Все различия, внесенные в мое восприятие вследствие разбиения, устроенного свыше, должны исчезнуть, чтобы я увидел весь мир как одну систему в десять сфирот.

Такова цель, поэтому все выяснения, анализ и синтез направлены на соединение всех деталей в одно целое. Сначала нужно разобрать все на части, чтобы проанализировать, что такое "староста", "посланник общества" и другие роли и формы работы. Таким образом, мы выясняем каждую роль и затем узнаем, как соединить все вместе, чтобы они восполнили друг друга в одной системе.

То есть каждую деталь нужно изучать с точки зрения того, как затем сложить все вместе. Хотя мы выделяем каждую роль, программу, качество, действие и исследуем якобы отдельно, но должны все время проверять, как вернуть их в цельное кли из десяти сфирот, созданное Творцом, в одну АВАЯ внутри четырех стадий прямого света.

Для того чтобы поднять творение на свою ступень отдачи, Творец забирает у него прямые наслаждения и дает ему возможность наполнить себя и насладиться отдачей, а не получением. 

В своей жизни мы реализуем тот же сценарий. В младенчестве мы наслаждаемся, получая от родителей, используем их, требуем. Но по мере взросления мы постепенно отделяемся от родителей и в этой мере начинаем понимать, что они для нас сделали, и так же относиться к своим детям.

Творец ведет нас к независимости, которая возникает, когда из свойства получения мы переходим к свойству отдачи, то есть используем свое желание насладиться ради отдачи, ради наслаждения Творца, а не своего собственного.

И это стремление должно исходить из нас самих, а не быть продиктовано светом. Но это возможно лишь при условии, что мы находимся в десятке и отдаем один другому, внутренне связываясь между собой. Тогда через эту связь мы получаем свет. Мы требуем через десятку эту особую силу отдачи и используем ее. Пусть эта энергия отдачи принадлежит не нам, но мы можем сформировать в себе потребность в ней.

Вместо инстинктивной потребности в наполнении и наслаждения от наполнения себя, мы хотим силы отдачи и наслаждения ею. В этом и состоит цель творения, чтобы все творения насладились отдачей по примеру Творца.

* * *

Сначала система общей души Адама Ришон разбилась и распалась на части. А потом эти части должны были искать, как им соединиться обратно. В каждой части системы осталась искра, влекущая их к соединению – искра от разбившегося экрана, соединявшего их прежде.

И под воздействием этих искр все части души начинают двигаться навстречу друг другу. Те части, которые должны соединиться, превращаются в семьи, общины, народы, между которыми возникают связи, раздоры, проблемы, войны. Они изобретают себе религию, науку, разные культуры, а в итоге начинают чувствовать, что ничего не помогает им правильно соединиться.

Но все это время они находятся в поиске и постоянно переживают разбиения в экономике, культуре, образовании, армии, во всех областях. Повсюду бесконечные трения, из которых они, наконец, понимают, что им может помочь только альтруистическое соединение поверх всех их эгоистических связей.

Но они не в состоянии его реализовать и снова начинают искать, уже в новом направлении, и тогда раскрывают науку каббала. В этом мире появляются такие частицы души, которые уже понимают, как надо двигаться и что делать для того, чтобы соединиться в правильной форме в десятку.

Такие и приходят учиться в нашу группу. Пришла пора реализовать эту задачу и в материальной, и в духовной форме после всех разбиений и изгнаний.

Как же установить правильную калибровку? Для этого нельзя оставаться внутри получающего желания, пытаясь что-то в нем изменить. Нет, надо, в принципе, выйти из него, подняться над ним. Тогда мы освободимся от особого параметра, определявшего качество наших картин, и взойдем на новый уровень восприятия.

Его отличие в том, что там противоположности могут сосуществовать вместе, как они есть, не стирая друг друга. Здесь такое невозможно, а в духовном они способны даже порождать между собой различные формы связи, хотя в нашем обычном разуме это не укладывается.

Вот если бы у меня было две головы, то одной я думал бы так, а другой – наоборот. Но тогда мне потребовалась бы третья голова. Ведь противоположности, по определению, не оставляют друг другу места для существования рядом с собой – но только вместо себя. Если ты доминируешь – я исчезаю, а если доминирую я – исчезаешь ты. Одно из двух. Нет решения для обоих вместе.

Так вот, мы должны постепенно приближаться к тому, чтобы две противоположности смогли ужиться в одном месте.

* * *

Для того чтобы найти Творца, обратиться к Нему, мне нужно подготовить особый орган чувств, в котором уживутся два полярных ощущения: с одной стороны, я близок к Творцу, как малыш к матери, а с другой, далек от Него, противоположен Ему по свойствам. Я не смогу найти "золотую середину" – мне нужно именно совместить два этих полюса, свести их воедино, сочетать несочетаемое. Это и есть вход в духовный мир.

* * *

Мы должны стараться соединить противоположности. Тогда мы увидим, что неспособны на это, и поднимем молитву через группу к Творцу. Ведь Он единственный, кто соединяет всё. В результате этого мы получим свыше свет, возвращающий к Источнику, и уже в духовном измерении, духовной силой совместим противоположности.

Вся наша работа – в том, чтобы сформировать как можно более точную молитву, сопровождающуюся неведением, неудачами, беспомощностью, но вместе с тем большим желанием, устремлением. В ответ придет третья сила и соединит противоположности.

В этой работе надо прилагать старания и не отчаиваться. Ведь изначально ясно, что сами мы на это неспособны. В наших ощущениях два полюса никогда сойдутся воедино. Сегодня мы не сознаём, насколько они противоположны.

Мало того, с подъемом по духовной лестнице их диаметральность усиливается расходящимся конусом. И нам нужно лишь подносить их Творцу – совершенство и недостаток, – ожидая избавления в любом состоянии.

* * *

Погружаясь на духовном пути в путаницу, в туман, я должен радоваться. Но радоваться не самой путанице, а тому, что через нее мы продвигаемся к истине. Да, мы всё меньше понимаем, всё меньше "ориентируемся на местности" – но всё лучше сознаём, что духовное находится за этой "дымкой", за этим "облаком", за неразрешимыми сейчас вопросами. Именно так мы идем к нему. И потому я рад.

Так же рад ученый, ведущий исследование и еще не достигший результатов. Пускай он пока не преуспел, пока ничего не открыл, но это его не останавливает. Человек должен преодолевать препятствия. Пускай мы запутаны – но мы продвигаемся. По ходу дела наш разум, наше внутреннее ощущение всё больше воспринимает и "усваивает", всё лучше подходит для этого процесса.

Суть не в том, что мы получим желаемое "когда-нибудь". Просто здесь царят противоположности: чем ближе мы к духовному, тем более далекими от него чувствуем себя. И так, пока наши усилия не привлекут свет, возвращающий к Источнику. Он-то и сделает дело – создаст в нашем разуме новые связи, так чтобы мы смогли совместить две противоположности в одно.

Сказано об этом: "Водворяющий мир в высотах Своих" – мир между правой и левой линиями – "водворит мир меж нами". "Мир" (шалом) – это совершенство (шлемут), взаимное восполнение (ашлама).

Но без усилий тут не обойтись.

Из урока по газете Бааль Сулама "Ума" (Народ)

"Развитие народа полностью аналогично развитию отдельного человека, а роль каждого индивидуума в народе аналогична роли органов тела… Они должны действовать, исходя из полной гармонии меж собой, и это обязательное условие нормальной жизни народа и надежного существования".

Бааль Сулам, газета "Народ"

Отсюда мы можем представить себе две возможности:

1. Высшая сила соединяет все органы, своей властью обязывая их правильно функционировать и взаимодействовать. Каждому из них она задает свои команды и жестко управляет им.
2. Каждая часть тела понимает, чтó она должна делать, чтобы общий организм гармонично функционировал и идеальным образом продвигался к совершенному состоянию.

Соответствующие аналогии мы наблюдаем и в другой системе – в человеческом обществе:

• Оно может управляться диктаторскими методами, центральной властью. В таком случае его части не связаны между собой напрямую – власть должна заботиться обо всем.
• Либо оно может управляться демократически. Тогда каждая часть обретает больше самостоятельности, больше полномочий, чтобы самой соединяться с другими. Появляются свободы в различных сферах, управление государством менее централизовано.

Оба варианта жизнеспособны.

Если же говорить о правильном, духовном управлении, оно состоит в том, чтобы каждому была предоставлена возможность понимать свою задачу в большой общей системе, чтобы он мог максимально реализовывать себя в ней.

Ну а при окончательном исправлении каждый понимает и ощущает всю систему и участвует в ее работе совершенным образом. Тем самым он, по сути, обретает ее и властвует в ней, не мешая в этом другим. Частное и целое равны, если каждый, со своей стороны, реализует себя в системе полностью.

* * *

Как правильно разрешать противоречия между властью государства и свободой личности? Для начала, следует понимать, что диктатура – это естественная на определенных этапах форма правления.

Возьмем, к примеру, Восточную Европу, которая когда-то, в советские времена, жила при централизованной власти. Социальные услуги тогда предоставлялись всем бесплатно. Образование – тоже. Государство обеспечивало граждан – пускай неидеально, но до какого-то предела эта система была эффективна.

Однако со временем излишне централизованные связи начинают тормозить, душить развитие, как социальное, так и внутреннее, личностное. В какой-то момент недовольство возрастает настолько, что люди хотят их порвать.

Так произошло в социалистическом лагере, после чего пришел капитализм и ввел свои законы.

Ну а потом, в будущем, скажем, года через два, когда начнется распад в капиталистической системе, люди с теплотой вспомнят о тех временах, когда о них во всем заботилось государство, – подобно евреям, которые, выйдя из Египта, вспоминали, как сытно их там кормили…

Но вернуться уже не получится. Диктат годится лишь на короткий период социального развития – для того чтобы общество наладило жизнь, обустроилось. Дальнейшее развитие в таком состоянии невозможно, потому что центральная власть останавливает процессы. Иначе она их не удержит.

Вот так и Творец в какой-то момент желает передать Свою власть творениям, чтобы человек сам постиг Его, взял у Него бразды правления и начал управлять всей реальностью.

Происходит это тогда, когда мы исчерпываем все варианты, включая либерализм, и видим, что реального решения нет. Вот тогда человечество и нуждается в науке каббала. Ведь только она позволит объяснить людям решение – подлинное единство – и подготовить их к реализации.

Сегодня, на исходе эры капитализма, мы должны понять, что новый этап требует от каждого преданности обществу. Все вместе мы действуем ради единства и сплочения. Но только всеобщего сплочения, не за счет других.

Мы учимся, как принять и узнать Его, действующего в творении, так называемый "третий фактор", примиряющий две противоположности, и из этого строим себя.

* * *

Нет ни одного духовного состояния, которое не включало бы в себя две противоположности. А если этого нет, значит состояние еще не выяснено: либо мне не хватает в нем понимания и осознания, либо я нахожусь внутри одной из противоположностей. То есть я не раскрыл состояние, вышедшее из двух противоположностей. Когда я определяю это место, отрабатываю его, то готов сделать шаг вперед.

* * *

Две противоположности обязаны существовать в одном желании насладиться. Только так это желание может принять свою духовную форму. Две противоположности не отменяют друг друга, а дополняют и поддерживают. Творец может относиться к творению только через два противоположных полюса: желание насладиться и желание отдачи, отпечатанные в материале нашего желания.

Только из двух противоположностей мы сможем увидеть и почувствовать, как стать подобными Творцу, понять Его. В итоге два этих противоположных отпечатка строят в нас одну форму: среднюю линию.

И тогда получается, что есть два мира: мир действий – внизу, в котором мы все судим по видимым нам поступкам, и другая, духовная реальность, высший мир, где о человеке судят только по его намерению, а не по действию. Две эти реальности могут быть абсолютно противоположными одна другой.

Это два совершенно разных восприятия. В духовном мире мы не смотрим на действия человека, как будто он находится за занавесом, и нам не важно, что он там делает. Мы хотим только сквозь этот занавес узнать его намерения.

И когда мы видим намерения всех людей, будто отраженные на экране, – это и называется высшим миром. А если мы видим экран, на котором изображены действия, – это называется нижним, материальным миром.

* * *

Очень полезное упражнение: во время семинара говорить всем одновременно, как будто один не слышит другого. Это приучает человека говорить с самим собой в течение всего дня и находиться внутри своих мыслей.

Когда я слушаю другого, то воспринимаю сказанное разумом, и осознанно или неосознанно оцениваю, чтобы принять или отвергнуть. Я провожу это через свою анализирующую систему и подвергаю критике, соглашаясь или не соглашаясь.

Если же я говорю с самим собой, то вынужден проверять и критиковать самого себя, быть себе судьей, и приучаюсь находиться в постоянном выяснении и анализе своих мыслей. Это очень важно для продвижения.

Кажется, будто таким путем мы не включаемся друг в друга во время семинара. Но потом мы почувствуем, что именно в такой форме, когда один не слышит другого, мы очень сильно проникаемся друг другом. Это работает, и в меня проникает сказанное товарищем, только не через ухо и не через критическую систему ума.      

* * *

Чем большее знание мы получаем, тем больше наши возможности пойти верой выше знания.  

* * *

"В тени Его сидел я, и плод Его был мне сладок" (Песнь Песней). Именно когда человек находится в тени, он может вкусить плод. Вкус можно ощутить только в отраженном свете, в свойстве отдачи, а не в свойстве получения. В желании насладиться возможно уловить лишь крохотную искру, а наслаждение от отдачи в "620" раз больше, свет НАРАНХАЙ.

Чем больше человек хочет принизить себя в новых свойствах отдачи, тем больше он становится. За счет этого его кли растет, в обратной зависимости.

* * *

Для того чтобы включиться в высшую систему, нужно быть готовым принизить себя до полного нуля. И это при самом большом желании постичь Творца, мир Бесконечности, стать хозяином всей высшей системы, понять ее до мельчайших подробностей. Я освобождаюсь от своего эгоизма, включаюсь в высшую систему как точка и начинаю впитывать ее в себя, разбухая за счет нее.

Я все больше узнаю ее и чувствую, но это система отдачи, а не получения. Это переход, который нам нужно сделать: освободиться от эгоистической оболочки и начать впитывать систему отдачи.

На всех ступенях до самого конца исправления мы только отменяем и отменяем себя, стремясь в ноль-ноль-ноль. И за счет того, что мы все время делаем из себя ноль, мы все больше и больше растем, впитывая в себя систему всего мироздания.

Нужно стараться в каждом состоянии полностью отменить себя и стать зародышем, и так мы пройдем в нем все стадии: зародыш, вскармливание, взросление, все 125 ступеней. Причем стремились мы стать зародышем и только, все время отменяя себя по отношению к высшему. Но эта самоотмена обеспечила нам полный свет НАРАНХАЙ во всех мирах, рост на высоту всей духовной лестницы.

Не надо отчаиваться, что нас швыряет из одной крайности в другую, из абсолютного эгоистического восприятия реальности в якобы "альтруизм". Именно совмещение двух таких противоположностей приведет нас к истинной реальности.

Надо запастись терпением и привыкнуть к такому раздвоению, ведь одна противоположность поддерживает другую, раскрывая преимущество света из тьмы. Без этого невозможно ощутить высшую реальность.

Если я соглашаюсь с темнотой, понимая, что это неотделимая и самая важная часть моего ощущения реальности, то смотрю на обе формы объективно. С одной стороны, я завишу от них обеих, а с другой стороны, нахожусь между ними.

Своим равным отношением к свету и тьме, к приятным состояниям и неприятным, к добру и злу, я правильно уравновешиваю себя и могу оставаться независимым творением, в средней линии направляясь к цели творения, то есть к слиянию с высшей силой.

И потому мы все время ошибаемся – ведь каждый действует в своем эгоистическом желании, согласно своему разумению, механизмы которого на самом деле тоже скрыты от нас. Человек не знает, как в его эго принимаются решения, как им управляют, как в нем меняются всевозможные свойства, мысли, начала, суждения.

А значит, мы пребываем в знании для того, чтобы решить: так дальше жить нельзя. Необходимо выйти из него, приподняться над ним.

В конечном итоге человечество должно прийти к этому. Некоторые – при жизни в этом мире. Таких людей тянет к науке каббала – свыше их направляют к этому средству интуитивно, согласно корню души, чтобы они поднялись над своим ограниченным эгоистическим знанием к объективному знанию более высокого порядка, которое относится к отдаче и лежит над нашим естеством.

Для этого от нас требуется множество действий. О них, в сущности, и говорит наука каббала. Есть текущее восприятие действительности, и есть восприятие подлинной реальности. К нему каббала направляет нас. Если мы хотим этого, то должны выполнять определенные действия, упражнения – и так, постепенно, обретать новое ощущение под названием "выше знания".

Говоря иначе, мы должны поступать согласно знанию Высшего, знанию Бины, а не Малхут, знанию отдачи, а не получения. Там тоже действуют законы – жесткие, "железные", но только другие, противоположные эгоизму. Сказано об этом: "Я увидел перевернутый мир".

Путь к нему мы проделываем при помощи света, возвращающего к Источнику. Он воздействует на нас сообразно нашему намерению в действии, речи, мысли, молитве – во всем. Всё, что мы делаем, призвано к тому, чтобы привлечь как можно больше света.

Тогда-то мы и получаем чувство и разум, направленные уже не вовнутрь, на нашу пользу. Внезапно я начинаю размышлять о ближних, о Творце, и они мне важны – до такой степени, что я даже не хочу думать о себе и своем эгоистическом окружении. Я хочу печься не о своем благе, а о благе Творца.

Откуда приходит такая мысль, такое желание, такое устремление? Я не знаю. Это результат воздействия света, возвращающего к Источнику.

Надо уже сейчас представлять себе эту реальность – хотя бы ради первичной тяги, чтобы хоть как-то захотеть того, чего мне не хочется. Такая "молитва перед молитвой" помогает нам ускорить процесс.

* * *

"Вера выше знания" – это когда я делаю всё, чтобы доставить удовольствие Творцу, не ощущая, не понимая, не видя Его. У меня нет с Ним прямой связи, и я остерегаюсь, чтобы она не возникла. Без всякого знания, ощущения, контакта я хочу всё делать Ему во благо.

* * *

"Человек предпочитает идти выше знания. Пускай ничто ему не светит – он действует всеми силами, как будто всё открыто светит ему". (Рабаш, статья 6, 1991)

Откуда же он берет силы на пути? Что это за сила отдачи, сила Бины, воздействующая не на мое эгоистическое желание, а на точку в сердце, и влекущая меня вперед по новой формуле – ради общности, ради Творца? Желание остается незадействованным, а точка в сердце пробуждается к жизни, к отдаче…

* * *

"Человек радуется чуждым мыслям на духовном пути, потому что они позволяют ему идти верой выше знания". (Рабаш, "Даргот Сулам", статья 5)

Чуждые мысли, разного рода помехи необходимы. Без них мы не смогли бы удерживаться в вере выше знания. У нас не было бы в ней нужды, не было бы поддержки и продвижения. Так же масло не может гореть без фитиля, который связывает его с огнем, со светом.

Поэтому каждый раз, когда возникают негодные мысли, мы должны быть готовы к ним, благодарны за них, должны использовать их как фитиль, над этой негодностью еще вернее подключаясь к пославшему их Источнику, чтобы усиливать свет, связь с Творцом.

Масло – это наше желание наслаждений. Огонь – высший свет. И вся наша работа в том, чтобы соединить их фитилем. Всё дано – надо лишь приводить себя в соответствие, так чтобы раскрывающиеся негодные мысли и действия обращать в наше единение с Творцом. Они отталкивают нас от отдачи, а мы не принимаем этого отторжения, превращаем разрыв в связь.

Так фитиль становится проводником. По сути, он и есть душа. Сверху – сила отдачи, Бина (Б). Снизу – сила получения, Малхут (М). А посредине между ними – вся наша жизнь. Она утверждается на противоположностях, пульсирует на преодолении (R), произрастает из моего намерения.

Она горит фитилем лампады, пока я не исчерпываю все чуждые мысли. Тогда этот мир исчезает, не оставляя ничего, и вместо него возникает мир духовный.

Ну а если у меня нет чуждых мыслей, значит я лентяй…

* * *

Вера выше знания – это не усилие, а результат воздействия свыше. Сам я неспособен преодолеть себя, я могу лишь вызвать силу, которая поможет мне подняться над своим желанием, разумением. Я не знаю, как она приходит, как действует, – я ощущаю результат, когда отдача другим становится для меня важнее собственного блага.

Если у меня нет двух ступеней: Бины и Малхут, ощущения разницы между ними и нет осознания зла, то я не знаю, где нахожусь, и возможно блуждаю в своем эгоизме.

* * *

Вскоре самой востребованной профессией в мире станут специалисты по духовной работе, "работе Творца". К этому мы и готовимся, и вся эта работа заключается в построении сети связей между нами. На словах мы готовы  сказать все, что угодно, но мы не властны над своим сердцем, что приводит к осознанию зла.

И потому надо прикладывать усилия, как будто сердце уже исправлено, а Творец закончит за нас эту работу и исправит наше сердце. Нужно только создать для Него место, где Он может действовать. Если мы проделаем правильную подготовку, то Творец выполнит свою работу.

От нас требуется сделать все от нас зависящее, по максимуму, "пока не переполнится чаша". В тот момент, когда чаша переполнится от вложенных нами усилий, вмешается Творец и закончит за нас эту работу: поменяет нашу природу.

* * *

Никто из нас не виноват, все неисправности раскрываются свыше. Мы виноваты не в том, что раскрылась порча, а в том, что не попросили для нее исправления. Если раскрылось нечто нехорошее, ложь, грубость, нужно обращать внимание лишь на то, чтобы немедленно выявить место испорченной связи между нами и попросить Творца исправить его.

Этим духовная, истинная Тора радикально отличается от Торы масс: в ней совершенно другое пониманием неисправности, наказания и вознаграждения. Об этом сказано, что "Мнение Торы противоположно мнению обывателей". Обыватель заботится о самом себе, о своем доме, а каббалист – о мнении Торы, которая вне нас, в связи между нами, в любви к ближнему как к самому себе.   

* * *

Нас не волнуют личные качества каждого, мы исправляем только связи между нами. Сами свойства не важны – важно, как каждый ведет себя по отношению к остальным, насколько он желает раскрыть наши связи. Пусть товарищ останется тем, кто он есть, со всеми его плохими природными качествами.

Их нельзя уничтожать, а нужно сделать на них сокращение, экран, отраженный свет, ударное слияние со светом, и так мы построим связь между нами. Это станет нашим общим сокращением, общим объединенным экраном и отраженным светом, в котором раскроется Творец.

А внутри каждый останется таким, каким сделал его Творец, о чем сказано: "Обращайтесь к мастеру, создавшему меня", это не мое дело.

Все сфирот совершенно разные и даже противоположные друг другу, поскольку при переходе к построению новой сфиры свет каждый раз делает полный переворот.

* * *

Если бы не было темноты, мы не ощущали бы света. Поэтому тьма и свет обязаны существовать одновременно, как две противоположные стороны одного целого. Иначе мы не различали бы реальность, не чувствовали себя существующими. Все наше существование основано на контрасте света и тьмы. Поэтому сказано, что Творец "создает свет и сотворяет тьму".

Тьма – это особое творение, выявляющее свет. Поэтому темные состояния надо ценить еще больше, чем светлые. Ведь наш животный эгоизм естественно не желает тьмы, а потому надо радоваться ей еще больше, чем свету.

Я не оцениваю свои состояния из того, приятные они или неприятные. Я ценю темноту не потому, что извлекаю из нее наслаждение, словно мазохист, а потому, что она ведет меня к цели творения. Ведь только на фоне темноты я способен разглядеть свет, из тьмы прилепиться к свету.

Все "плохие" состояния в течение дня приходят лишь для того, чтобы на их фоне дать нам разглядеть свет. Свет – это свойство отдачи, хорошее отношение к товарищу ради общей цели и ни для какой иной корысти. Мы товарищи в пути, и потому тьма для меня – это основа, фон, который оттеняет для меня свет, слияние, соединение, Творца.

Мы способны разглядеть, узнать и раскрыть свойства света Творца лишь в той мере, насколько постигаем противоположные свойства темноты. А потому мы обязаны пройти все состояния тьмы, обратные свету. Опыт позволяет уже внутри проходимой темноты предчувствовать предстоящее вскоре раскрытие света.

Поэтому мы благословляем за тьму, как за свет, ведь это необходимый инструмент для раскрытия Творца творениям. Если мы не преодолеем свое нежелание двигаться, разочарование, мысли о себе любимом, то есть ощущение темноты как начала построения кли, то никогда не станем людьми.

Не надо думать, будто условие "возлюби ближнего как самого себя" выполняется только в самом конце исправления за счет высшего света. Вся наша работа начинается с этого условия и только на нем можно построить правильные действия и правильное обращение к Творцу. Иначе это все будет испорченным.

Выстраивая отношения взаимного поручительства в десятке, мы начинаем ощущать между нами эту сеть, которая превращается в десять сфирот, связанных в один духовный парцуф. Так выполняется условие для раскрытия внутреннего света, проявления Творца внутри творения, в десятке как в одном едином целом.

* * *

Каждый должен думать только об общей сети, о благополучии всей группы. Он лично ответственен за общее соединение и заботится только об этом. Нет другой духовной работы, кроме непрерывного устремления связать всех вместе. Эти связи между нами станут тем местом, в которых раскроется Творец: не в нас, а между нами. Этим отличается духовная сеть от материальной.  

В материальной сети важны мы сами. Человечество думает, что строя такую сеть, мы продвигаемся. Но, в сущности, всякий раз, достигая некого соединения, мы раскрываем внутреннее разбиение, разрушительную силу, скрытую внутри эгоистического объединения, и тогда приходит война или другие несчастья. Ведь любое эгоистическое объединение людей происходит лишь для того, чтобы выявить его неправильность.

Правильное соединение всегда идет через группу: не просто от меня к товарищу, а ради того, чтобы построить полную десятку, из всех десяти без исключения. Это закон духовной системы, иначе мы не соответствуем духовной сети, и она будет работать над нами в противоположной форме.

Все формы, в которых мы желали преуспеть и не сумели, поскольку ошиблись, возвращаются к нам и корректируют нас путем страданий, направляя к исправлению. Поэтому стоит остерегаться строить неправильные связи между нами, чтобы не вызывать негативную реакцию системы, а только устремляться ко всей группе, всей десятке в общем.

* * *

Закон поручительства простой: я обязан заботиться о девяти товарищах, а девять должны заботиться обо мне. Этим мы определяем всю свою жизнь и можем построить рай, который не сможет нарушить ни один человек в мире. Если мы связаны вместе, то никто не сможет прорваться внутрь нашего единства.

Поэтому каждый на сто процентов зависит от товарищей, а кроме них ни от кого больше. Таков закон духовной системы. Если десятка построена правильно, то она как крепость: никто не может ей ничем повредить.

* * *

Внутри каждого из нас есть обычный, житейский эгоизм. Но вокруг его окружает особая броня, которая называется Фараон. Она запирает нас внутри эгоизма и не дает выйти из него. Пока мы не работаем над тем, чтобы выйти из своего эгоизма, он почти не защищен броней.

Но своими попытками вырваться из него мы строим эгоистическую броню, как спортсмен накачивает мышцы тренировками. Мы чувствуем, что эгоизм крепчает и не отпускает нас, выстраивая вокруг себя стену, которая называется Фараон. Так мы входим в Египет.

Если мы не соглашаемся оставаться в эгоизме, ненавидим его и стараемся выйти, только тогда мы видим, насколько он властвует над нами, то есть обнаруживаем, что находимся в изгнании.

Тот, кто не хочет выйти из своего эгоизма навстречу товарищам, тот не раскроет Фараона. Фараон будет казаться ему добрым и даст все, что угодно, как в семь сытых лет. Он будет подкуплен фараоном, вступит с ним в сделку и не почувствует никакого желания бежать от него.

* * *

Сначала мы только бежим из Египта, из рабства у Фараона, из своего огромного желания насладиться. Мы хотим стать свободными людьми! Мы еще не умеем работать со светом, со свойством отдачи, не можем отдавать, но уже поднимаемся над Египтом, над властью Фараона.

Бегство из Египта, от Фараона – это первый анти-эгоистический экран. Египет остается внутри моего эгоизма, а я выхожу из него и вступаю на Землю Израиля, под власть Творца.