Поэтому не надо уничтожать эгоизм, взаимное отторжение, ведь оно придает нам силу, возможность жить в минимальном свете нэфеш дэ-нэфеш дэ-нэфеш, из которого мы сможем достичь полного постижения Творца, самого большого света ехида. И все это за счет умножения нашего эгоизма, растущего каждый раз, когда мы поднимаемся над ним.

Все преступления покроет любовь, поэтому пусть раскроется множество последствий разбиения. И мы поймем, что злое начало, творение обязано быть эгоистическим, и надо лишь знать, как правильно с ним работать. 

* * *

Показатель правильной работы – это радость по поводу раскрывающихся грешников. Меня радует раскрывающееся зло, ведь оно результат моей работы и подготовки, и потому я его не отменяю, а только поднимаюсь над ним. В этом разница между работающим на Творца и не работающим на Него.

Люди, не занимающиеся духовной работой, страдают от того, что раскрывается зло. Они не хотят его замечать, закрывая глаза, словно маленькие дети. Но каббалисты обязаны быть взрослыми людьми и понимать, что Творец ничего не создал напрасно, и все зло нужно присоединить к работе.

В творении нет ничего лишнего и нужно использовать все, данное нам Творцом.

* * *

Взаимное поручительство – это мой страховой полис, гарантирующий, что я продолжу духовный путь, если забочусь об остальных. Если же я забочусь только о себе, концентрируясь на том, что внутри меня, то это безусловно эгоистическая форма работы, которая не имеет будущего.

Только при условии, что я все время забочусь о десятке, о группе, о мировом сообществе Бней Барух и даже обо всем мире, обо всех все более и более внешних кругах, но не о себе, мне гарантировано правильное продвижение.

Тогда я спрашиваю: что же мне делать? Что это за работа? Что у нее за цель? Как мне ее достичь?

И постепенно начинаю понимать, а вернее чувствую, что мне недостает связи с товарищами – с другими людьми, идущими к той же цели.

То же самое переживают и они. Как же нам найти друг друга в этом поле духовной работы? Каждый словно погружен во мрак, мы все блуждаем в потемках. Как же нам соединиться? Во что соединиться? Ради какой цели?

Человек, действительно чувствующий, что сбился с пути, видит, что его разбитые желания не позволяют найти верную связь с товарищами. И тогда он кричит, взывая к Творцу.

И Творец находит его в поле, и говорит: "Ты должен спросить товарищей, найти связь с ними. В этой взаимосвязи вы отыщете путь ко Мне. А иначе не поймете, где он".

Поле – это душа, это сила нашего единства, это сам Творец. И наша работа – в том, чтобы между нами найти, раскрыть Его.

* * *

"Сеявшие в слезах – жать будут с пением" (Псалмы).

Духовная работа действительно тяжела. Она ведется "в слезах" – против желания, против разума. Нам надо как можно точнее выполнять советы каббалистов, склоняя голову перед окружением, перед товарищами – как мы не делали этого никогда в жизни, буквально ломая себя.

Мы должны идти всё дальше вглубь и соединять свои сокровенные точки, так чтобы между ними забрезжило новое, духовное восприятие. И мы должны помогать друг другу на этом пути.

Это и есть "поле, благословенное Творцом" – самая ценная работа. Ведь блуждая по этому полю на самых разных уровнях, мы начинаем искать того, кто нас направит.

Поначалу человеку кажется, что разум укажет ему путь. Но путь разума – и есть блуждания эгоизма, блуждания "осла" (хамóр) в материи (хóмер) желаний. Разум всего лишь обслуживает их, но сами они относятся к чувствам и развиваются чувственно. И потому на это мы должны делать упор.

Но ведь наука каббала изучает законы Природы. Как можно руководствоваться чем-то расплывчатым, ненаучным?

Эти детали восприятия расплывчаты и ненаучны только в нашем мире. Здесь мы неспособны работать с чувством и потому пренебрегаем им. Психология и психиатрия не относятся к числу точных наук. Никто не в силах четко разобраться во внутреннем мире человека и описать его ясными формулами.

И здесь наука каббала говорит: ощущение – это ключевой сосуд, инструмент, верное и единственное средство, развивая которое, человек выходит в духовный мир.

Мы можем поделить нашу реальность на множество частей, прочувствовать их связи, "поверить гармонию алгеброй", количественно описать свои ощущения и научиться работать с ними – работать с тем, что изначально было просто чувством, эгоистическим желанием, "дурным началом".

Наука каббала призвана поднимать человека над материей. В нашем мире мы ценим знания выше ощущений. А в духовном прежде всего проникаем в чувства, изучаем их, даем им характеристики, определения – и так познаём мир.

Вот почему так важно отыскать в себе верное ощущение связи между нами. Насколько я могу сблизиться с товарищами? Насколько сознаю свое отдаление от них? Это – самое важное. Эти чувства надо как можно точнее измерять, исследовать, понимать. В каббале наука и чувство неразделимы.

Поручительство – это наша цель, которую нужно реализовать и в материальной сфере, и в духовной, во всех видах. Поэтому по отношению к поручительству всегда достаточно работы, очень серьезной и кропотливой. Нельзя оставлять это понятие без внимания.

* * *

Разбиение затронуло связи между частями души, а не сами души. Выходит, что человек не судится сам по себе, а только относительно других: находится ли он в связи с ними. Нет никакого добра и зла, кроме готовности или нежелания связать разбитые части души.

Каждый обязан быть готовым почувствовать потребности товарища, других разбитых частей, чтобы правильно связаться с ними, и только таким образом они строят Творца, "Борэ" (приди и увидь).

Сказано: "Вы создали Меня" тем, что старались связаться друг с другом и искали, где в этих связях святое имя, где почетное место. Творец воцаряется между нами, а не внутри каждого из нас.

Поэтому следует молиться за товарища, чувствовать его боль, проникнуться заботами общества, не отдаляться от него. Заповеди человека по отношению к товарищу предшествуют заповедям относительно Творца. Ведь только внутри исправлений относительно товарища раскрываются связи и законы между человеком и Творцом, "местом".

А пока нет того "места", к которому можно отнести эти заповеди. Сначала его нужно построить. Это "место" – внутри связи между нами, и строя его, мы строим Храм, дом, где раскроется святость, сила любви и объединения.

Нужно точно представлять себе этот подход, иначе мы движемся в неверном направлении. Стараться все больше концентрироваться на нашей связи, а не смотреть каждому внутрь себя. Мы выходим из самих себя и пребываем внутри связей с другими. Поэтому желание товарища важнее моего, ведь оно выводит меня из моего эгоизма и позволяет соединиться с ним.

Каждый существует по отдельности, но Творец живет только между нами. Следует найти это место, выяснить его, раскрыть, и чувствовать себя грешниками только относительно него, вместо того, чтобы искать прегрешения внутри себя. Внутри каждого из нас нет ни добра, ни зла – они оцениваются лишь относительно связей между нами.

Это отличается от привычной нам морали этого мира. Ведь в эгоистической форме каждый учитывает только себя, собственное существование. А нам надо постараться перенести внимание с себя на связи между нами, заполнить пустоту между нами тысячью правильных связей, словно лучами лазера, протянувшимися от одного к другому, и так от каждого ко всем.

Поэтому сказано, что в духовном мире две противоположности объединяются в одном объекте, и действует вера выше знания. Это требует большой стойкости, внимания и времени. Ведь постепенно "привычка становится второй природой", за счет того, что мы позволяем высшему свету раз за разом работать над нами, терпеливо соглашаясь со всем, что он с нами делает.

И даже если нам кажется, будто свет ничего не делает, мы принимаем и это. То есть нужно абсолютно принизить себя, до полного нуля. И так мы продвигаемся к внутреннему состоянию, в котором станем пригодны для получения высшего света, то есть перестанем относиться к нему эгоистически.

* * *

Земным разумом невозможно совместить две линии: левую и правую. Как может быть мир и согласие в человеке, который очень хотел бы стать богатым, но оказавшись в полной нищете, соглашается со своим состоянием в средней линии, объединяющей левую и правую.

Как могут совместиться две такие противоположности? Как может быть, что чем больше человек учится, чем больше понимает и чувствует, он вместе с тем каждый раз все больше раскрывает свое незнание и глупость, отсутствие успеха, но при этом радуется и примиряет в себе эти два состояния.

Как возможно, что затратив 10-15-20 лет, человек ничего не получил и рад этому? Он раскрывает, что это как раз замечательно, что при своем огромном желании не получил никакой компенсации для своего эгоизма. Он чувствует совершенство от существования двух таких противоположностей.

Это невозможно принять земным умом, но в духовном мире, как раз из совмещения двух таких противоположностей человек может подняться к свойству Бины, на духовную ступень. Духовное состояние рождается из столкновения двух противоположностей: огромного, нереализованного желания и готовности отменить себя. В результате этой самоотмены человек становится достойным получения высшего света.

Верхний уровень называется верой, поскольку он основан на отдаче, а нижний уровень называется знанием, основанным на эгоистическом наполнении. Так можно представить, как приходят к вере выше знания. То есть я обязан ощущать противоречие между тем, что у меня есть, понимая, что получил второй уровень от Творца.

Но и первый уровень я тоже получил от Творца, и существую между двумя этими уровнями, в которых властвует Творец. За счет них обоих я хочу как можно теснее прилепиться к Нему, "создавшему небо и землю".

Сначала обязан раскрыться недостаток с левой стороны, а уже из него мы поймем, какой должна быть его противоположность, как "преимущество света из тьмы", и сможем построить правую линию, правильное соединение.

Сейчас мы не знаем, что такое правильная связь, в нас нет для нее никаких предпосылок. Поэтому остается лишь следовать советам каббалистов, только так мы сможем построить между нами новые связи, которые назовутся духовными. Ведь внутри этих особых по сути связей нам раскроется сила отдачи и любви, которая называется "Творец".

В этом и заключается работа человека. Вся учеба – это подготовка к практической реализации, к построению связей на ином уровне, согласно другой природе отдачи, в которой нет ни капли эгоистического желания, властвующего над нами сегодня.

Сейчас мы не знаем, что такое желание отдачи. Сколько бы мы ни насиловали себя, мы не выдавим из себя ничего, кроме эгоизма. А в сущности, все очень просто: нужно лишь сделать свое желание подобным желанию Творца.

Если мы постараемся войти в желание ближнего и поставить его выше своего эгоизма, сделав его сильнее и важнее своего желания, несмотря на его противоположность личному интересу, то сможем научиться заменять одну природу на другую. В такой форме мы сможем понять, что значит преодолеть себя и идти выше своего мнения, своих чувств и разума.

Мои собственные ощущения и разум остаются, но дополнительно я приобретаю сердце и разум товарищей, группы. Я иду за товарищами с закрытыми глазами, ведь не могу проверить и сопоставить их желания со своими. Просто надо отдать товарищу "последнюю рубашку", то есть его желание должно определять все мои действия.

Я использую свое тело как машину, внутри которой действует желание группы. Так я буду продвигаться, пока не раскрою, что это желание Творца, который уже находится во мне и руководит мною. Выполняя действия, я начну познавать Его, ведь это Творец действует внутри меня.

Если я дам Ему такую возможность по своему свободному выбору, то раскрою внутри этих действий Его природу, характер, программу, подход, и стану подобным Ему. Так мы достигаем слияния с высшей силой, Творец облачается в творение.

Пришло время серьезно, более интенсивно, практически включиться в эту работу. Надеюсь, что мы уже сделали первые полшага вперед.

Тогда мы увидим, что неспособны на это, соединим желания – и с ними обратимся за помощью, попросим сил, понимания, ощущения.

А еще вернее – попросим реализации: "Мне не надо ничего, лишь бы выполнить то, что на меня возложено". Неважно, как именно, но только этого я прошу: "Обеспечь мне, пожалуйста, то, в чем я нуждаюсь для реализации".

Здесь-то и заложена проблема. Ведь нам надо идти против своего разумения и чувства, выше их. По ощущениям, меня воротит от товарищей – а я должен соединяться с ними. Рассудком я понимаю, что надо поступить противоположно словам учителя, – но делаю что он говорит, подобно малышу, который инстинктивно слушается взрослых.

Этот путь противоречит нашему разуму, он ведет "верой выше знания". В отличие от материального, в духовном у нас нет никакой возможности учесть свое мнение, свое чувство.

Как раз наоборот, надо радоваться тому, что мы можем продвигаться выше разума и ощущений. Ведь если мы идем в разуме и чувстве, в согласии с ними – это материальный подход, из которого никогда не произрастет ни один духовный побег.

Давайте же постараемся понять этот основополагающий принцип. В духовном у меня нет сил для реализации, и в то же время я должен прилагать старания. Тогда я увижу, узнаю в точности, сколько и каких сил мне недостает, почему и для чего. Это и породит во мне просьбу (МАН), которую я смогу поднять к более высокой ступени, установив тем самым связь с Творцом.

В сущности, это и есть цель духовной действительности: мое действие предваряет получение сил. Я начинаю действовать без сил, без привычной основы, без тяги, без порыва. Так зарождается подъем над собой.

* * *

В нашем мире у человека есть сильнейшее средство для духовной самореализации. Творец приводит его "к доброй судьбе" – в группу единомышленников, которые объединяются пока что на "земном" уровне.

А кроме того, у группы есть учитель, проводник по духовному пути, задающий не самые приятные упражнения, которые вызывают в человеке естественное возмущение. Ведь "задачки" эти направлены против разума и чувства, против логики. Не надо подвергать их рассудочному или чувственному анализу – здесь важно констатировать свое несогласие, непонимание. Человек видит, что не настроен с учителем на одну волну.

Так действует духовный наставник: во-первых, направляет товарищей на единение в группе, во-вторых направляет это единение на Творца, и в-третьих, создает условия для работы "выше знания", выше разума и чувства. Удостоверившись в этом, настоящий ученик должен быть рад тому, что у него есть настоящий учитель, ведущий группу тем путем, который описали в своих трудах великие каббалисты.

В конечном итоге, учитель, как официант в ресторане, подает нам блюдо за блюдом – и нам нужно их есть. Порой они представляются нам невкусными, недоваренными, несвоевременными, неудобоваримыми – но это из-за "кривого зеркала" нашего восприятия.

Однажды вы тоже станете учителями и увидите тогда, что в книгах есть всё – и надо лишь брать из них нужные вещи, адаптируя их для группы.

* * *

Надо искать близости не столько с учителем, сколько с группой. По мере вливания в группу у меня появляются вопросы о том, как работать с товарищами, – и тогда я по-настоящему слышу учителя.

Можно сравнить это с испорченным автомобилем: прежде всего, надо выявить в нем неисправность – а затем уже обратиться к специалисту за консультацией.

Если человек не связан с группой, в которой он должен реализовывать свою работу, он не слышит ничего из уст учителей.

* * *

В каббале есть такое понятие – "вера ниже знания". В целом, речь идет о религии – о таком подходе, который не требует от меня критического разбора. Я просто живу как мне сказали, согласно тому, что впитал во младенчестве. С детства меня приучили к определенному распорядку, и я осуществляю его по привычке, без всякой логики, "на автомате".

Это не знание, а именно вера в то, что таким образом я делаю что-то хорошее и правильное, хотя ничего рационального в этом нет. Я верю "ниже знания" – ничего не проверяю, не раскрываю.

А с другой стороны, есть "вера выше знания".

Разница здесь – в намерении. Два человека могут произвести одно и то же действие:

• один – верой ниже знания, потому что когда-то ему так сказали, и со временем привычка стала второй натурой;
• другой – верой выше знания, не зная, для чего и почему, не рассчитывая на будущий мир, не надеясь на вознаграждение, но потому лишь, что он получил энергию от группы и надеется доставить удовольствие Творцу.

Во втором случае мне не нужно ничего для себя. Пускай я останусь без понимания, без постижения, без будущего мира и без этого. Но я не знаю, как это осуществить. После честной проверки выясняется, что у меня нет сил на нечто подобное. И вот тогда я прошу помощи: "Дай мне возможность, дай мне силы совершить такое действие, которое не вернется ко мне никакой выгодой".

В ответ Творец дает мне силы, разум, чувство и способность реализовать это. И я несказанно рад тому, что моя животная природа никак не замешана в результатах действия. Я чист.

* * *

Духовное всегда выстраивает себя над материальным сопротивлением, неприятием. Если я доволен, значит, тащу не тот чемодан. В моем материальном восприятии он должен быть тяжеленным, неподъемным – но я использую силу группы, обращаюсь к Творцу и получаю от Него силы. И тогда чемодан становится легким. Ведь я получил свыше силу Бины и могу действовать ради отдачи.

Ну а до тех пор это не духовная работа – только подготовка к ней.

* * *

Моя задача – прилепиться к Высшему и действовать согласно его желанию. Где же при этом я сам? Я не ощущаю своего тела, своих органов, своего разума и чувства – я целиком и полностью следую разуму и чувству Высшего. Так обретается следующая духовная ступень.

* * *

Мы постигаем Творца по мере того, как Он облачается в нас. Иными словами, я предоставляю Ему место, чтобы наполнить меня, – и в этой мере познаю́ Его.

"Творец" (Борэ) – значит: "приди и узри" (бо-рэ). Где же я могу увидеть Его? – В своем новом чувстве и новом разуме, которые формирую согласно противоположным мне свойствам отдачи. Так над моим эгоизмом выстраивается вера выше знания – свойства Творца.

Человек, идущий верой выше знания, поднимающийся над собой, становится всё более мудрым – ведь его сосуды восприятия с каждым разом расширяются. Ну а тот, кто идет ниже знания, без критического разбора, остается в итоге с одними воспоминаниями…

Из урока по статье Бааль Сулама "Поручительство"

Только принцип взаимного поручительства позволит нам достичь цели – раскрыть Творца творению в этом мире. Мы должны обеспечивать каждому товарищу ощущение поручительства, в котором гаснут все тревоги, страхи, сомнения и помехи. Это чувство раскрывает человеку группу как полное, совершенное кли, в котором он – интегральная часть.

Невозможно оценивать себя одного – мой расчет всегда строится на десяти. В нашем единстве, во взаимном поручительстве мы выходим в новую реальность. Таким должен стать образ существования каждого из нас.

* * *

Товарищи, группа, учитель, Творец – как расставить их по степени важности?

Здесь всё дело в моем текущем состоянии. Я переживаю перепады, подъемы и падения. Если при этом мне недостает сил от группы, то я хочу лучше подключиться к ней – и для этого обращаюсь к Творцу за помощью в поручительстве.

Если я изначально нацеливаюсь на Творца, то обращаюсь к товарищам, получаю от них силы, порыв, осознание Его важности – а затем уже обращаюсь к Нему.

Что касается учителя – он является посредником между группой и Творцом.

Без группы нет учителя, остается лишь "университетский преподаватель".

Науку каббала можно изучать только в группе, и потому именно в ней, по отношению к ней проявляется настоящий наставник. А она – по отношению к нему.

Учитель не может считаться ни с кем в отдельности – ведь в духовном такого нет. Ученика можно "поднатаскать" немного, но для того лишь, чтобы он включился в группу. И только в мере этого включения учитель способен развивать его.

* * *

"Тора" – это универсальная методика, учение, наука о единении. Все прочие науки, по сути своей – ее части. Ведь все они проистекают из единства и разъединения. Больше во всей природе ничего нет – только единение и разъединение, начиная с элементарных частиц и далее.

В основе Торы лежит принцип поручительства, объясняющий, как частицы или части должны соединяться между собой, чтобы приходить в соответствие, в равновесие с общей Силой природы под названием "Творец". Можно определить Его как Силу полного, идеального, всеобщего соединения всех частей мироздания во взаимной гармонии и взаимном равновесии.

А потому, начиная свой путь со стороны материи, мы должны выполнять условие поручительства, чтобы раскрывать Творца. Там, где мы хотя бы частично проявляем поручительство, может раскрыться Он – в той же мере, в том же ключе.

"Творец" – это Сила, раскрывающаяся в поручительстве между разбитыми частями творения. Об этом говорит вся наука каббала и все науки мира, изучающие, неживую, растительную, животную и человеческую природу. Везде мы имеем дело с мерой поручительства или его отсутствия. Лишь в этом диапазоне мы живем и лишь его ощущаем. Разбитым частям больше нечего делать – только реализовывать поручительство между собой.

В неживой, растительной и животной природе условие поручительства относительно соблюдается, поддерживая наше существование. Без него не было бы моего тела и окружающей среды.

Всё это функционирует благодаря силе поручительства, действующей в определенное время, на определенном уровне. Когда поручительство разрушается, рассыпается – нам плохо. Когда оно выполняется – нам хорошо. Внутри и снаружи всё зависит от поручительства во взаимосвязи между частями творения.

Однако наука каббала говорит не о неживой, растительной и животной природе. Всё их существование целиком зависит от человеческой ступени, от того, насколько она приводит себя в соответствие с Творцом. В той же мере Высшая сила через человеческое поручительство воздействует на всю природу.

Таким образом, развиваясь неправильно, человек неправильно влияет на остальные уровни. Они поднимаются и опускаются вместе с ним, согласно тому, как мы выполняем или нарушаем условие поручительства в человеческом роде.

Проблема в том, что приходится идти против своего разума и сердца, выше знания и ощущений. Я ощущаю отторжение от товарищей, но должен с ними объединиться. Умом я понимаю, что следует сделать прямо противоположное тому, о чем говорит учитель, но при этом готов выполнить его указания, как маленький ребенок, который инстинктивно слушается родителей.

Это называется верой выше знания. Разница между материальным и духовным состоит в том, что в духовном у нас нет никакой возможности руководствоваться своим собственным разумом и ощущениями. Наоборот, нужно радоваться тому, что идешь выше разума и чувств.

Ведь если поступаешь согласно разуму и чувствам, соглашаясь умом и сердцем, это будет материальное действие, из которого никогда не произрастет ничего духовного.

Давайте постараемся понять этот уникальный принцип. Бааль Сулам говорит: "Отличие материального от духовного в том, что в материальном сила предшествует действию, как сказано: "Прежде позовете, и Я отвечу".

То есть мы действуем согласно логике, уму, чувствам, пониманию. А если не понимаем, то не делаем. "Ведь там действует такой же порядок, как в Конце исправления (Гмар тикун), когда не делается ничего, прежде чем не будет силы сделать требуемое."

Так будет происходить в конце исправления, поскольку наши келим будут готовы все принять. В нашем мире, мы совершаем новое открытие лишь тогда, когда наше восприятие готово его принять. И поэтому мы живем в крохотной области из всего огромного мироздания, которая называется воображаемым миром, поскольку ничего не делаем, пока не получим силу это сделать.

А в духовном, не имея сил сделать, ты обязан попытаться выполнить. Ты постараешься, убедишься, что не имеешь сил, и точно узнаешь, каких сил тебе не хватает и для чего. Из этого родится твоя молитва, через которую ты свяжешься с Творцом.

В этом и состоит вся цель духовной реальности: не сила предшествует действию, а наше действие необходимо для того, чтобы получить силу. Мы обязаны начать духовную работу, не имея для нее сил, ума, чувств, понимания, никакого желания к ней. Как сказано: "Выполнять указанное, чтобы услышать голос Указывающего".

И вдруг я понимаю, что получил возможность себя поднять: вокруг меня существует группа, учитель, к которым я нахожусь в оппозиции, не хочу с ними соглашаться, ни с группой, ни с учителем. У меня есть очень четкие аргументы против них, критические замечания, которые я считаю здравыми и обоснованными.

Но постепенно, под воздействием учебы, учителя, товарищей, я начинаю осознавать, что их противоположность и неправоту, представляющиеся мне, нарочно подстраивает Творец свыше для того, чтобы я поднялся над собой. Мне нужен какой-то ориентир, чтобы подняться, следующая ступень, и она заключается в том, чтобы согласиться с группой и учителем.

Рациональным разумом я понимаю, что они говорят совершенно не верно. Но с другой стороны, я осознаю, что мне сейчас дают возможность подняться над собой. Если я приму их условия и попытаюсь по ним существовать, то это назовется верой выше знания и станет моей следующей духовной ступенью.

Разумеется, я с ней не согласен и ее не хочу, ведь отождествляю себя со своим эгоизмом. Но чтобы сделать из своего животного – человека, я должен действовать вопреки этому животному, подняться на следующий уровень. И так каждый раз, я ощущаю себя на текущем уровне, а товарищей – на следующем.

И потому их уровень кажется мне смешным, неправильным, неразумным. Но мне придется пойти против себя, а не против них, бороться с собой, а не с ними. Ведь следующий уровень, который показывают мне товарищи – это Творец. А тот уровень, где нахожусь я сам – это фараон. И тут мне надо решить: с кем я? Это моя борьба, мой Египет.

Когда я почувствую, что нахожусь в египетском плену и захочу из него выйти, тут и начнется постепенный выход из Египта. Если же я не захочу выходить из себя, из своего эгоизма, то в нем и останусь. Выбор за мной: сделают из меня человека или мумию?

* * *

Работа идет в радости, потому нам представляется возможность подняться на следующий уровень, на уровень Творца. Высшая ступень всегда Творец, а низшая – фараон. Как только я достигаю высшей ступени, Творец превращается в фараона, а Творец оказывается еще выше. И так каждый раз они меняются: то Творец, то фараон.

Поэтому сказано, что Творец ожесточает сердце фараона, и тот не отпускает народ Израиля. А Моше идет жаловаться Творцу, и тот говорит: "Пойдем вместе к фараону!"

* * *

Творец находится в группе, без нее Творца нет. Внутренняя часть группы, которая наполняет, держит группу, объединяет ее – это и есть Творец. Нет группы без Творца, и нет Творца без группы. Творец проявляется только в десяти сфирот, а десять сфирот проявляются как группа.

* * *

Религиозная вера – это психологическое, бездоказательное убеждение. Ведь при наличии доказательств это становится уже знанием, а не верой. Верующие принимают веру в существование бога как знание. А для каббалиста бог – это знание. Сейчас я знаю, что бога нет, а когда я узнаю, что Он есть, то Он будет. Ведь все существует только относительно постигающего человека.

Есть огромная разница между верой и знанием в науке каббала и в обычной жизни. Каббала находится вне времени, пространства и перемещения, и поэтому в ней не работает наша земная логика. В духовном пространстве действует иная логика, основанная на подобии.

Поэтому мы сейчас не можем понять, что такое "вера выше знания". Для этого надо подняться над нашей природой в природу Творца, а это намного сложнее, чем понять теорию относительности Эйнштейна.

Эйнштейна все-таки кто-то понимает – есть такие люди в мире, пусть и немного. Но для понимания в каббале нужно приобрести новые инструменты восприятия. Теория относительности Эйнштейна хотя и высокого уровня, но не выходит за пределы нашего мира. А каббала находится вне нашего мира, поэтому для нее нужно приобрести новые чувства и, соответственно им, новые знания, чтобы работать в них.

Это чувства и знание Творца, вместо чувств и знаний человека. Два эти уровня должны существовать в нас одновременно: один над другим. Вера выше знания предполагает использование сердца и разума, как бы существующих у Творца, и руководство ими поверх нашей земной веры и знания.

* * *

В каббале учитель берет ученика за руку, словно взрослый младенца, который учится ходить, и помогает ему сделать первые шаги. Учитель идет вместе с учеником, давая ему свою голову, а ученик следует за учителем, словно тело за головой.  Разумеется, это возможно только если ученик согласен.

Постепенно, пройдя первые этапы, ученик начинает их ощущать в себе, отрабатывать, что называется: "Из Твоих действий во мне я познаю Тебя". Так ученик набирается опыта, благодаря которому приобретает разум, как сказано: "Мудрость приходит только с опытом". Постепенно ученик взрослеет и может уже двигаться сам.

Сейчас наша задача идти в цепочке: я беру вас за руку, и вы идете за мной. Только так можно добиться успеха. Вера в учителя помогает пройти этапы, из которых ученик понимает, что такое "вера выше разума".

Учитель "разжевывает" для ученика объяснения, словно взрослый учит младенца. Здесь главное – начать практически выполнять советы учителя, даже против своего желания. Кто способен на такое действие против своего эгоизма, тот будет двигаться вперед.

Излишние объяснения облегчают ученику выполнение совета учителя, позволяя принять его в разуме и таким образом, лишают его возможности пойти верой выше знания. Поэтому не стоит это делать.

Ничто не подталкивает меня сзади и не манит спереди. Я отключился от всех источников энергии, и вдруг появилось новое желание, которое облачилось в меня свыше, сила, позволяющая работать.

Из урока по статье "Шамати" № 40

Сложность духовного пути состоит в том, что учитель должен быть посредником между учеником и Творцом. Ученик обязан слушать учителя, а это не просто, и не происходит само собой. На это уходит много лет, и только в той мере, насколько человек сможет отменить себя перед учителем, он отменит себя перед Творцом.

В мере своей веры в учителя, человек получит через него силу веры и сможет подняться. В эту работу включается учеба, распространение, изменение порядка своей жизни. Каббала требует от человека больших перемен в жизни, и в этом он должен согласиться с мнением учителя, пока не достигнет полной веры в него.

Иногда человеку кажется, что учитель говорит о неважных вещах, но он должен увидеть, насколько это важно по мнению учителя и выполнить согласно той степени важности, которую показывает ему Творец через учителя. Иначе не будет успеха.

Если ученик услышал совет учителя и не выполнил, то это не просто отсутствие действия, а преступление. Ведь это значит, что он пренебрег, отказался от предложенной ему связи с Творцом через учителя. А другим путем он не может установить связь.

Поэтому стоит прислушаться к тому, что говорит учитель, и по крайней мере, отдавать себе отчет, что если не выполняешь, то этим совершаешь преступление, чтобы потом не спрашивать, почему ты не продвигаешься. Это особо касается объяснений учителя относительно внешних действий: учебы, группы, и самое главное, распространения.

Ведь через распространение мы получаем желание, которое невозможно получить от группы и учебы. Благодаря связи с широкими массами через работу по распространению науки каббала, мы впитываем от них такие желания, которые обязаны включить в себя, живя в "последнем поколении". Именно благодаря таким желаниям мы вызываем на себя силы, которые выталкивают нас снизу, "поднимая на своих плечах".

Нужно понимать, что после того, как учитель произнес какие-то слова, с этого момента они превращаются для ученика либо в заповедь, либо в преступление.

Мне достаточно того, что дает Творец, и больше я ничего не требую. Я живу силой веры, силой Бины, отдачи, которая поддерживает меня. Мне нужно лишь одно знание, что я существую в связи с Творцом – единственная связующая нить. Подобно царю Давиду, который оставшись ни с чем, увидел лишь знак своего союза с Творцом и успокоился, не нуждаясь в большем.

* * *

Мне достаточно одной тонкой нити, связывающей меня с высшей силой и направляющей меня во всем. Пусть я больше ничего не получаю в своем сердце и разуме, кроме этой линии связи, но этого мне довольно, чтобы чувствовать себя радостным, уверенным и наполненным. Все остальное мне не важно, я готов все отдать за одну связующую нить, которая называется нитью веры.  

И тогда все последующие духовные ступени будут строиться на том, чтобы как можно меньше требовать, и сверх этого, как можно больше отдавать.

Поначалу, приходя в такое состояние, человек не чувствует никакого сопротивления. Он вроде как доволен им и готов в нем находиться. Но потом раскрывается эгоизм, протестуя в разных формах, и начинается работа на разных ступенях веры выше знания.

Основа веры – это тонкая ниточка, связывающая человека с высшей силой. Больше он ни в чем не нуждается, все остальные ступени строятся поверх развивающегося эгоизма.

* * *

Получая силу веры, человек ощущает удовлетворение и готов пребывать в неживом состоянии или будто растение, у которого ничего нет и ничего не нужно. Эта сила усыпляет его, не давая произвести ни одного движения в сердце и разуме, ни внутренне, ни внешне. Сила веры приносит полное успокоение, будто ничего не надо делать.

Важно, попав в такое состояние, уметь из него выйти и начать действовать. Для этого нужно развить в себе чувства и знание, которые относятся не ко мне, а к ступени веры. Пусть сейчас я ничего не хочу: ни думать, ни понимать, ни чувствовать, и из этого сонного, комфортного состояния, я начинаю развивать в себе ощущения и мысли, но не за свой счет, а принадлежащие к свечению Бины, действующему сейчас на меня.

* * *

Духовная ступень не воспринимается в наших сегодняшних, материальных органах чувств. Это словно рождение в новом, светлом мире, где действует лишь сила отдачи, в противоположность силе получения. Мы много читаем об этом, но как только достигаем реального приближения, тут же отступаем назад.

Написано, что многие подходят к заветной двери, к входу в духовный мир, но возвращаются обратно. Они ощущают огромный страх перед этим вхождением, внутреннее опасение и отторжение, не дающее им войти. И на самом деле, человек не способен сам переступить порог, Творец проводит его силой. 

Ощущение при приближения к духовному миру очень непонятное, туманное и запутанное, но именно в таком состоянии учат, что такое духовное и вера. Мы вдруг чувствуем, что есть еще одна, совершенно другая, противоположная нашей реальность: высшая, вечная, не основанная на эгоистическом получении.

* * *

Духовный вход отличается от материального тем, что закрытая дверь в нем совершенно не видна. Только когда человек достигает полной веры, тогда проявляется дверь, которая мгновенно открывается. А до тех пор человеку кажется, будто он идет вдоль сплошной стены. Если он не сравнивается своими свойствами со свойства входа, то дверь не откроется и вообще не будет видна.

На самом деле, вход есть в любом месте, нужно лишь достичь подобия свойств.  

* * *

Вера выше знания – это свойства Бины, уже духовные свойства. До этого у нас были только материальные свойства, ведь мы, допустим 10-15 лет, находились в периоде подготовки. Сейчас подготовка закончилась, и мы вступаем в пограничную зону, непосредственно перед входом, словно "2000 ама", на которые разрешено выходить в субботу за городскую стену.

При приближении к границе, законы становятся все ближе к духовным. Нужно постепенно пропитаться ими, прочувствовать, испытать, приближаясь и возвращаясь, шаг вперед – шаг назад, и так несколько раз. Это похоже на то, как кот раскачивается, готовясь к прыжку, проверяет себя.

* * *

Заканчивается конгресс, и пропадает воодушевление от объединения и общей работы, от духовного впечатления. Теперь нужно достичь того же воодушевления в противовес сегодняшнему равнодушию.

Я хочу вдохновляться от духовных свойств, от объединения, отдачи, несмотря на то, что сейчас равнодушен к ним. Я прошу такого воодушевления, но не ради приятного ощущения, ведь сегодня мне это ничего не даст при моей бесчувственности. Мне стало безразлично и материальное, и духовное.

Но мне нужно получить некую новую сущность, новое качество, чтобы суметь отдавать и работать без всякой связи с самим собой. Пусть я останусь таким же опустошенным, а выше этой пустоты получу ощущение важности отдачи и соединения.    

Вкуса в этом не будет и не надо. Я прошу не вкуса, а только сил для работы, для отдачи, нового желания. Я не хочу возвращаться к тому, что было, а хочу пройти в новую дверь, чтобы действовать вне меня.

В состоянии ожесточения сердца я должен знать, какое обратное состояние существует, и только тогда позволять себе думать о своем состоянии, о своем отношении к жизни.

* * *

Человек готов работать либо по принуждению, либо за вознаграждение. Можно заставить его, как в армии, пригрозить побоями, пообещать хорошую зарплату, уважение общества, награду в будущем мире. Есть множество средств обязать человека к работе.

Но работа выше знания совершенно особенная, ведь должна быть совершенно безусловной. А этого мы уже не понимаем: будет ли мне от нее хорошо в конце концов? Получу ли я оплату в конце месяца, в конце дня или после каждого действия, или хотя бы избавлю себя от страданий? Мы понимаем только наказание и вознаграждение, но что такое работа без всяких условий?

Это работа выше знания, когда в ней якобы нет никакого вкуса, и тем не менее я готов работать изо всех сил, как будто имею постижение, ощущение и вкус в работе. В таком случае человек готов идти вперед и никогда не упадет, потому что готов работать "прямо на земле", а с земли уже некуда упасть. Как сказано: "Поколение уходит и поколение приходит, но земля остается навечно".

Но такого никогда не может быть. Цель в том, чтобы оставшись тем же творением, как есть, уподобиться Творцу, то есть включить в себя два уровня.  

И поэтому после многих лет разочарования в безуспешных попытках обрести силу отдачи, ощутить любовь, духовный мир, я наконец понимаю, что вообще этого не хочу. Мне не нужна сила отдачи, которая всецело завладеет мною как сейчас эгоизм – это ничего не дает. Истинная отдача состоит в том, чтобы оставшись с силой получения, обрести способность подниматься выше нее силой отдачи.

Ненавидя кого-то, я получаю способность хорошо к нему относиться. Я не хочу превратиться в ангела и всех любить. Я остаюсь тем же эгоистом, которым создал меня Творец, не уничтожая свое желание насладиться, но выше него, сделав на него сокращение, экран, отраженный свет, строю свое отношение отдачи поверх получения.

Я не требую никакой награды или компенсации, а просто хочу относиться ко всем так, как относится к ним Творец. То есть мои намерения относительно бескорыстны.

* * *

Мы обязаны раскрыть все свое зло и поверх него обрести силу веры, Бины. Мы не можем стать Творцами, а можем только уподобиться Ему. Поэтому наша сила отдачи может существовать только поверх силы получения, как будто мы отдаем.

Сила отдачи – это сила Творца. Мы можем только отпечатать ее в себе, и потому называемся "человек", Адам, то есть "подобный" (эдомэ) Творцу. Мы наносим позолоту поверх своего желания насладиться. Но внутри под этой золотой фольгой остается вся статуя, все зло нашего эгоизма. Это называется "авиют" желания и экран над ним.

Но при этом я не оставляю свою прежнюю природу. Я хочу ощущать ее и производить сравнение, насколько одна отличается от другой, чтобы работать верой выше знания. У меня будет разум и вдобавок вера, которая выше него, то есть сила отдачи будет властвовать над силой получения. А я буду знать и понимать, как властвует отдача и сам направлять ее. Она будет находиться под моим контролем.  

Верой это называется потому, что я не требую знания того, как действует сила отдачи, я только хочу, чтобы она взяла верх над силой получения.

Поэтому вся духовная работа начинается с того, что я обретаю силу веры, силу отдачи поверх силы получения, которая называется знанием. При этом я остаюсь разумным человеком, а не воспаряю в фантазиях, будто иду одной верой и готов на любую отдачу. Я ни на что не готов, я совершенно реально смотрю на вещи. Вера выше знания опирается на реальную силу, еще более мощную, чем сила получения.

Я работаю с полным включением чувств и разума, со своим окружением и со всем миром, но только по новому методу, меняя стиль работы. Так происходит вхождение в духовную работу.