Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Свойство разведчиков

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что это за свойство разведчиков в Исраэле? Казалось бы, что это свойство веры выше знания, ведь они уже прошли пустыню, столько всего пережили и вдруг появляется свойство разведчиков.

Ответ: Свойство разведчиков – это уже вход в состояние "выше знания", а до этого была все еще подготовка.

Вопрос: Как вера выше знания, которую мы можем развить, отменяет все действующие силы в мире?

Ответ: Отменяет, потому что исходит от Творца. Вера выше знания – это вид прикрепления к Творцу не с помощью знания, а с помощью веры.

Вопрос: Если я уже прикреплен к Творцу, в чем разница, прикреплен я в знании или в вере?

Ответ: Этого я не могу объяснить. Ты должен стремиться понять это, чтобы в тебе образовались такие внутренние органы, которые бы чувствовали это.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Беспрекословно подчиняться Творцу

На подходе к Земле Израиля

Не останавливаться на полпути к цели

Не слушай разведчиков и иди вперед

каббалист Михаэль ЛайтманЭтапы развития желания часто называются разведчиками. Человек находится под влиянием света и ощущает разочарование и слабость, несогласие со светом и его программой, с собственной целью.

Он недоволен своим желанием, своими природными свойствами, помощью, которую оказывает ему свет. Он попадает в состояние, когда у него забирают все силы.

Но эти впечатления необходимы нашему желанию, чтобы точно узнать, что ему не хватает, чтобы уподобиться свету. Ведь внутри желания, естественно, нет своих сил и разума, нет ничего – только реакция на свет. Желание насладиться построено как отпечаток света, и все, что есть в свете – отсутствует в желании. То есть оно не больше, чем "ничто"!

А свет – "есть", он существующий. И потому в этом постижении разницы между "существующим" и "ничто" – и заключается все богатство, все приобретение желания насладиться. Недостающее ему для добавления к себе – называется "экран" (масах), с которым желание само достигает ступени света.

А разведчики, раскрывающиеся в нас и ругающие творение, Творца и созданное им желание насладиться – это те самые состояния, которые как раз помогают нам продвигаться. Нам нужно лишь постараться набраться сил с помощью группы, окружения, и с ними продвигаться – то есть побороть разведчиков.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не согласный с самим собой

Ваятель собственной души

Отпечаток света

Жизнь, благословенная Творцом

каббалист Михаэль ЛайтманСказано: "Поле, благословенное Творцом". Вся наша жизнь – это как поле, по которому человек идет и собирает с него все, что кажется ему полезным для жизни. Но если он хочет, чтобы его состояние было как поле, благословенное Творцом, то он должен относиться к своей жизни как подарку, данному ему свыше.

Творец находится внутри этого поля жизни и дает человеку получить с него все необходимое для того, чтобы произрастить на этом поле урожай и насладиться плодами, выращенными с благословения Творца. И тогда получается, что его поле – это действительно поле, благословенное Творцом.

Полем называется высшая сила Творца, облачающаяся в мир. И на этом поле могут произрасти добрые плоды, а могут вредные сорняки – все зависит от человека и от того, как он принимает все это, то есть от того, что он хочет вырастить на этом поле.

Творец приготовил для человека поле, землю, семена – не хватает лишь работы человека. А она зависит от отношения человека к этому полю его жизни: хочет ли он, чтобы на этом поле выросли хорошие, правильные плоды, или ему безразлично, и он вообще об этом не задумывается.

Поэтому, если человек относится к своей жизни как к полю, благословенному Творцом, то он должен связаться с Творцом и приложить все усилия, чтобы на этом поле произросло все, что нужно.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Поле, на котором вырастет будущий мир

Поле, которое благословил Творец

Благословенное поле

Творец убегает, оглядываясь назад

каббалист Михаэль ЛайтманРабота, которая предстоит человеку в этой жизни, называется "из ло лишма прийти к лишма", то есть подняться к отдаче из животного состояния, которое называется "ло лишма".

Хотя "ло лишма" – это тоже высокая ступень относительно жизни обычного обывателя в этом мире, не понимающего, где он находится и для чего живет, и для которого жизнь определяется лишь запросами его тела.

Но когда-то развитие доводит человека до состояния, называемого "ло лишма". Это очень важный период, который на самом деле еще даже более значительный, чем наше представление о самом состоянии "лишма".

В состоянии "ло лишма" мы еще не раскрываем Творца, не ощущаем свою связь с Ним, взаимную отдачу. И все же эта связь уже есть, только не "лицом к лицу", а с обратной стороны. Написано об этом, что Творец подобен оленю, который убегает, оглядываясь назад.  Именно в таком положении мы чувствуем себя в "ло лишма".

Иногда нам кажется, что мы близко к Творцу, иногда, что далеко. Так мы постепенно начинаем ощущать перемены Его отношения к нам, и это производит в нас огромные изменения. Так Творец учит нас находиться в связи с Ним во всевозможных состояниях и действиях, и приближает нас к себе. 

И хотя Творец все время как будто убегает, но иногда оглядывается назад, приглашая нас следовать за Ним. И так снова, и снова, пока из этих Его действий в нас не выстраивается правильное и постоянное отношение. Ведь в духовном нет ничего статичного, духовное каждое мгновение меняется. Если что-то остается неизменным, значит это не духовное, а материальное.  

Духовное всегда несет изменения в наших отношениях с Творцом. А мы должны стараться следовать за Ним и реагировать на все полученные от Него изменения, и так от "ло лишма" придем к "лишма". "Ло лишма" – это очень важное состояние, и необходимо знать, как его использовать, чтобы затем вступить в "лишма".

Из урока на тему "Из ло лишма приходят к лишма"

Предыдущие сообщения на эту тему:

От "ло лишма" приходят к "лишма"

О высокой ценности "Ло лишма"

"Ло лишма"

Работа в "ло лишма"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Диалог между человеком и его желанием получать происходит, когда он находится в ло лишма или в лишма?

Ответ: Человек еще не находится в лишма. Диалог между ним и его желанием получать происходит до этого. Это та ступень, которая позволяет ему подняться до лишма.

Вопрос: То есть я должен получить эту силу от Творца, чтобы подняться? Ведь сила веры в мудрецов исходит только от Творца?

Ответ: Да, конечно.

Вопрос: В таком случае надо обращаться с молитвой к Творцу, чтобы у меня была эта сила подняться и сделать действие в отдаче?

Ответ: Это зависит от человека – как он поставит себя относительно Творца, желая быть в слиянии с Ним в любых состояниях: в падениях, подъемах. Вчера, сегодня, завтра он хочет быть просто связанным с Творцом.

Если он устремляется к этому состоянию, то тогда начинает видеть, как он может быть связанным с Творцом.

Из урока на тему "Идти "как бык под ярмом и осёл под поклажей""

Предыдущие сообщения на эту тему:

О высокой ценности "Ло лишма"

Не ради себя

От "ло лишма" приходят к "лишма"

То, что человек получает, того он и достоин

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Мы всегда начинаем работу в "ло лишма" (ради получения), а потом нам дается свойство "лишма" (ради отдачи). В этой точке обвинитель говорит: "Почему им дают эти возвышенные вещи, над которыми они не работали и на которые не надеялись?". В чем в данном случае заключается лукавство обвинения?

Ответ: Обвинитель неправ в том, что якобы нельзя достичь правильного состояния, если ты не прошел через неправильные. Он считает: как это можно, что кому-то дается состояние праведника, когда он не был грешником и не заработал себе праведность?

Вопрос: Получается, он сбивает нас с толку, что мы это не заработали?

Ответ: Да. На самом деле то, что человек получает, того он и достоин.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Заслуги и удача

Подарок Творца

Все абсолютно справедливо

Обвинители

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар, глава Бо: "Сколько же нужно людям идти путями Творца, чтобы удостоиться будущего мира и спастись от всех обвинителей!".

Если группа придала человеку 5-процентное требование отдачи, то и свет воздействует на него соответствующим образом.

А остальные 95% его желания еще не связаны с группой и устремлены на получение. На эту часть тоже воздействует свет, возвращающий к Источнику, но в виде "помощи наоборот", коррекции курса, чтобы человек увидел: здесь его требования устремлены не в том направлении.

"Помощь наоборот" приходит в виде "обвинителей", которые как будто противостоят пути, цели, группе – всему, что относится к духовному. По сути, это и есть мы сами на данный момент – ведь наша просьба еще не чиста.

2010-10-20_rav_kitvey-rb-1985-18-inyan-mastinim_lesson_bb_01

На самом деле, свыше приходит единый свет. Он не делится так, как на рисунке, а просто по-разному воздействует на мои желания и свойства – варьирует степень положительного и отрицательного давления. Всё приходит лишь затем, чтобы верно сориентировать меня на пути. 

Если я включен в группу, то она напоминает мне, что я не должен сражаться с "обвинителями". Задача этих "врагов" – стать подмогой и придать мне сил.

Не надо бороться с соблазнами нашего мира или с жалобами на духовный путь. Вместо этого надо просить сил у Творца, поднимаясь над "обвинителями", а не воюя с ними лицом к лицу.

Так же невозможно воевать с Фараоном – можно только сбежать от него. Я лишь проявляю зло, и когда оно достигнет полной меры, у меня появятся силы для побега.

К "обвинителям" нужно относиться практично – ведь они представляют силы, которые работают над нами. Их сопротивление вызвано тем, что здесь у меня еще нет правильного контакта с Творцом. Этот изъян мне и нужно исправить.

Человеку трудно продираться сквозь все свои претензии к Творцу, вспоминая, что Он и послал их. Здесь необходимо общее мнение, общая основа, общее устремление и согласие группы.

В группе мы держимся твердого принципа: всё идет от Творца, и обращаться надо к Нему, а не к "обвинителям". Тогда мы быстро и верно используем их по назначению.

В итоге человек благодарит за "зло" так же, как за добро, и объединяется с единым Источником, который посылает ему только хорошее.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ступень духовной смерти

Преобразователь материальной силы в духовную

Бегство из дома фараона

Ступень духовной смерти

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Рабаш пишет в статье "Обвинители", что состояние ло-лишма ложно и ведет к смерти.

Однако мы знаем, что ло-лишма – это обязательная, очень важная ступень, от которой мы переходим к альтруистическому намерению. В чем тут дело?

Ответ: В состоянии ло-лишма мои намерения еще устремлены на личную выгоду – материальную или духовную.

Это само по себе и есть смерть. Я не иду к смерти, а пребываю в ней – в желании наслаждаться ради себя.

Ниже этого состояния я нахожусь на животном уровне и не существую в духовном смысле. С другой стороны, ло-лишма – это уже отношение к духовному: я хочу заработать на нем.

Речь идет об этапах продвижения: этот мир, подготовка (ло-лишма), альтруистическое намерение (лишма) в категории хафец хесед и, наконец, ступень любви.

Намерение ло-лишма в период подготовки – это уже хорошо. Мы обретаем его, начиная с нуля и до 100%, пока не подготовим себя полностью. 

2010-10-20_rav_kitvey-rb-1985-18-inyan-mastinim_lesson_bb_02

Здесь нужно понимать, что насколько я ставлю себя в зависимость от группы, настолько и продвигаюсь к лишма.

Ни от себя самого, ни от книг, ни свыше человек не получит напрямую ничего, что могло бы подвести его к правильной просьбе.

Ведь лишма – это просьба о единстве. И только в единении, из подобия свойств, человек просит контакта со светом, с отдачей, с Дающим.

Здесь кроется возможность для четкой и конкретной проверки: если мы смотрим на вещи через призму группы, объединения, поручительства – там мы находим Тору, т.е. свет, возвращающий к Источнику.

Именно там каждому даруется Тора, и тогда человек входит еще глубже, приближаясь по свойствам к Творцу.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Обвинители

От "ло лишма" приходят к "лишма"

Из лжи – к свету

Точка сладкой истины

каббалист Михаэль ЛайтманВера в мудрецов означает, что я иду на все, что организовывают мне сверху, и узнаю Творца в любом лице, которое вижу перед собой, в любом состоянии.

 2013-07-30_rav_bs-shamati-148-mar-ve-matok_lesson_pic2

Я вижу перед собой огромный мир и должен понять, что все это силуэты, нарисованные мне Творцом. Мне никогда не известно, что я на самом деле вижу. Но если я принимаю весь мир, как изображение Творца во мне, то движусь в верном направлении, в правильном измерении истины и лжи.

Это направление – истинное. И тогда я вижу перед собой условия, которые обязан выполнить: Исраэль (себя, стремящегося "прямо к Творцу" – яшар-эль), Тору (все разбитые желания со светом, призванным привести их к единству), и Творца. Все эти три условия постепенно соединяются в одно. Ведь я стараюсь рассмотреть Творца, действующего внутри мира и каждый раз представляющего мне этот мир в новой форме.

Я воспринимаю этот мир, как картину Творца, ведь это Он хотел, чтобы я так чувствовал, так понимал, так вкусил горечь и сладость, правду и ложь, и соединил все это с Ним вместе в одной точке. В итоге, все эти три составляющие объединяются воедино, что называется Концом исправления (Гмар тикун). 

Вся наша работа над истиной-ложью и горечью-сладостью и состоит в этих выяснениях. Для этого нам нужно находиться в группе, выясняя наши отношения между собой, а также учиться, чтобы притягивать свет, возвращающий к источнику. В итоге, надо соединить все мироздание: с одной стороны, отнеся его к Творцу, а с другой стороны, к самому себе, чтобы принять как картину Творца, который показывает мне ее для того, чтобы я смог присоединить к Нему все детали реальности.

Так мы достигаем общей для всех нас точки, которая называется Концом исправления. В нашем мире сейчас все горькое и все ложь, а в Конце исправления остается только сладость и только истина.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Калибровка разума на истину-ложь

Калибровка сердца на сладость-горечь

Полное согласие вплоть до преданности души

Калибровка разума на истину-ложь

каббалист Михаэль ЛайтманПравда и ложь меняются местами в одно мгновение. Мы слышим какое-то мнение, и считаем его правдой. А потом вдруг слышим другое и хватаемся за него, как за верное, а то, что было раньше уже кажется нам ложью. Истина и ложь изменяются с огромной скоростью, и даже ощущение сладкого-горького меняется, хоть и не так быстро.

Выходит, что в реальности нет ничего абсолютного. Я никогда не могу сказать, что именно это сладкое, ведь возможно, завтра оно начнет горчить из-за моего дурного настроения. Или я вдруг обнаружу, что сахар мне очень вреден, просто убивает меня, и не смогу на него даже смотреть. Он покажется мне не сладким, а горьким, настолько я буду бояться съесть что-то вредное. Этот страх изменит все мои вкусы.

И как же нам принять окончательное решение о том, что считать сладким или  горьким, и что истиной или ложью? Истина и ложь выясняется в разуме, а сладкое и горькое - в сердце, в желании. Поэтому нужно работать в сердце, чтобы стремилось к отдаче, а не к получению.

Это уже некий стандарт, система измерения, относительно которой можно оценить себя. Сейчас для нас "истина" означает - как можно больше выиграть для себя, заработать. А там, где мы проигрываем - это для нас называется ложью. Так обычный человек смотрит на жизнь, "подкупленным" взглядом. Эгоизм застилает ему глаза и не дает увидеть, где настоящая правда, а где ложь. То, что ему выгодно, он называет истиной, а то, что не выгодно - ложью. 

Но нам нужно принять такой объективный эталон, который находится вне нас - то есть эталон отдачи, относительно которого мы сможем измерить свою правду и ложь, правильно настроив свой разум. Такую возможность дает нам  окружение. Поэтому и произошло разбиение желаний, оставившее каждого отделенным от всех остальных и запертым в своем эгоизме. Если же я согласно каббалистическим принципам соединяюсь с обществом, то для меня это будет правдой.

Чем больше я смогу отказаться от себя и соединиться с товарищами - в них я и увижу этот стандарт, истину. А себя самого относительно этой истины, я увижу во лжи. Такова главная цель нашей работы в группе: правильно откалибровать, "обнулить" себя относительно истины - так, чтобы истина и отдача стали для нас одним понятием. А отдача - это мое соединение с группой: чем больше я передаю себя ей, тем больше приближаюсь к правде, то есть к отдаче.

Это самое первое, что нам необходимо с собой сделать. И тогда мы будем уверены, что следуем верным курсом, в правильном направлении с точки зрения разума.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Калибровка сердца на сладость-горечь

Мост, связывающий правду и ложь

Вкус истины

Не дело вкуса

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как горечь и сладость восприятия сочетаются со шкалой "истина-ложь"?

Ответ: Они совершенно не связаны между собой, но мы, по природе склонны проводить параллели. Так же для ребенка всё, что сладко, – истина, а всё, что горько – ложь. Другого он не понимает, и потому не соглашается на горькие лекарства. Нам нужно превозмочь горький вкус, чтобы над ним, над кажущейся ложью раскрыть истину.

Вопрос: Как же разглядеть истину за горечью?

Ответ: Для этого необходимо воздействие окружения.

Горечь и сладость – это телесные ощущения, и никто не может мне их диктовать. Я знаю, чтó для меня горько, а что сладко. Но как мне распознать истину и ложь? Кто даст мне критерии? Средства массовой информации? Учителя? Общественное мнение? Или же особая группа?

Если я включаюсь в такую группу и перенимаю от нее критерии истины и лжи ясно, здраво и твердо, тогда эти критерии вступают в противоречие с горечью и сладостью моих животных ощущений. Я включаюсь в группу, склоняюсь перед важностью цели, важностью истины – и она обретает в моих глазах наивысшее значение. Тогда я готов работать, несмотря на горечь, и эта работа поверх горечи ради истины означает, что я иду верой выше знания

Взрастить понятие истины можно только в группе. Ведь "истина" – это когда наша взаимосвязь для меня важнее любой горечи эгоизма. И пускай эта ценность искусственна – в дальнейшем я оставлю животную ступень и перейду к другому сосуду, в котором ощущения делятся не на горькие и сладкие, а на истинные и ложные. Затем на новой ступени мне раскроются еще более "сочные" горечь и сладость, и снова я поднимусь над ними к истине и лжи.

Каждый раз истина, иными словами, вера, сила отдачи, единство с группой, поручительство должно превосходить горечь, которая ему сопутствует.

Вопрос: В принципе, любые мои ощущения распределяются по шкале "горько-сладко". Как же мне в своем желании распознать истину и ложь?

Ответ: Истину и ложь я ощущаю в другом месте, не там, где проявляются сладость и горечь, а выше, на ступени Человека в себе. 

На неживом, растительном и животном уровне я чувствую только горечь и сладость, и ничего более. Но есть также и уровень Человека – того, кто объединен с окружением, с группой, кто растит в себе часть, возвышающуюся над телом, противоположную телу, внетелесную, происходящую из ближнего. Вот в этом-то сосуде мы и ощущаем истину и ложь, вместо горечи и сладости. В нем человек ощущает сплочение, поручительство, свое отношение к ближнему, а в конечном итоге – ощущает Творца. В этой части он создает свою противоположную копию – и тем самым создает Творца. Ведь отношение к ближнему и к Творцу – это одно и то же.

Вопрос: Тогда зачем мне, вообще, ощущать горечь и сладость?

Ответ: А из чего, над чем я выстрою свою высшую часть? В моем желании, ощущающем только горечь и сладость, есть точка, которая позволяет сформировать над желанием намерение, или отношение к ближнему, или подобие высшего. Так я строю в себе Человека над неживым, растительным и животным уровнем.

2011-12-02_rav_bs-ashalom_lesson_n3_02

Из урока по статье "Мир"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Игра в высшее состояние: поначалу все фальшивят

Истина произрастет из земли

Вкус истины

Линейка для измерения духовного

process_poshel_100_wp.gifНаша работа - подняться над оценкой по принципу "сладкое-горькое" к оценке по принципу "правда-ложь". Ведь Творец называется Правда (истина).

Слово Правда (эмет) состоит из букв: Алеф-Мэм-Тав. Алеф и Тав (первая и последняя буквы алфавита) - это желания на двух крайних полюсах.

А Мем посередине - это свойство бины, которым можно связать эти полюса и прийти к исправлению, то есть к Правде.

Выяснить, где правда, а где ложь, возможно только по отношению к группе каббалистов, окружению.

Я сам, в себе, не имею для этого никаких условий, располагая лишь одним параметром - своим эго. Для измерения, мне обязательно нужен еще один параметр, вне меня.

После долгой учебы и многих выяснений в группе, начинающий каббалист начинает ощущать себя в общей (глобальной) системе желаний, среди прочих "точек в сердце".

Относительно этого конкретного окружения мне дается возможность обрести новые чувственные понятия: приближение от него и отдаление, ощущение его глобальной системы, мое включение в него, необходимость его поддержки, осознание его как место, в котором я раскрою для себя высший мир и Творца. 

А пока во мне формируется взаимодействие двух сил - меня и окружения. Окружение получит вес - в противовес моему "Я", моему эго.

Появится еще одна власть - вне меня, с которой я начну считаться и видеть в ней спасение, рычаг, который может меня вытащить из моего состояния, этого мира.

Я измеряю "я-окружение" - и получаю в результате моих измерений количественные и качественные меры для измерения духовных отношений, сил.

Я строю мерную линейку: на одном конце - я, а на другом - группа. С этой линейкой, я уже могу исследовать, измерять, изображать высший мир.

Из отношений "я-группа" во мне образуется духовная клетка, которой я могу измерять всю реальность над собой. Так я строю в себе душу.

Из урока по письму Бааль Сулама

Предыдущие сообщения на эту тему:

Имитатор духовного

Как родиться в новом мире?

Поле, благословенное Творцом

Истина – посередине между двух миров

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек действует в силу привычки, ощущая и принимая только то, к чему привык. А все непривычное проходит мимо нас, оставаясь неуловимым.

Мы неосознанно пренебрегаем всем новым еще до его ощущения, осознания. Поэтому нам так сложно встретиться с духовным!

Мы живем в мире, который выбираем из окружающего нас мира бесконечности, выбирая привычное, знакомое.

Чтобы расширить наш мир миром отдачи, мы должны "верой выше знания" не оттолкнуть, а принять состояния отдачи, свойства, желания, мысли и действия "антимира".

Для этого нужно совместить в себе две противоположные ступени: осознать свое текущее эгоистическое состояние, низшую ступень, из свойства отдачи, высшей ступени.

И находиться между этими ступенями, радоваться ощущению пустоты низшей и возможностью найти силы, чтобы над ней подняться.

Такие силы приходят ко мне через группу от высшего света, удерживая меня над землей, словно магнитом. 

Истина и вера (отдача) должны притягивать меня вверх сильнее, чем ощущение животного эгоизма, тянет вниз, к "земле".

Но правда в ощущении одновременно обоих ступеней, а каждое по отдельности – ложь. Даже если я весь в духовном – это ложь.

Истинное состояние – всегда между двух ступеней, которые одновременно приносят и ощущение совершенства - и недостатка, благодарности - и молитвы.

Я должен радоваться, что испытываю оба ощущения сразу и постоянно нахожусь в переходном состоянии, ощущая помехи и удерживая себя над ними силой, словно человек, который взбирается на гору и чувствует, что стоит ослабить напряжение – и тут же упадешь.

Только такое состояние истинное, и нам нужно приучить себя находиться в нем постоянно и радоваться ему.

Так мы можем проверить себя: способны ли мы, несмотря на все свое недовольство и вечную борьбу, все время колеблясь между воодушевлением и полным отчаянием – именно при этом оставаться в радости!

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мы - существующие из ничего

Кто не ошибается – тот не развивается

"Я" – между двумя магнитами

Разум и чувство: смена парадигмы

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.31: Человеку дан для работы весь требуемый материал, и эта ступень приводит его к альтруистическому намерению лишма, как сказали мудрецы: "Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями в эгоистическом намерении ло-лишма – и отсюда придет к лишма".

Однако человек должен делать всё возможное, чтобы достичь лишма. А если не будет стараться и не достигнет намерения лишма, то попадет в капкан эгоизма…

Если человек хочет из текущего состояния 1 перейти в следующее состояние 2, то должен понимать, к чему он стремится. В первом состоянии он должен быть способен ощутить второе и захотеть именно его, в противовес всем остальным состояниям, какие только могут ему представиться. Если он действительно желает второго состояния больше всего прочего, то вызывает силу под названием "свет, возвращающий к Источнику", которая переводит его из первого состояния во второе.

Этот переход не означает, что во мне меняется наполнение: "Раньше я знал одно, а теперь знаю другое. Раньше чувствовал так, а теперь иначе". Нет, воздействие света приводит к иным результатам: раньше я мыслил определенным образом, а теперь сменил систему мышления. Раньше я чувствовал определенным образом, а теперь сменил систему ощущений. Благодаря свету, возвращающему к Источнику, меняется не наполнение в чувстве и разуме, а само чувство и сам разум. И тогда я перехожу к следующему состоянию. 

А значит, изначально, в первом состоянии, человек хочет изменить вовсе не наполнение. Ему важно не оно, а чувство и разум, которые-то и должны измениться. Именно их он хочет увидеть другими – дающими, а не получающими.

Вопрос: Как представить себе этот новый шаблон?

Ответ: Это приходит посредством усилий и раздумий. А еще нужно время, которое тоже делает свое дело. Но если ты не хочешь, чтобы оно затянулось, поторопи события!

Есть два состояния: текущее (1) и следующее (2). В каждом из них у меня есть чувство и разум. И здесь, и там у меня есть наполнение, но в первом состоянии это дурное наполнение, а во втором – хорошее. Так вот, я приподнимаюсь и над тем, и над другим – и прошу новый сосуд, новое чувство, новый разум. Я прошу заменить мне не наполнение, а "сердце" и "мозг".

Так мы и идем верой выше знания, от разобщения к слиянию. Мне не важно наполнение в сосуде, дурное или хорошее, а важно то, что я делаю наверху, поднимая отраженный свет (ор хозэр – О"Х).

Вопрос: Чем просьба о наполнении отличается от просьбы о новом чувстве и разуме?

Ответ: Намерением. Я меняю свои намерения.

Вопрос: Но ведь желание, по природе своей, хочет наполниться. Как же оно переключится на другую просьбу?

Ответ: С помощью окружающего света (ор макиф – О"М), который возвращает к Источнику. С помощью Торы.

Вопрос: Знаю ли я при этом, к чему стремлюсь? Или просто хочу чего-то нового?

Ответ: Знаю. Ведь я работаю над своим желанием. Я должен хоть немного знать, что такое отдача.

Вопрос: Что представляет собой сам процесс перехода из первого состояния во второе?

Ответ: Смену отношения: от себя – к Творцу.

2013-03-21_rav_bs-akdama-zohar_lesson_n18_01 

Вопрос: Что именно происходит при этом с моим разумом и чувством?

Ответ: Всё дело в том, чтó для меня важнее. Разум и чувство – это я. А свет воздействует на меня и меняет приоритеты.

Мне не измениться самому, ведь по-настоящему познать себя я смогу только в конце исправления. Пока что мне отчасти знакомо только "животное", в котором я живу, но не я сам. Надо выйти из этого "животного", отстраниться от него, так чтобы оно стояло отдельно рядом со мной – и тогда приступить к работе над собой. Только так я начну познавать себя самого.

Вопрос: Судя по тому, что пишет здесь Бааль Сулам, не все достигнут намерения лишма?

Ответ: У кого есть настоящая тяга к науке каббала, тот изначально хочет изменить себя. Он внутренне готов, хотя еще не проявил, не понимает этого. У такого человека уже имеется естественное требование, и он не согласен оставаться тем, кто он есть…

Из урока по "Предисловию к Книге Зоар"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как можно познать самого себя

Птенцы под материнскими крыльями

Все выясняется в мысли

Совет, в котором кроется свет

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Одна заповедь": Служение Творцу и исполнение заповедей возможно только с альтруистическим намерением (лишма), что означает – ради удовольствия Создателя.

"Служение Творцу" – это чистая отдача, а "исполнение заповедей" – это самоисправление на отдачу с помощью света, возвращающего к Источнику, или "Торы".

Я должен действовать только ради отдачи, без малейшей выгоды для себя. Затем-то мне и нужен высший свет – благодаря ему я смогу производить действия не на своем эгоистическом "горючем", не на корыстном расчете. Мне нужная Высшая сила, которая предоставит мне возможность отдавать без всякой причины, обоснованной с точки зрения моей природы, моей логики. И тогда я смогу отдавать "ради удовольствия Создателя".

А "Создатель" – это нечто вне меня, будь то человек, всё человечество или Творец. Мне неважно, кто именно: всё, что уходит наружу из моего "тела", словно исчезает и не существует больше в моих глазах. Так я это чувствую. Вот и выходит, что "доставить удовольствие Создателю" – все равно что выбросить что-то, лишиться чего-то навсегда.

Однако уже заведено мудрецами заниматься Торой и заповедями даже ради себя (ло-лишма), поскольку отсюда человек придет к лишма.

То есть даже если я неспособен сейчас на отдачу, мне надо действовать в меру своих сил, делать что можно в группе, на занятиях и т.д. И тогда, пройдя череду состояний, я достигну отдачи. Почему? Потому что действия, которые рекомендуют мне мудрецы, даже без правильного намерения привлекают на меня свет, возвращающий к Источнику. 

Казалось бы, как такое может быть? Почему, выполняя советы мудрецов, я вызываю свет? По сути, я просто вычитал в книге и услышал от учителя, что нужно делать то-то и то-то. Каким же образом я получаю от этого духовную силу, которая изменяет меня? Как именно срабатывает этот механизм?

Дело в том, что, следуя указаниям великих, я налаживаю с ними связь – и тогда от них получаю духовное наполнение. Только ощущаю я это пока как окружающий свет, потому что еще не могу вынести его в своих желаниях. На самом деле он наполняет меня, находится во мне, но я еще не могу "обрабатывать" его в ясных сосудах, работать с ним по-настоящему. И тем не менее, он уже исправляет и "форматирует" меня.

Таким образом, выполняя советы учителей, я через них связуюсь с Малхут мира Бесконечности.

Из урока по статье "Одна заповедь"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Звание авансом

Связники

Выполнение заповеди или вера выше знания

Страница 30 из 1 136« Первая...2829303132...Последняя »