5.10.2010, 14:05 [#19969]
Вопрос: Как правильно использовать таланты?
Вопрос: Бааль Сулам пишет о том, что нужно так любить ближнего, чтобы отдать ему последнюю подушку. Значит ли это, что мы должны наполнять материальные желания друг друга?
Ответ: Но мне нечем наполнить эти желания! Где мне взять 7 миллиардов подушек для всего человечества?
Если каждый беспокоится только об отдаче, то у него не будет ничего лишнего - только самое необходимое, чтобы обеспечить себе нормальную жизнь. И что же он тогда может дать другим?
Есть закон, что нельзя отдавать необходимое, без чего я сам не смогу существовать. Это относится к существованию животного тела, которым нельзя пренебречь.
И получается, что мне вообще нечего дать другим. И это от меня и не требуется! Если я правильно организую себя относительно процесса исправления, то у меня нет ни лишнего грамма, ни гроша – я живу только ради отдачи и не беру себе лишнего.
Но мы забываем, что нам не нужно ничего делать самим – все устраивает свет. А мы должны только создать связь, чтобы свет действовал через нас.
Если я думаю о том, чтобы у другого было – то у него это будет. Это я устроил для него, и этим я сделался подобным Творцу, ведь я пробудил действие отдачи.
Я не могу сделать большего – только пробудить свет к действию. Это означает, что я поднимаю МАН, просьбу. И мой МАН (просьба) из Малхут работает так, словно МАД (ответ) из Бины. Я поднимаю в Бину все свое желание, той же мощности, как ЗАТ де-Бина.
Все разрешается в мысли, от меня приходит желание наполнить ближнего, а наполняет его – Творец. Я – только связующее звено, между другим человеком и Творцом. Таким создан мир в моем воображении, чтобы исправить себя.
Я ощущаю, что мне самому ничего не нужно, кроме отдачи ближнему. Я чувствую его желание выше своего, а еще выше - желание Творца, возможность наполнить Его и доставить Ему удовольствие.
Если я так организую желания, это значит, что я выполняю свои действия. Творец выполнит эти действия, и мы достигнем единства. Я просил у Него соединить нас в слиянии – и это случилось. Мне нужно только просить.
Творец специально делает так, чтобы ближнему чего-то не хватало – чтобы я захотел попросить Его это восполнить, захотел соединиться с Ним и стать Ему подобным.
Он создал все зло в мире и хочет, чтобы я выступал защитником каждого и заботился обо всех. Он наполняет мир светом Бесконечности, а потом исчезает и дает мне возможность вернуть свет в этот мир.
Но я должен понять, что это так мир представляется мне в моей "матрице", иллюзии, именно для моего исправления.
А если я попытаюсь что-то отдать, то есть исправлять не себя, а мир, то только испорчу мир еще больше – чтобы впоследствии осознать свою ошибку и начать все-таки исправляться самому.
Мы явно видим, что всякая "гуманитарная помощь" наносит только вред, порождая терроризм, воровство, лень.
Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям", 04.10.2010
Вопрос: Что делать, когда человек не хочет слушать и слышать?
Вопрос: Что Вы хотите увидеть в Ваших учениках? Почему они все-таки с Вами?
Вопрос: Что такое "отделение нуквы" от Зеир Анпина? Почему у него 2 нуквы?
Ответ: Отделение начинается с того, что в Нукве раскрываются дополнительные желания, и она понимает, чего ей не хватает, чтобы достичь ступени Творца.
Я находился внутри Бины вместе с З"А, и Он восполнял мне все, что для этого было нужно. Но я захотел стать таким же независимым, как Он, и совершенно прилепиться к Бине.
И тогда я раскрываю и чувствую, что не способен на это. Это называется раскрытием ограничений (дин). Если сейчас я принимаю на себя эти ограничения и исправляю их, то становлюсь таким, как Бина.
Именно это нам и нужно сделать: Малхут поднимается в Бину, а Бина опускается в Малхут, и они вместе работают над исправлением.
Малхут может поднять в Бину все свои просьбы, а Бина передает Малхут свои силы, чтобы та получила все необходимые свойства отдачи.
Теперь становится понятным, почему у З"А должно быть 2 нуквы – ведь Бина тоже разделена на 2 части. Все приходит из Бины, она определяет все, что произойдет с Малхут.
Бина – это сила отдачи, раскрывающаяся наверху. Творец хочет отдать все – это называется "свет Хохма". Но Он хочет, чтобы творение было совершенным, получая этот свет, выступая независимой личностью, как гость против хозяина, а не как управляемое природой животное.
Это желание Бины, и поэтому в ней есть две части: верхняя и нижняя, ГА"Р и ЗА"Т. ГА"Р – это сама Бина, а ЗА"Т – ее желание отдавать другим.
И точно из таких же частей должна состоять Малхут. В ней должна быть собственная часть, исправленная, в которой нет никакого недостатка, совершенно независимая и не нуждающаяся в Хозяине, не желающая получать ничего из Его угощения, полностью совершенная.
И кроме этого, она должна желать все отдать Хозяину в ответ и насладить Его, без всякой связи с самой собой.
Поэтому в Нукве есть 2 части: одна устанавливающая ее независимость, и вторая – ее подобие Творцу. Это и есть 2 нуквы З"А: Лея и Рахель – относительно 2 частей З"А – Исраэль и Яаков.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 04.10.2010
Вопрос из Эквадора: Что нужно сделать, чтобы во время урока соединиться с просьбой об исправлении группы?
Ответ: Человек должен стараться ощутить, что находится вместе с нами. Нет расстояния в духовном пути.
Если один сидит за экраном компьютера в нескольких километрах от нашего центра, другой – в Эквадоре, а кто-то в нашей аудитории, - это одно и то же.
Все зависит от того, где сердце человека. Нужно просто стараться быть связанным с нами. Человек находится там, где его желание. Ведь кроме желания ничего нет, внешнее облачение не принимается в расчет.
Из урока по Книге Зоар, 04.10.2010
В начале духовного пути человек, согласно вложенным усилиям, постепенно выясняет, что ему требуется для достижения цели.
Меняюсь я сам, меняется цель в моих глазах, меняются представления о средствах и о собственных возможностях, об образе Творца.
Каждый раз я по-иному смотрю на вещи: чего, у кого, для чего просить? Почему Он сделал так, чтобы я просил? Чего недостает Ему или чего достигаю я своей просьбой?
Все эти вопросы и ответы (желания и наполнения) должны в итоге сформировать правильное желание (кли) для раскрытия Творца и слияния с Ним.
Здесь ничто нельзя оставлять "на потом", каждый штрих человек должен завершить и вписать в общую картину.
Иначе "кли" будет неполным, а ведь даже самый маленький изъян ведет к несовершенству духовной потребности, и потому свет (явление Творца) не сможет проявиться в желании (сосуде, кли).
Из урока по статье Рабаша, 04.10.2010
Всё берет начало из Бесконечности, из первоначального состояния, и потому мы, для своего полного исправления, должны выполнить все условия, которые оттуда вытекают.
В состоянии Бесконечности желание бескомпромиссно - оно не согласно поступиться ни крупицей слияния, единства, подобия Творцу.
Там нет конца, нет предела, нет ни одной детали, упущенной в его расчете. Отсюда и название – Бесконечность. Не в месте/желании, не в количестве и качестве наполнения, а в абсолютном решении творения о слиянии с Творцом.
Соответственно, духовные ступени подъема от нашего мира к бесконечности – это "степени компромисса": насколько творение пока что отказывается от точного расчета на подобие.
В начале работы человек всё рассматривает в призме личной выгоды – такова его природа, таким он создан. Период продолжительный, и в своем конце приводит к отчаянию.
Также и человечество, на протяжении своей истории, испытывало перипетии тяжелой жизни в погоне за наслаждениями, пока череда разочарований не достигла критической величины.
Наученные опытом, т.е. ощутившие горький результат, мы прекращаем гонку, потому что больше не верим, не чувствуем в результате удовлетворения.
Так постепенно мы начинаем презирать эгоистическое наполнение за его горький результат – и, отчаявшись, производим новый расчет – в альтруизме мы сможем испытать наполнение.
Так реализуется в нас, под воздействием света, цепочка решимот, возникших еще при нисхождении из Бесконечности.
Возникают две линии: прямая, сверху вниз, и обратная, снизу вверх. Теперь, вместо самонаслаждения, человек строит расчет на вовлечение в отдачу.
Как следствие, меняется и его награда: она ощущается не в получающих, а в отдающих желаниях.
Казалось бы, какая разница? Ведь мы являемся творениями и обязаны ощущать наполнение. Однако чтобы ощущать его так же, как Творец, нужно быть подобным Ему.
Вот почему с этого момента мы работаем над тем, чтобы получать награду от самого действия, а не от результата отдачи.
Из урока по статье Рабаша, 04.10.2010
Человек продвигается, когда способен устоять перед двумя линиями: правой и левой.
В линии, протянувшейся сверху вниз, он испытывает упадок, разочарование, отчаяние, бессилие и угнетенность. А в линии, которая ведет снизу вверх, всё наоборот: здесь мы приходим к анализу.
К примеру, я чувствую полное физическое, ментальное и моральное, изнеможение - невозможно собраться с мыслями, сознание затуманено, ничего не важно. Как в романсе: "Я хочу забыться и заснуть", чтобы ничего не ощущать.
Но приподнявшись на мгновение над этим состоянием, я оцениваю его, как хорошее. Как в Псалме: "Умерший, свободен!" – именно теперь я свободен от своего эгоизма, он умер и ничего от меня не требует.
Если придет еще чуть больше света, я пойму причину этого состояния - что оно послано мне Творцом. Он хочет, чтобы я начал разбираться в нем: зачем мне желание, которое ничего не желает и ни на что не способно, зачем Он мне его послал?
Свет оттеняет текущее упадочное состояние, приоткрывает его причины, которые становятся для меня отправной точкой нового роста.
Как сказано мудрецами: "Где эгоист падает, там праведник возвышается" – эгоист во мне упал и родился из него праведник. В одной линии я вижу, что пал на дно, а в двух линиях я начинаю подъем.
Вся остановка только за действием света - чтобы свет добавил мне эту вторую линию, помог начать думать выше самого ощущения, поднял над ощущением "горькое/сладкое" - к анализу "правда/ложь".
Всегда нужно подставлять себя под свет, чтобы он смог приподнять над ощущением и показать истину, причину, Кто это делает.
Даже не явное ощущение/знание причины – Творца, рисующего во мне картину мира, меняет ее восприятие мною на противоположное - я рад тому, что Творец дал мне столь негативное и низкое ощущение, – слабость, позволяющую действовать.
Ситуация разобрана, теперь у меня есть цель и средства. Пробудившись, я начинаю вставать.
Из урока по статье Рабаша, 04.10.2010
Падение – трамплин для подъема
Вопрос: Что значит "возлюбить ближнего как самого себя"? Что для этого нужно реально сделать?
Ответ: Любовь к ближнему, как к самому себе – это значит, что весь наш мир (неживая, растительная, животная природа, человечество), все мироздание, должно включиться в меня, как моя интегральная часть, "как один человек с одним сердцем"!
Я все присоединяю к себе и ощущаю как свое "Я" – а иначе, нет меня! Поверх разделяющего нас эгоизма нужно получить силу свыше, желание, способность почувствовать каждого, как самого себя, и даже больше. То есть почувствовать, что это все Я.
Но это Я - не эгоистическое чувство, потому что ненависть между нами остается и даже вырастет! И именно над этой ненавистью я буду соединяться с другими – только тогда они назовутся для меня "ближними".
"Ближний" – это тот, кого я ненавижу, но при этом люблю "как самого себя"… "Все преступления покроет любовь" – прежняя ненависть остается, но поверх нее добавляется любовь.
В нашем мире все движется только одним эгоистическим желанием – в получении или отдаче. В духовном мире мы находимся между двумя противоположными силами: отдача и получение.
Эгоизм растет и параллельно ему возникает свойство отдачи – эти два свойства позволяют мне прийти к ощущению, что стою перед горой ненависти (Синай, от "сина" – ненависть).
Но до этого, я должен пройти "Египет" – в рабстве эгоизма, Фараона, возненавидеть его, сбежать от него в поиске силы исправить его.
У горы ненависти к ближнему, я должен ответить, действительно ли я готов соединиться с другими любовью поверх своей ненависти, стать как один человек с одним сердцем?
Если я прошел все удары и казни эгоизма/фараона, чувствуя, что уже довольно страдал, то я соглашаюсь! Ведь я так ненавижу свой эгоизм – больше, чем ненавижу ближнего.
Я соглашаюсь, думая, что это даст возможность раскрыть Творца. В итоге я понимаю, что сама любовь и отдача ближнему – и есть мое наполнение.
Я уже не требую ничего, кроме этого - само это действие наполняет меня. И этим я уподобляюсь Творцу.
Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям"", 03.10.2010
Вопрос: Мне понятно, что можно ненавидеть свой эгоизм – но откуда во мне вдруг появляется любовь к ближнему?
Ответ: Любовь приходит в результате исправления, над экранами, поверх экранов. Но ничего не исчезает – желание насладиться все время только растет, увеличивается ненависть и отдаление от остальных, а над этим - любовь!
Когда мы достигнем мира Бесконечности, мы почувствуем бесконечное отдаление между нами, и над ней – полную связь. Поэтому эта, созданная нами связь, называется в "620" раз (пи тара"х) большей, чем изначально существующая.
Как в электрической сети – необходимо сопротивление, чтобы извлечь из нее энергию. Ты должен приложить силу, чтобы эту энергию извлечь – только тогда она сделает работу и даст положительный результат.
Необходимо сопротивление с одной стороны и какое-то действие с другой стороны. Если ты связываешь их вместе, то можешь сделать работу, получив источник энергии – лампочка начинает светить.
Она светит от того, что внутри нее есть спираль с сопротивлением – и чем сильнее она сопротивляется свету, тем ярче светит!
Две эти силы, работающие вместе, но противоположные одна другой, разогревают спираль, и она начинает излучать свет.
Все основано на сопротивлении, оно должно сохраниться во всех явлениях, по нему мы измеряем мощность - это следует из основного желания насладиться, стоящего против света.
Из урока по статье "Любовь к Творцу и творениям"", 03.10.2010
Вопрос: Какая разница между восприятием Зоара и Учения Десяти Сфирот?
Ответ: Это разный язык. Зоар невозможно понять, если за каждым выражением не различать соответствующей картины, облачающейся в наше желание/намерение.
Если я читаю приключенческий роман об открытии новых земель, во мне существуют готовые образы неживой, растительной, животной, человеческой природы.
Из этих форм я составляю картину, которую описывает автор. Представляемые нами картины подобны.
А Зоар описывает неизведанные нами приключения в неизвестном нам мире. Если во мне нет таких духовных форм (свойств, действий), то я вообще не знаю, о чем читаю, будто это написано на неизвестном мне языке.
В Учении Десяти Сфирот (ТЭС) описываются более конкретные свойства и действия, события, в которых действуют всего две силы/желание "за" и "против".
В сущности, речь идет лишь о двух свойствах - отдача и получение, которые находятся между собой в разных отношениях. И мы можем их себе представить, как притягивающую и отталкивающую силы, их взаимодействие.
Это конечно проще и меньше запутывает, чем описания Зоара. ТЭС постоянно демонстрирует нам необходимость экрана, силы отдачи.
Зоар же проецирует на наш материал/желание картины высшего мира. Будто где-то очень далеко идет фильм, но я не могу его разглядеть.
В своем стремлении увидеть, я задаюсь вопросом, каких инструментов, свойств мне не хватает, чтобы приблизить эту картину и почувствовать.
Это стремление вызывает на меня воздействие той далекой картины. А если стремление увеличивается многократно за счет окружения/группы, то я реально ощущаю приближение картины.
И спасение приходит все-таки из книги Зоар, в ней скрыт самый сильный свет, возвращающий к источнику.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 03.10.2010
Зоар, глава "Ваехи", п.528: Но то, что хотел раскрыть, он не раскрыл. Ибо он хотел раскрыть им "конец дней", и есть "конец правой" и "конец левой".
Он хотел раскрыть им "конец правой", чтобы остеречься и очиститься от крайней плоти, имеющейся в "конце левой"; а то, что он раскрыл им, было известно и раскрыто еще до того, как они вошли в землю святости.
Но остальных слов он не поведал им открыто, и они скрыты в Торе, в этих благословениях.
Мы должны стараться распознать описываемые явления - "в себе", в нашем исправленном желании.
Чем больше мы стремимся ощутить их внутри исправленного желания, тем больший свет исправления мы вызываем. А он постепенно исправит нас, и мы сможем увидеть истинную картину.
Будто я сейчас рассматриваю что-то без очков, зная, что мне их не хватает. Я хочу увидеть истинную картину, я связываю свои надежды с тем, что обрету "очки", исправлю свое "зрение, и смогу увидеть истинное состояние. В этом состоит чтение Книги Зоар.
Из урока по Книге Зоар, 03.10.2010
Вопрос: Как я могу знать, что читаю Зоар с правильным намерением?
Ответ: Необходимо думать об условиях раскрытия Творца. Условия – это подобие свойств.
Подобие свойств означает, что внутри моего желания насладиться раскроется желание отдавать, намерение отдачи, устремление к отдаче.
Я жду, чтобы во мне сменилась внутренняя программа – с получения на отдачу, и начала воспринимать различные формы отдачи, поступающие ко мне. Именно этого я хочу.
Сейчас я пребываю в океане духовной информации, но не могу из нее ничего воспринять. Мне не хватает программы для ее восприятия. Но если я стремлюсь к ней, желаю ее обрести, то продвигаюсь к пониманию.
Все, что я читаю в Книге Зоар, – это действия отдачи, происходящие в реальности. И это - единственно существующая реальность.
А наша материальная действительность существует лишь в нашем подсознании, это иллюзия, в которой мы сейчас пребываем.
Истинная реальность, выше этого подсознательного уровня, этой надуманной действительности, - она работает в отдаче. А получения в желание вовсе не существует – только в нашем "сне".
Поэтому я желаю подняться в своих ощущениях к истинной реальности.
Из урока по Книге Зоар, 03.10.2010
Каббала занимается исправлением души. Душа есть в каждом, но скрыта. Это желание к раскрытию смысла жизни.
Когда это желание в человеке просыпается настолько, что приводит его туда, где изучают каббалу, это значит, душа начала раскрываться. И он ощущает потребность в знании каббалы.
Иначе не разовьет свою душу, и она останется всего лишь точкой, чем вызовет на себя давление подгоняющих сил, ощущаемое как страдания.
Ведь цель нашей жизни – раскрыть и развить свою душу, чтобы в ней установить связь с Творцом. Поэтому не важно, какими природными способностями обладает человек – одни больше тянутся к естественным наукам, а другие – к культуре и образованию, одному нужна самая простая механическая работа, а другому – какие-то философии.
Есть люди ленивые, энергичные, сообразительные. Но нет никакой связи между всеми этими земными качествами и развитием души. Как сказано в каббале: "Не умом учатся".
Я сам ценю знание и научный подход, но я видел, как это может запутать человека. Поэтому, нет никаких ограничений – главное, это желание!
Учитывается только точка в сердце, которая развивается силой света и не относится к земным свойствам человека. Нет никакой связи между природными качествами, способностями, привычками, образованием - и успехом в исправлении своей души.
Из урока на тему "Подход к изучению каббалы", 01.10.2010
