Записи в разделе 'Духовная работа'
Неуловимый ключевой компонент

каббалист Михаэль ЛайтманМы все оцениваем только величиной своего наполнения, и есть два его вида: ради себя и ради отдачи. Ради себя я не могу получить больше, чем наш материальный мир.

У меня есть огромный сосуд-желание, но все, что я способен в него получить – это крохотная область, называемая "этот мир". И даже то, что я могу в него получить – это временные наполнения, которые входят и тут же пропадают. Вот это – вся моя жизнь.

Так я в течение истории наполнял себя на все более высоком уровне: неживом, растительном и животном, но в итоге почувствовал еще большую пустоту. Сначала мое желание было маленьким, потом росло все больше и больше – пока не достигло своей границы: ХХI век.

Большего эгоистического наполнения уже не может быть – я достиг максимума на ступени поглощения.

И потому я спрашиваю: "А чего же я добился за всю свою историю, за тысячи круговоротов жизни? Для чего я существовал в этом мире тысячи лет?" Во мне остались эти информационные данные о пройденном пути, и потому я требую ответа.

2010-12-17_rav_bs-maamar-herut-1_lesson_n9_pic09

И тут во мне просыпается какой-то особый информационный ген (решимо), благодаря которому я вдруг начинаю ощущать внешнюю для меня часть желания, и она тянет меня развиваться дальше, вперед. 

Но сначала я подхожу к этому новому внешнему желанию по старому, и смотрю, как можно в него получить, впитать. Я не понимаю, что там действует совершенно другой подход – и нужно наслаждаться не от получения, а от отдачи.

Пока я привыкаю к этой мысли, начинаю ее понимать, и на самом деле перехожу изнутри наружу – требуется время. Это и называется временем подготовки – пока я постепенно не усваиваю, что наслаждение – в отдаче, а не в получении.

Бааль Сулам называет это "психологическим барьером" (махсом). Я должен согласиться, что действие соединения друг с другом и отдачи, мысль о ком-то другом - может принести наслаждение. Такие упражнения мы начинаем делать в группе, постепенно проникаясь величием отдачи.

И если бы мы остались только в этом, то повторили бы опыт коммунистов в России. Но все дело в том, что у нас есть еще один компонент – "свет, возвращающий к источнику", и он постоянно воздействует на нас, в мере наших стараний. Он и изменяет нашу природу! Я вдруг начинаю действительно ценить отдачу ощущать в этом удовольствие!

Это называется чудом. Я вдруг открываю, что в отдаче скрываются бесконечные наслаждения и сама способность отдавать - безгранична! Но самый главный и непонятный нам компонент – это "свет, возвращающий к источнику". Он пока для нас неуловим.

Из урока по статье "Свобода воли", 17.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Останемся жить!

Счастливая мать 7 млд. младенцев

В непрерывном потоке света

Останемся жить!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Непонятно, как я могу наслаждаться отдачей и что я могу дать – ведь у меня самого ничего нет?

Ответ: Речь не идет о материальной отдаче: о неживой, растительной и животной ступени желания (Хотя это тоже важно, если проявляется правильно). Но прежде всего, для отдачи нужно исправить желание и намерение, чтобы они были направлены на эту форму.

Отдача – это не начать тебя сейчас напичкивать разными ненужными тебе благами. Для отдачи я должен прежде всего развить себя до такого уровня, что начну чувствовать твое желание – как свое.

Рядом со мной существует твое желание, и я должен присоединить его к себе, будто оно – мое собственное. И тогда я начинаю наполнять твое желание, будто свое – оно превращается в мое. Это и называется наукой каббала (что означает  "мудрость получения"). Посмотрите, какая тут изощренная хитрость!

Мне только сначала казалось, что это чужое желание. Я перешел через этот "психологический барьер" (махсом), присоединил это желание к себе, и теперь чувствую твое желание – как свое. Ты стал мне важнее самого себя, как для матери ее младенец, в котором вся ее жизнь, и которая готова отдавать ему бесконечно, думая только о нем.

Вот так же я присоединился к тебе – твои желания стали мне дороже собственных, и я весь работаю только для тебя! Это значит, что я отношусь к тебе с полной отдачей. И поскольку твое желание стало моим – я в нем наслаждаюсь! Именно я, наслаждаюсь тем, что наполняю его.

И так я постепенно присоединяю к себе обратно все души. Ведь когда-то они были частью моего "Я". Но от меня вдруг отрезали все эти части и поставили мне какой-то "чип" в мозгу, заставляющий их ненавидеть – части своей собственной души! И я начинаю пренебрегать ими и не любить. 

Теперь мне надо подняться выше этого заблуждения и преодолеть это психологическое отторжение. И как только я начну относиться к ним, как к подлинным, интегральным частям самого себя, неразрывно связанным со мной, я буду отдавать им – и наслаждаться!

Я сделал эту работу, исправил себя и теперь получаю удовольствие. От нас больше ничего не требуется, кроме преодоления этого психологического барьера и отторжения, чтобы на место ненависти пришла любовь. И тогда мы будем наслаждаться!

И ты почувствуешь, что именно эти, чужие для тебя сейчас части – они самые основные, в них корень твоей души. Именно в них ты раскрываешь Творца. А та часть неживого, растительного и животного уровня, которую ты прежде считал собой и своим миром – она вообще к тебе не относится.

Ведь это низшие для тебя уровни: кому интересно, живут они или умерли. И они действительно умирают – а ты остаешься жить со своей душой!

Поэтому, перед тем как уйти из этого материального мира, хорошо бы достичь хотя бы самой первой ступени души. Тогда будет не жалко попрощаться с телом.

Из урока по статье "Свобода воли", 17.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Неуловимый ключевой компонент

Счастливая мать 7 млд. младенцев

Махсом – психологический барьер

Счастливая мать 7 млрд. младенцев

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если я принимаю чужие желания, как свои, значит вместе с их наслаждениями, я получаю и все их страдания – за все человечество?! Я пришел получить неземное наслаждение, а зачем мне лишние страдания…

Ответ: Ты получаешь не чужие страдания – а желания. Как же ты сможешь насладиться, наполняя чужие желания, если сначала они не будут пусты? Ты должен прочувствовать их пустоту.

И понятно, что пустые желания неприятно иметь. Но если ты получаешь их для того, чтобы наполнить, то радуешься тому, что они пустые! Значит, у тебя есть возможность их наполнить! Это как мать, радующаяся, что приготовила так много еды, а ребенок голодный и хорошо ест.

Поэтому тут нет никакого страдания – одно наслаждение!  Будто перед тобой хорошая трапеза, а ты возбуждаешь в себе перед ней аппетит – ведь это единственное, что тебе не хватает, чтобы ее получить.

Свет пребывает в абсолютном покое, мы находимся в океане света. Чем больше ты получишь от других пустых сосудов-желаний – тем больше сможешь наполнить светом, и все это наполнение будет твоим! Этому учит наука каббала – "мудрость получения", наполнения.

Ты, словно мать, у которой есть 7 миллиардов голодных младенцев и вдоволь на всех молока – весь свет Бесконечности. Представляешь, какое это наслаждение!

Из урока по статье "Свобода воли", 17.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Неуловимый ключевой компонент

Останемся жить!

Встреча с Творцом на мосту любви

"Заноза в пальце" или "как читать Зоар"

каббалист Михаэль ЛайтманЧтение Зоар – это очень особое чтение. Мы представляем собой желание наслаждаться. Творец развивает в нас это желание и приводит в группу.

Речь идет о тех людях, которым согласно их внутреннему развитию уже полагается начать раскрывать духовное.

От группы я получаю дополнительное желание, называемое "стремление", которое я обретаю с помощью своей работы в группе, стараясь соединиться с товарищами. И хотя я не желаю объединяться с ними, но работаю над этим, используя все возможные средства, чтобы получить от них пробуждение.

Таким образом, я получаю от группы: 1. дополнительное пробуждение, стремление к духовному, 2. осознание зла – что я эгоист и не желаю соединяться с другими, 3. важность цели – стать как Творец, достичь отдачи.

Со всеми этими условиями я приступаю к чтению Книги Зоар. И тут, читая Зоар с желанием достичь отдачи, с осознанием того, что я пребываю в желании насладиться, с дополнительным желанием, которое я приобрел от группы, - я требую изменения.

Но что значит "требовать изменения"? Если я уже пребываю в этих желаниях, если на меня уже действуют эти силы, - разумеется, во мне произойдет изменение, ведь Зоар сам по себе – свет. Что значит "я вызываю свет, притягиваю его"?

Мое отношение к учебе должно быть таким, что сейчас, читая Зоар, я соприкасаюсь с силой света, чтобы он подействовал на меня, изменил меня и исправил.

Сам по себе свет ничего не делает. Желание возрастает – и изменяется за счет того же постоянного света, который пребывает в абсолютном покое. 

Поэтому, требуя изменения от света, я на самом деле требую его не от света. Я прошу, чтобы изменилось мое желание, обрело большую мощь и требование к свету. Читая Зоар, нам стоит думать таким образом. Тогда мы ощутим, что все зависит от нас, и мы находимся против неизменной силы, всегда готовой нам помочь и изменить нас к лучшему.

И потому, с большим эгоистическим желанием, противоположным свету, с желанием измениться и хоть немного уподобиться свету, со всеми требованиями к исправлению я приступаю к Книге Зоар.

Это центральное требование к изменению должно ощущаться в моем желании насладиться как заноза, не дающая мне покоя. Таким должен быть мой подход к чтению Зоар. Я обязан ощущать эту "занозу". Ведь если бы я занозил палец, то как бы ни старался учиться, читать и слушать, мне не удалось бы сосредоточиться, сильная колющая боль очень мешала бы мне.

Так мы должны ощущать в себе эту "колющую боль" во время чтения Зоар, чтобы она не оставляла нас. Как только я перестаю ощущать ее, это значит, что я  изучая не Тору, а премудрости, как сказано: "Верь, что есть мудрость у народов мира".

"Народы мира" – это те, кто не желают меняться. А если человек хочет измениться, – это значит, он "учит Тору", потому что заключенный в ней свет возвращает к источнику, к Творцу. В этом вся разница.

Один и тот же человек в один миг может быть как "народы мира", а в другой – как "Исраэль" (устремленный к Творцу).

Как только он не желает меняться, - он называется "народы мира" – и тогда изучает премудрости. Как только он хочет исправиться и стать подобным Творцу, - он "учит Тору", требует свет. возвращающий к источнику.

Из урока по  Книге Зоар, 17.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мудрость или премудрость?

Зона света

Чудесная инфузия

От разговоров к делу

каббалист Михаэль ЛайтманСказано: "Я создал злое начало и создал Тору как приправу". Это изречение содержит весь маршрут моих внутренних перемен, исправлений.

У меня есть не просто желание, а дурное желание. Почему? Потому что оно не направлено на Творца. Я не нахожу важности в отдаче.

Но действительно ли это плохо в моих глазах – не быть дающим? Вот быть получающим для меня хорошо. А отдача, наоборот, вызывает у меня беспокойство. Что же делать?

Не надо менять мир, ведь мир – это я. А значит, надо изменить свои собственные ценности.

Сейчас я ценю возможность получать. В этом вся моя жизнь, мое кредо, инстинктивный и рациональный подход к любому делу. А далее мне необходимо осуществить внутренний переворот, перенести важность на отдачу вместо получения.

Тем самым я уподобляюсь Творцу, устремляюсь, приближаюсь к Нему, задумываюсь о том, как совершать Ему отдачу, превращаю себя в сосуд получения Его блага: как я Ему, так и Он мне.

Для этого нам и дана Тора в качестве приправы, т.е. наука каббала, которая, в конечном счете, позволяет изменить порядок приоритетов, поставив на первое место отдачу, а не получение.

Разумеется, мы не можем и подумать о чем-то подобном, мы отбиваемся от этого руками и ногами. Даже имея такую возможность, мы обходили бы ее за версту стороной.

А потому нам в помощь предоставили окружение. Среди бедных маленьких эгоистов Творец создает общество, которое ведет разговоры об отдаче и любви к ближнему. Почему только разговоры? Потому что всё остальное предоставлено человеку. 

Он сам должен начать смотреть на товарищей иначе, не принуждать их к отдаче, а менять отношение к ним. Внешне они так и останутся "ораторами", но у каждого есть возможность разглядеть в них величие, отдачу, любовь к ближнему, единство сердец.

Каждый свободен видеть в группе то, что он хочет. Если человек понимает, что это его шанс, тогда "разговоры" товарищей он принимает как самое важное в жизни, как высшую ценность. И внезапно окружение начинает воздействовать на него, наполнять его осознанием важности Творца, отдачи.

Искусственный почин приносит реальные плоды, и человек вызывает на себя исправляющую силу Торы, света. Весь этот процесс в его руках, он ни в чем не нуждается: Творец обеспечил его желанием и привел в группу, а всё остальное он выстраивает сам, никого не неволя.

Всё зависит от отношения. Некоторые относятся к группе с позиций эгоистической выгоды, а другие "зарабатывают" на ней осознание важности отдачи. Между двумя этими возможностями есть еще много промежуточных вариантов.

Здесь и заложен свободный выбор человека: принимает ли он группу как средство возвышения Творца в своих глазах?

Из урока по статье Рабаша, 17.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Когда зло снимает маску

Придать Творцу важность

Отряхнуть прах с отдачи

Когда зло снимает маску

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Когда злое начало начинает мешать человеку?

Ответ: Когда он решит для себя, что это зло.

Поначалу я вовсе не считаю свой эгоизм чем-то плохим. Наоборот, весь я к его услугам. Он помогает мне, придает ощущение в жизни. А без него я угасаю.

Если человек из-за болезни теряет аппетит, его уговаривают поесть хоть немного. Потерю сексуального влечения стараются вылечить различными лекарствами. Человек не может без наслаждений, он обязан получать удовольствие.

Еда, секс, семья, деньги, уважение, знания – в этом вся моя жизнь, и от всего я хочу отхватить кусок. Утратив желание наслаждаться, я впадаю в отчаяние, готов умереть.

Поэтому, когда человека хотят вывести из нашего мира, у него забирают наслаждение, и он чувствует, что ему незачем жить. Из имеющихся желаний он не может извлечь удовольствие. Тогда чем же наслаждаться?

Но вместе с тем ему дают искру более высокого, духовного желания – и тем самым направляют к науке каббала, к средству, которое поможет достичь нового наслаждения.

Человека приводят в группу, и поначалу он думает, что его ждут еще более сильные эгоистические услады. "Давайте сюда ангелов, распахивайте духовный мир, несите Творца на блюдечке…". 

Как пишет Бааль Сулам в Предисловии к Книге Зоар, до ступени, которая называется "тринадцатилетием", человек готов проглотить весь материальный мир, а с "тринадцати лет" он переключается на наслаждения будущего мира.

И это естественно, ведь мы не можем выйти в духовное без развитого желания, готового поглотить всё и властвовать надо всем. Я требую, чтобы Творец обслужил меня, и предъявляю Ему претензии: "Почему Он создал мир таким? Почему не наполняет меня как положено?"

Но затем, продолжая путь, человек начинает понимать, насколько он противоположен Творцу. К этому подводит именно большое эгоистическое желание.

Так же и в нашем мире: мелкий воришка вообще не считает себя преступником. Вот и мы мним себя невиновными. Ну а настоящий, матерый рецидивист, пускаясь в грабеж, признаёт, подобно Фараону: "Да, Творец праведен, а мы – грешники".

И потому, пока желание не проявилось во всю свою мощь, человеку не увидеть, что он дурен. Далеко не так просто постичь, что Творец создал злое начало. Сколько людей в мире скажут, что они плохи? Наоборот, все безгрешны, праведны и чуть ли не святы. Нужна большая работа, большие усилия, большой свет свыше, чтобы вскрывшийся в человеке эгоизм наглядно показал ему свое зло.

Причем это зло мы раскрываем по отношению к Творцу, а не к другим людям. Оказывается, я дурен по сравнению с Творцом, со свойством отдачи. Я обнаруживаю, что само желание наслаждений, позыв к получению, а не к отдаче, ненависть ко всем, желание использовать их – и есть зло.

Из урока по статье Рабаша, 17.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

От разговоров к делу

Придать Творцу важность

Заводная кукла

Почему ты до сих пор не попросил…

каббалист Михаэль ЛайтманКак только свыше тебя приводят в группу – тут же начинай с ее помощью поднимать важность цели, чтобы увеличить то, что дано тебе изначально как одна первая искра.

Ведь только за счет этой важности, ты перевешиваешь ложь и покупаешь правду.

А если ты не получишь эту важность от группы – либо вернешься обратно ко лжи, либо будешь сидеть и бездействовать, не в силах уйти и поедая сам себя.

Но продвигаться по пути истины, возможно только получая впечатление важности цели от окружения. В меру этой важности – ты будешь готов терпеть, чтобы твое эго страдало, а истина – росла. Ведь это очень больно.

А кроме того, группа помогает понять, что достичь чего-то – можно только молитвой. Молитва – это просьба об изменении желания с получения на отдачу, от разделения и ненависти – к соединению и любви.

Я помню, мы когда-то гуляли с Рабашем в лесу около Бен Шемена, и я рассказывал ему обо всех моих проблемах, возмущался и кричал минут десять, а он слушал спокойно и в конце вдруг сказал: "Но почему ты (Его) не попросил?"

Нам очень не хватает этой просьбы – "Почему же ты не попросил?" Ведь наша природа не дает нам к ней прийти, не дает попросить.

Это не укладывается в наш разум и сердце, что нам нужно только организовать просьбу об исправлении. И люди мучаются месяцы и годы, не в силах попросить – поднять МА"Н…

Из урока по статье "Служанка, наследующая своей госпоже", 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Жить в двух непересекающихся мирах

Что меня вдохновляет?

"Место" нашей встречи с Творцом

Жить в двух непересекающихся мирах

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему нам так трудно попросить о своем исправлении, если мы знаем, что все зависит только от этого? Казалось бы, для человека это так естественно – просить.

Ответ: Да, это естественно просить, но здесь нам нужно точно выяснить: чего именно просить, как, и кто должен прийти к нам с ответом? Просьба – это не просто крик, а если слова – то родившиеся в сердце, а не прочитанные по книге.

Если человеку плохо, он не будет подбирать красивые слова. Наша проблема в том, что эта просьба не исходит из глубины нашего сердца.

Только окружение может внушить нам эту просьбу – если оно захочет, ты попросишь. Почему же нам кажется, что мы все этого так хотим и стараемся влиять друг на друга, но что-то не получается?! Главное, чего нам не хватает – глубины желания, его истинности. Не хватает выяснения: что мне важно, а что второстепенно, чтобы перестать путаться между желаниями: материальными и духовными.

Надо научиться смотреть на материальное и на духовное двумя совершенно не пересекающимися взглядами, не соединяя их вместе! Этот мир – эгоистический, и я пока вынужден в нем жить. Это мир отдачи – и в нем я хочу начать существовать. Этим определяется моя просьба.

А мы пока не умеем разделять одно с другим, хотя в этом уже наблюдается большое продвижение после последнего конгресса.

Из урока по статье "Служанка, наследующая своей госпоже", 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Почему ты до сих пор не попросил…

Сейчас – самое время!

Не просто хотеть

Духовное развитие: от зародыша до Человека

каббалист Михаэль ЛайтманУчение Десяти Сфирот, т.3, ч.8, вопрос 27: Время и место в духовном – означает обновление формы.

И поскольку парцуф растет только за счет множества слияний ("зивугим") и передачи светов, отличающихся один от другого, которые строят его все вместе, они называются "месяцами внутриутробного развития " или периодом развития зародыша, который может длиться 7, 9 или 12 месяцев – в зависимости от количества порций света, необходимых для его формирования.

В конечном счете, мы изучаем изменения, которым подвергается желание наслаждаться, и считаем число этих изменений, обновлений, которые называются "месяцы" ("ходеш"/месяц - от слова "хидуш"/обновление).

В духовном нет времени. Время определяется числом изменений, которые мы прошли, а не движением стрелки часов или переменами внешнего фактора. Насколько я изменился – столько времени прошло. Так определяется время в духовном.

Поэтому период развития зародыша означает, что я прохожу одно состояние за другим (прохожу/"овер" – от слова зародыш/"ибур"). Я должен пройти определенное количество изменений, чтобы перейти от внутриутробного развития внутри высшего к развитию вне его.

Сейчас я тоже пребываю в высшем, и он развивает меня. При этом я совершенно не влияю на изменения, которым подвергаюсь в процессе развития. Инстинкты и силы, которые я ощущаю страданиями, вынуждают меня меняться, и я прохожу эти изменения поневоле.

Затем наступает другой этап: я начинаю ощущать, что есть в этом какая-то причина, высокая потребность, что есть высший, который совершает надо мной все эти изменения, желая, чтобы я начал узнавать о существовании системы управления, причинно-следственный порядок развития, начало и цель всего пути. Так в наше время начинает пробуждаться весь мир. 

Потом мы приходим к осознанию, что должны вызывать эти изменения сами. С какого-то состояния и далее нет времени, которое сменяет нам высший, заставляя нас развиваться.

Теперь высший лишь добавляет нам света, которые мы ощущаем как зло, но за счет этого мы не развиваемся, а лишь приходим к осознанию, что обязаны требовать от высшего развития. То есть мы должны уже сами участвовать в развитии - требовать его.

Высший вынуждает меня не к самому действию, а только к просьбе, чтобы я попросил высшего исполнить его. Посредине должна быть моя просьба. Пока еще эта просьба может быть продиктована криком - оттого, что мне плохо.

Затем я развиваюсь – и от меня требуется, чтобы этот крик исходил из осознания добра, когда я понимаю, что все это мне во благо. И хотя в ощущениях мне может быть плохо, но я уже осознаю, что это хорошо для моего развития, поскольку я обязан подняться на следующую ступень. Тогда уже высший требует от меня не крика, а соучастия в развитии. Это называется партнерством.

Затем мы приходим к состоянию, когда высший совсем не пробуждает меня, а я должен искать в себе возможности пробудиться, используя окружение. Я должен пробудить высшего, чтобы он пробудил меня, а затем согласиться с его действием и сказать, как именно его совершить. Я словно понимаю и выбираю для себя желательную форму действия – и тогда высший совершает его.

В итоге мы достигаем такого состояния, что я указываю высшему все. В начале пути он производил надо мной все действия, от начала до конца, без моего разумения. Я не знал, кто работает надо мной, что делает, где я нахожусь. А в конце пути я определяю все с начала и до конца – и только использую силу высшего.

Весь наш путь состоит в том, что мы приобретаем все большую независимость и самостоятельность, все больше уподобляясь высшему.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Время = движение = место

Недельное обновление

Сверху вниз и снизу вверх по духовным лестницам

Читать или слушать?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы объясняли, что в каждом слове и каждой букве, которые мы читаем в текстах каббалистов, есть сила исправления.

Я должен привлечь к себе эту силу и ощутить, как она входит в меня и обращает испорченность в исправление.

Когда Вы говорите и объясняете сказанное в текстах каббалистов, я также должен осуществлять тот же процесс, хотя в одном случае это слово, напечатанное в книге, а в другом – услышанное от Вас?

Ответ: Нет, это работает иначе. Ты слышишь от другого то, что уже прошло через него, его раскрытие, и потому присоединяешься к нему, и вы действуете как общая система.

Тогда как если ты читаешь сам, то производишь исправление иначе. Короче говоря, есть разница в исправлениях, в зависимости от того, слушаешь ли ты, смотришь или читаешь текст сам.

Когда ты читаешь сам, ты соединяешься с автором и принадлежишь его системе. А когда ты слушаешь кого-то, ты присоединяешься к нему и вместе с ним или через него производишь исправление.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вы увидите – и никто другой…

Наука, которую изучают на себе

Что делать, если ничего не понятно?

Время = движение = место

каббалист Михаэль ЛайтманУчение Десяти Сфирот, т.3, ч.8, вопрос 36: "Место". Время, движение и место - это практически одно и то же понятие, определяющее относительное изменение и обновление формы (желаний).

Но когда речь идет о порядке нисхождения ступеней, то это называется изменением "места".  А когда говорится о причине и следствии,  то это называется "порядок времени".

Почему "время, движение и место - это практически одно и то же понятие"? Поскольку это изменения, происходящие в наших желаниях/келим. Желание наслаждаться претерпевает изменения. Почему я думаю и ощущаю одно изменение как течение времени, а другое – как смену места, движение? Почему я воспринимаю все происходящее как изменения во времени, движении и пространстве?

Разве движение – это не место? Ведь если я меняю место – это значит, что я нахожусь в движении. Но мне говорят: "Нет, это совершенно другая категория". Но все категории – это изменения, происходящие в желании насладиться. Относительно чего? – Только лишь относительно присущего ему свойства отдачи, меры его включения в Бину.

Малхут может включиться в Бину в трех видах, которые называются "время, движение и место" и дают Малхут разное ощущение. Какое? - Когда речь идет о порядке нисхождения ступеней, то есть последовательных изменениях состояний,  то это называется изменением "места" - когда меняется ступень, внутреннее состояние.

А когда говорится о причине и следствии, - что сначала, а что потом, то есть меняются не сами места, а их порядок, - то это называется "порядок времени".

Если говорится о том, какое состояние было в каждом месте, - это называется "место".

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Духовное развитие: от зародыша до Человека

Духовный календарь

Места, времени, движения - нет !

Точно знать, чего я хочу

каббалист Михаэль ЛайтманГлавное – перед тем как приступить к учебе, к "изучению Торы", понять, что и зачем я изучаю, что мне это даст.

Ведь Тора – единственное средство, с помощью которого мы можем достичь цели. Условий, возможно, есть немало, но все они нужны лишь затем, чтобы выстроить для нас правильную связь с Торой.

"Тора" – это высший свет, воздействующий на нас и исправляющий нас, чтобы мы раскрыли Творца, Высшую силу, чтобы ценили Его как Дающего, как саму любовь, лежащую над нашим свойством – желанием наслаждений.

Вот почему в начале молитвенника есть особые благословения перед учебой: мы благодарим за то, что имеем возможность заниматься Торой. Человек чувствует, что ему есть для чего изучать Тору, предназначенную лишь для исправления злого начала. Сказано об этом: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу".

Если бы не злое начало, Творец не создал бы этот особый свет, особую систему нашего исправления. Теперь же, раскрывая в себе зло, человек действительно нуждается в Торе. Ну а в противном случае он не изучает Тору – ведь у него нет связи с системой, которая обучает его внутренним переменам. 

Нужно осознать свое зло и захотеть избавиться от него, нужно понять, что выхода нет и только высший свет исправит, изменит меня. Тогда я обращусь к Торе правильным образом.

Путь может быть долог. Многие вообще не знают об этом, а другие полагают, что занимаются Торой, хотя в действительности это не так. Ведь Тора для них – не инструмент исправления и подъема к свойству Творца.

Прежде всего, надо проявить в себе то, что требует изменения. Я думаю не о том, чтó получу от Торы, а о том, чтó должен исправить. Ведь Тора – это "приправа", в ней кроется свет, возвращающий к Источнику. Так что же именно во мне испорчено? Что требует исправления?

Две эти формы – испорченную и исправленную – я должен представлять себе как можно яснее и ждать избавления, т.е. силы, которая поможет мне перейти из первого состояния во второе. Выстроив для себя эту кристально четкую схему, я жду и требую помощи свыше, чтобы так и произошло.

Если злое начало – это действительно зло для меня, если я верно представляю себе исправление и твердо стремлюсь к нему, тогда я вызываю силу Торы, свет, который приходит и изменяет меня. И вот тогда я на самом деле "занимаюсь Торой".

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Из действий Твоих познаем Тебя

С чем пойти к Творцу?

Универсальный механизм исправления

Из действий Твоих познаем Тебя

каббалист Михаэль ЛайтманУстремляясь прямо к Творцу, мы изучаем Тору – иными словами, изучаем действия света, который исправляет нас.

Сказано об этом: "из действий Твоих познаем Тебя". Обучаясь на действиях Творца, мы начинаем понимать, постигать Его и благодаря этому приходим к слиянию с Ним.

Заниматься Торой – значит изучать то, что делает в нас свет. В конечном итоге, при чтении человек сразу же должен чувствовать, как свет осуществляет в нем перемены.

От каждого слова, от каждой буквы исходит преображение. Ведь эти буквы, эти символы духовных свойств выстроены каббалистами, и, читая их, человек видит, как они действуют в нем, исправляя с получения на отдачу.

С каждым словом человек замечает перемены в себе. Так ему раскрываются действия Творца, и из этих действий раскрывается сам Творец.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Точно знать, чего я хочу

С чем пойти к Творцу?

Универсальный механизм исправления

С чем пойти к Творцу?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Человек по природе своей не желает разглядеть в себе зло. Нужно загнать его в угол, чтобы он признал необходимость исправления. Что же это за зло, которое во мне кроется?

Ответ: Беспричинная ненависть. В свое время из-за нее погибли ученики рабби Акивы. Другого зла нет. Всё остальное – зло для моего эгоизма, и только беспричинная ненависть представляет то самое зло, которое противостоит добру, любви к ближнему, как себе.

Только по этому критерию я поверяю себя, свою испорченность. Все прочие "пороки" – не есть порча в глазах Творца. Они – не причина для обращения к Нему. Он ждет настоящей просьбы. Вся система исправления предназначена для разбитых келим, для желаний, которые не в силах объединиться друг с другом.

Вопрос: Значит, нужно постоянно ощущать это зло, не затушевывать его, не скрывать от себя самого?

Ответ: Сказано в Псалмах: "грех мой всегда предо мною". А иначе на что я укажу Творцу? Что потребую исправить?

Это очень просто. Я хочу участвовать в жизни группы, меня тянет к ней, и в то же время я вижу, что неспособен на это. Именно такое ощущение мы испытали на последнем конгрессе. Собравшись, мы сразу почувствовали, что не хотим, не можем объединиться.

Это и есть раскрытие зла. Отлично. Теперь мы должны представлять себе это зло и требовать исправления.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Точно знать, чего я хочу

Из действий Твоих познаем Тебя

Универсальный механизм исправления

Универсальный механизм исправления

каббалист Михаэль Лайтман"Буквы" в духовном – это система исправления, шаблон, который должен постепенно облачаться на нас, придавая нам свою форму.

Как в типографии, они отпечатывают в нас свои контуры, в правильном порядке и верном сочетании всех необходимых элементов.

В итоге мы примем точно такую же форму, как и у высшего света в Бесконечности. Духовный отпечаток букв ложится на материал нашего желания, пока оно не станет подобным свету.

Система исправления сформировалась в результате разбиения в мирах, и потому в ней имеются все формы сочетаний Бины и Малхут, которые мы должны принять. Эта система была специально выстроена, чтобы адаптироваться под исправление душ.

А затем разбилась душа Адам Ришон, чтобы буквы, т.е. наши исправленные формы, обрели соответствие нашему испорченному материалу. Теперь свет может проходить через буквы и облачаться в различные формы, которые мы в состоянии принимать.

Этот механизм является универсальной основой для всех исправлений в мирах, включая наш мир. Если мы хотим действовать правильно, если погружаемся вглубь, стремясь найти верный путь, – в итоге мы приходим именно к такой системе, которая в чем-то подобна высшей системе исправления.

Так мы устроены, у нас нет возможности придумать что-то другое.

Отсюда видно, действуем ли мы в верном направлении, понимаем ли истинный изъян и способ его исправления. Даже на первых шагах мы можем поверять себя по этой системе.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.12.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Контуры духовных сочетаний

Отбор духовных свойств на конкурсной основе

Я отдаю – чего же боле?

Страница 1 719 из 1 899« Первая...1 7171 7181 7191 7201 721...Последняя »