Записи в разделе 'Духовная работа'
Опостылевший забег

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек развивается по тем же этапам, что и мир, поднимаясь с неживого уровня, через растительный и животный, на человеческую ступень. Речь идет о внутреннем развитии эгоизма, желания.

Само по себе получающее желание очень примитивно: оно просто хочет поглощать, всасывать, подобно маленькому ребенку. Однако, пропитываясь отдающим желанием, которое начинает в нем раскрываться, оно становится хитрее. Теперь эгоизм прикидывает: "Стоит отдать, чтобы больше получить. Стоит объединиться с другими, чтобы вместе достичь большего". Таким образом, дающее желание, свойство Творца действует в творении для пользы и развития его эгоизма.

Интересно здесь то, что человека – т.е. создание, произошедшее от силы получения, в которую включилась сила отдачи, – понемногу подводят к такому развитию, когда две эти силы выглядят почти равными. Дающая сила проявляется изнутри до такой степени, что человек почти способен выбирать.

Происходит это не сразу. Сначала получающее желание в человеке обнаруживает, что оно не очень довольно, не очень удовлетворено. Раньше скрытое в нем дающее желание (Творец в нас) подталкивало его вперед – и мы бежали, сами толком не зная куда. Мы прошли большой путь в материальном, земном развитии, все время надеясь на лучшее для себя или хотя бы для своих детей. Мы совершали революции, развивали науку и технику, стремились к власти, пытались взять от мира всё…

Но вдруг выяснилось, что наше получающее желание больше не чувствует перспективы впереди. "Что еще я могу раздобыть в этом мире? Кроме мелочей – ничего реального, стоящего".

В какой момент получающее желание прерывает погоню за приобретениями? Когда дающее желание в нем перестает снабжать его целями, когда заканчиваются кости для собаки или морковки для кролика.

До сих пор я бежал вслед за дающим желанием, которое показывало мне: "Смотри, вот здесь лежит наслаждение. И здесь, здесь…" С утра до вечера я искал свою прибыль.



И вдруг у дающего желания, всегда бежавшего впереди и подзуживавшего меня различными наполнениями, иссякли приманки. Нужно понимать, что таково развитие двух этих сил: они постепенно включаются друг в друга, до тех пор пока получающее желание не перестает видеть в дающем новые пути развития.

Это приводит нас в отчаяние. Раньше нам застилали глаза потенциальными наслаждениями, чтобы мы не думали о смерти, о короткой жизни, полной бед и забот. А сегодня мы уже не видим, чтобы человечество на деле продолжало этот забег. Люди просыпаются в новом состоянии. И всё это потому, дающее желание больше не влечет их вперед, не манит их новыми наполнениями.

А с другой стороны, смешение двух желаний создает новую ситуацию: получающее желание чувствует, что теперь ему нужно дающее желание как таковое, а не его посредство. Я переношу свои чаяния с эгоистического развития на развитие в отдаче. Тем самым и начинается обратный подъем по духовным ступеням.

Из урока по статье Рабаша, 18.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Эпоха перемен

Смешение противоположностей

Переходный период человечества

Эпоха перемен

каббалист Михаэль ЛайтманПроцесс развития эгоистического желания, в котором исподволь действовало желание отдачи, привел человека к совершенно разбитому состоянию. Неживая, растительная и животная природа, а также человеческое общество – вся реальность представляется нам сегодня в плачевном виде.

Мы оказались в очень опасном состоянии, в противоречии со всей действительностью. С одной стороны, она кажется нам чем-то огромным, глобальным, взаимосвязанным и цельным, а с другой стороны, человеческое общество на земном шаре превратилось словно бы в раковый налет, во вредоносную плесень, которая поедает и уничтожает природу, покрывая всю Землю своими отбросами и испражнениями.

Мы обнаруживаем свою полную противоположность природе, так что в ближайшем будущем нам придется осознать: другого выхода нет, необходимо достичь равновесия с ней. И это осуществимо, потому что в нас уже раскрылись две противоположные силы получения и отдачи, готовые к тому, чтобы мы начали сбалансированно использовать их. Лишь тогда мы, как человечество, начнем подниматься с неживого уровня своего развития на растительный.

До сих пор две эти противоположные силы развивали нас, не спрашивая нашего согласия. В итоге они подвели нас к первому свободному выбору, и теперь мы начинаем развиваться сами, вызывая силу отдачи, чтобы она определяла наше развитие над заложенной в нас силой получения.

Раньше сила отдачи была скрыта внутри и постепенно росла, подобно разбухающему тесту, или наоборот, манила издалека: "Иди сюда, здесь кое-что есть, здесь тебя ждут наслаждения". Теперь же мы сами будем выбирать отдающее желание как ту силу, за которой нам стоит двигаться вперед в своем развитии. Не отдача будет помогать получающему желанию, а само получающее желание пойдет вслед за дающим.

Это решение мы должны снова и снова принимать поверх своего эгоистического желания, которое не перестает усиливаться. На пути вверх обе силы – отдача и получение – будут постоянно расти, проявляясь в нас наравне, чтобы предоставлять нам возможность для свободного выбора. Мы будем чувствовать себя посредине между ними – это место в каббале называется "клипáт нóга" – и так пойдем вперед. 

В каждой точке пути мой выбор состоит в том, чтобы раскрыть равенство этих сил во мне и предпочесть дающее желание получающему. Отдача должна определять мой курс, чтобы получающее желание развивалось именно в этом направлении. Тем самым получающее желание принимает форму дающего, форму Творца. А если получающее желание подобно (домэ) Творцу, тогда оно зовется "человеком" (адам).

Так мы и станем использовать две эти силы. Получающее желание будет постоянно расти, и дающее желание будет постоянно расти, чтобы придавать ему новую форму. В итоге мы возвращаемся туда, откуда начали спуск, – в мир Бесконечности, где оба этих желания находились вместе в совершенной ассимиляции. Вот и мы достигаем их совершенного слияния по своему выбору, действуя снизу вверх, пока всё получающее желание не обретет полную форму дающего желания. Это и станет концом исправления, завершением нашего развития.

Мы живем в особое время, в новую эпоху. И новизна ее в том, что теперь желание отдачи, посредством нашего выбора, должно воцариться над желанием наслаждений. Это называется: "развиваться в вере выше знания".

День ото дня к нам присоединяется всё больше людей, в которых прежнее смешение желаний завершилось. Постепенно они подходят к своему первому свободному выбору: перейти с неживой ступени на растительную, превратиться из неподвижного создания в духовно растущее.

Из урока по статье Рабаша, 18.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Опостылевший забег

Природа остановилась и ждет твоего решения

Опасный крен

Один, от которого зависит все

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В Предисловии к книге "Паним Меирот" Бааль Сулам пишет, что человечество делится на 4 группы: народные массы, властители, богачи, мудрецы, соответствующие четырем уровням, на которые делится все мироздание: неживой, растительный, животный, говорящий (человек).

И сила каждой отдельной личности уровня говорящий включает в себя всю совокупность сил растительного и животного уровней, существующих во всей действительности, как в настоящее время, так и в предыдущих поколениях. Значит ли это, что сейчас достаточно одного человека, который сделав свой свободный выбор, может открыть вперед путь всем остальным уровням природы, которые сами не могут без этого дальше развиваться?

Ответ: Конечно, один человек может своим свободным выбором открыть путь вперед всему неживому, растительному и животному уровням человеческой пирамиды, обеспечив им дальнейшее развитие, если все они объединятся между собой и присоединятся к этой человеческой ступени. Так нам открыли путь Рашби, Ари, Бааль Сулам. Один человек может привлечь и повести за собой всех остальных, если он находится на "говорящей" ступени развития, а они на неживой, растительной и животной.

Мы наблюдаем это на практике. Как бы развивалось человечество, если бы не было каких-то выдающихся личностей, раскрывающих для всех дверь в новый мир.

Но после того, как он сделал такой прорыв, достижение равновесия зависит от всех остальных, идущих за ним. Он сделал свою работу, как, например, Бааль Сулам, раскрыл для нас всю методику науки каббала, но нам нужно ее реализовать. Пока мы это не сделаем, мы не достигнем равновесия.

Он только объясняет нам, что проблема – в нашем дисбалансе с природой, и нужно достичь равновесия. Природа в общем виде – это Творец. С Ним мы должны достичь гармонии, то есть подобия свойств, соединения – и это нам с вами надо реализовать. Нужно привлечь к этому весь мир, то есть еще предстоит много работы. 

Ты спрашиваешь, кто этот один человек, от которого сегодня зависит все, и который должен сделать свой свободный выбор? - Это ты! Это каждый, кто получил духовное пробуждение внутри, а потому и снаружи услышал о том, как его реализовать.

Изнутри приходит только первоначальное пробуждение, и благодаря нему, человек слышит снаружи обращение к себе, зов. И в итоге приходит в такое место, где действительно может реализовать свой свободный выбор.

Из урока по статье "Предисловие к Паним Меирот", 17.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мой посев

Один, который равен миллиону

Главное, выяснить свое предназначение

Завидуй Творцу!

каббалист Михаэль ЛайтманСказано, что "зависть, сладострастие и честолюбие" выводят человека из этого мира – то есть надо использовать эти качества, чтобы выйти в духовный мир. Но проблема в том, что человек разбрасывается во все стороны и тянется ко всем этим желаниям в материальном мире.

Если бы он бросил все свои силы на то, чтобы стать человеком, подняться на духовный уровень, человеческую ступень - он бы преуспел. А вместо этого, он гонится за деньгами, славой,  властью и ему не хватает зависти к духовным свойствам, которая бы позволила ему стать человеком.

Нам нужно сделать самоанализ и включиться в окружение, которое будет формировать нас так, чтобы из всех желаний мы выделили самое важное: стать человеком. Чтобы ни власть, ни деньги, ни слава не притягивали нас больше, чем нам жизненно необходимо. Все эти качества должны только поддерживать наше стремление к правильной зависти – завидовать надо Творцу и желать стать таким, как Он!

А если я упаду и начну завидовать чужим деньгам, власти, славе – то ясно, что уже не буду настроен наверх, к цели.

Но как я могу завидовать Творцу, если не вижу Его и не чувствую? Поэтому нам дана группа, чтобы внушить важность духовных свойств. Ты никогда не будешь знать, кто такой Творец, пока не достигнешь Его ступени. А кроме того, Его свойства противоположны тебе и отталкивают – поэтому тут поможет только правильное окружение, в котором ты будешь работать. Только оно может поменять твою систему ценностей.

Но проблема в том, что даже уже после того, как человек заканчивает свое предварительное развитие на ступенях: неживое, растительное, животное, и  приходит к каббале, к началу человеческой ступени и свободному выбору, он вдруг может сойти с пути и отправиться бродить в других направлениях несколько долгих лет, в поисках денег, власти, славы. А пока он вернется назад – жизнь проходит и, глядишь, уже закончилась…

Из урока по статье "Предисловие к Паним Меирот", 17.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

С чего начинается человек?

Зависть в группе

Как удостоиться "охраны свыше"

Зависимость от окружения – это свобода от своего эго!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как я во время подготовки, еще не достигнув духовного раскрытия, могу измерить, что с каждым днем все больше ценю отдачу?

Ответ: Ты можешь оценить это по своему внутреннему ощущению, по своим мыслям, целям, оценке окружения, по тому, насколько ты ценишь и прислушиваешься к товарищам, насколько ты чувствуешь, что они все время  тебе необходимы, словно инфузия. И если ты не получишь от них поддержки, то упадешь.

Такое ощущение очень важно. Зависимость от окружения – это свобода от своего эго! Нужно стремиться к тому, чтобы все время зависеть от товарищей и как можно сильнее их чувствовать, чтобы они влияли на меня, как можно больше, охраняли – постоянно получать от них особую подсветку, силовое воздействие.

Надо постараться почувствовать, что только это удерживает меня в правильном направлении. Если окружение не влияет на меня со стороны – то я теряю направление на Творца.

А потом постараться соединить все в одном месте, в одном общем желании: себя, товарищей и Творца. Мы должны существовать не каждый по отдельности: я, они, Творец, как вершины треугольника – а соединились в одном желании, на одной площади.

Если я и они волнуемся друг о друге и заботимся, отдаем друг другу – значит, мы освобождаем между собой место для раскрытия Творца. Он раскрывается между нами!

Я не в состоянии освободиться от своего эгоизма и думать о чем-то вне его интересов, если на меня не влияет окружение. И потому зависимость от них – это свобода от эгоизма. Если общество воздействует на меня, я чувствую, как оно направляет меня к цели. 

2011-02-17_rav_bs-akdama-panim-meirot_lesson_n3_pic04

Я обращаюсь к окружению (1), окружение влияет на меня (2) и я устремляюсь к Творцу (3). Невозможно иначе! Ведь в противном случае, меня утянет вниз мой эгоизм. Я прямо почувствую, как он топит меня и тянет меня вниз за ноги. А окружение немедленно даст мне силу оторваться от него и подняться – и тогда я соединюсь с Творцом.

И каждый раз, когда ты чувствуешь, что эго начинает сильнее тебя тянуть – сделай еще один такой виток (1-2-3).

Из урока по статье "Предисловие к Паним Меирот", 17.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Свобода – только поверх желания

Тут без света не разберешься

Где она – свобода?

Обрести понимающее сердце

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если наше духовное продвижение не зависит от теоретического знания о строении миров и парцуфим, то зачем мы так подробно разбираем его на уроках ТЭС и задаем вопросы?

Ответ: Если ты что-то неправильно поймешь в строении миров, это не помешает тебе духовно продвигаться. Но необходимо учиться, чтобы притянуть к себе свет.

Ведь благодаря своему стремлению понять то, что написано в Учении Десяти Сфирот, ты захочешь сам оказаться в этом состоянии и ощутить высшие миры. Ты в конце концов поймешь, что без реального раскрытия, ничего не поймешь.

Нужно всеми силами стремиться понять написанное, чтобы в итоге понять, что понимание дается не в разуме - а только благодаря раскрытию. И когда ты захочешь этого раскрытия, ты получишь исправление. Ведь раскрытие означает реальное ощущение, а не теоретическое понимание умом. И когда ты раскроешь высший мир, ты начнешь понимать его из своего ощущения, что называется: "понимает сердце".

А сейчас ты стараешься понять умом, где какая сфира находится геометрически, и куда поднимается или опускается по клеточкам листа, вместо того, чтобы думать, как они связаны согласно своим свойствам, внутренней сути.

Очень важно это осознавать, иначе ты крупно проиграешь. Ты потеряешь не какие-то несколько сфирот, нарисованных на чертеже на бумаге – ты потеряешь свет, возвращающий к источнику.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 17.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

В ожидании света исправления

Упор на качество

Стремиться к свету

Природа остановилась и ждет твоего решения

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какая сила поднимает миры в субботу после рождения Адама Ришон и перед его грехопадением?

Ответ: Есть такая сила, которая называется "пробуждение свыше" (итарута дэ-леила). Можно считать, что это просто высший свет, приходящий из мира Бесконечности, непонятно для нас, как и почему.

Но на самом деле, не бывает  "пробуждения свыше" без "пробуждения снизу" (итарута дэ-летата), от самого творения.

Есть цепочка информационных генов (решимот), которые должны по очереди проявиться и выясниться, приходя с уровней: неживой, растительный, животный, человеческий. Решимот неживого, растительного и животного уровней раскрываются естественным образом, со стороны природы – то есть подсознательно, сами по себе, потому что на этих ступенях нет выбора.

Они раскрываются одна за одной и постепенно подходят к состоянию, когда происходит скачок и приходит новая ступень. Откуда она приходит, мы не знаем. Но это происходит благодаря тому, что уже произведена подготовка на неживом, растительном и животном уровнях, и ты вдруг чувствуешь, как состояние сменилось – ты начинаешь думать, видеть и ощущать по-другому.

Все потому, что уже реализовались эти решимот, находящиеся ниже твоего осознания, понимания, подготовки, свободного выбора, которые выясняются сами по себе. Творец подготавливает тебе все условия для твоего свободного выбора, где ты уже должен выступить сам.

Это точно так же, как ты не управляешь процессами в своем физическом организме. Ты не обязан думать, как сейчас движутся в тебе все атомы и молекулы, идет обмен веществ и действуют всевозможные внутренние системы. Представляете, насколько это сложные процессы с бесконечным числом условий – и все это происходит автоматически.

То же самое в духовном развитии – свыше нас приводят в ту точку, откуда начинается наш свободный выбор. И это распространяется на всю систему мироздания, на все желание, созданное Творцом, на всю неживую, растительную и животную природу – огромные системы. Но это не наша обязанность и происходит автоматически, благодаря взаимодействию света и желаний.

Свет воздействует на желания, желания реагируют на свет, и так крутится весь мир, вся Вселенная – все стремится достичь равновесия. Все, кроме ступени человека! 

Вот и сегодня в нашем мире – вся природа должна находиться равновесии, но проблема в человеке, который обязан сделать свой свободный выбор и установить это равновесие. Как в духовном мире, все происходящее до грехопадения Адама, включая само грехопадение, шло под управлением силы свыше (итарута дэ-леила), за счет цепочки решимот. Пока мы не достигаем места свободного выбора, и там все останавливается и ждет, пока человек примет решение!

Именно это и происходит сегодня в нашем мире – природа ждет, когда мы сделаем свой выбор. Она будет на нас давить, ведь тем временем решимот с неживого, растительного и животного уровней накапливаются, принося нам множество проблем на всех этих уровнях, то есть во внешнем мире. Пока мы наконец на своей человеческой ступени не решим, что нам нужно продвигаться к исправлению.

Неживая, растительная и животная природа давит на нас, чтобы мы продолжили путь исправления на своей человеческой ступени.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 17.01.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Субботнее "пробуждение свыше"

Как ангел стал человеком

Энергия жизни – это свет

В духовном нет прощения

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что подразумевается под словами (Книга Зоар. Предисловие. Статья "Заповедь шестая", п.221): "… никто другой не обладает правом сжалиться  над ним (человеком), кроме Него Самого"? Как Закон может быть или не быть милосердным?

Ответ: В каббале милосердие – это свойство отдачи (хасадим), а не прощение за некое прегрешение, как в нашем мире. В духовной системе прощений не существует. Это система очень точных законов.

И если я совершил какое-то прегрешение, то прежде всего должен знать о том, что совершил, почему и как. Я должен понимать, что Творец подстроил мне это прегрешение, чтобы оно раскрылось, и именно с его помощью я сейчас увидел как подняться.

Ведь, в сущности, нет прегрешений, есть лишь раскрытие зла, которое прежде было скрыто, а затем раскрывается.

Поэтому обычно в Зоар под милосердием подразумевается обретение силы отдачи.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 17.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Формула бриллиант не заменит

Суд и милосердие

О великом свойстве Бины

Формулой бриллиант не заменишь

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Предисловие. Статья "Заповедь седьмая", п.225: …Ибо есть в строении (меркава) этого трона лик льва справа и лик быка слева.

И бык называется "быком непорочным". Ибо в строении (меркава) этого трона есть знак союза.

Вопрос: Можно ли создать словарь духовных определений, подходящий для нашего уровня, в котором пояснялись бы различные слова из Книги Зоар, как, например, "бык", "строение" (меркава), "лев", "змей" и так далее? Это помогло бы во время чтения заменять слова, напоминающие земные образы, на духовные силы, согласно их определению. Правильный ли это подход к изучению Книги Зоар?

Ответ: Все зависит от того, как мы соглашаемся говорить между собой. Если мы пребываем в общем ощущении, то говорим согласно ощущению. Если у нас нет общего ощущения явлений, а есть их понимание – уровень меньше ощущения, то говорим, допустим, в научных терминах, используя формулы.

В этом отрывке Зоара говорится такими словами как "бык", "осел", "трон" и так далее. Если заменять их силами, тогда пришлось бы указать, какого типа эта сила, из какой именно сфиры или свойства. Тогда как здесь та же сила называется одним словом – допустим, "бык" или "бык непорочный". Это более краткий язык, поскольку он полагается на то, что ты понимаешь, о чем говорится.

Речь идет только о светах и келим/желаниях, ведь больше нам не о чем говорить. Как я могу передать тебе соединение светов и келим в определенной форме? Нарисовать чертеж? Сыграть какую-то мелодию? Привести формулу? Обрисовать картину этого мира, как результат их соединения? Каким образом объяснить тебе, о каком именно духовном состоянии, сочетании света и кли, я говорю?

Поэтому каббалисты нашли четыре языка для описания высшей системы управления нашим миром - язык Танаха, Агады (Сказаний), Каббалы и Талмуда/Алахот - и ими они передают нам свои постижения. В Зоаре эти языки смешаны. Сам Зоар в основном написан языком Талмуда (Мидраш), хотя немного использует также язык Танаха или Сказаний, а Бааль Сулам добавляет к нему язык Каббалы. И когда они идут параллельно, ты можешь более-менее сохранить правильное направление мыслей. 

Но если ты не постигаешь духовное, не ощущаешь о чем идет речь, чем помогут тебе языки? Тебе ничто не поможет! Ты должен думать только о том, что может больше подействовать на тебя, чтобы привести к ощущению.

Точно так же и в нашем мире: если я что-то не ощущал, ты можешь рассказывать мне что угодно – это для меня мертво или в лучшем случае я могу представить себе это по аналогии с уже известным.

Но если я ничего не знаю о духовном мире, мне не помогут никакие рассказы. Поэтому единственное, что остается нам из всей учебы, - только стремиться ощутить эти духовные понятия, пожелать, чтобы открылись наши глаза.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 17.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Услышать мелодию духовного

В духовном нет легких учебников

Словами все не передашь…

Распахни свое желание

каббалист Михаэль ЛайтманМы никогда не раскрываем истинной реальности – всё происходит в наших желаниях. Творец создал желание, которое, по сути, – и есть весь материал творения. Что в нем происходит, то мы и ощущаем.

Ощущение в желании подразделяется на внутреннее и внешнее – иными словами, ощущение себя самого и окружения. Эти сегменты восприятия, в свою очередь делятся еще на множество пластов, ступеней, частей, форм.

Однако всё это – внутри желания, созданного Творцом. Мы не можем даже гипотетически представить себе что-то, существующее вне желания. Нет другого "места" где-то вовне – всё "пространство" заключено в желании.

А потому, что бы мы ни ощущали, это зависит от изменений в желании. Вся наука каббала говорит о природе созданного желания, об изменениях, которые оно может обрести, и о том, чтó оно почувствует сообразно с ними. Формула проста: ты вносишь такие-то перемены в первоначальное желание – и, как следствие, получаешь в нем такое-то ощущение.

Общий спектр состоит из множества оттенков. В одном желании могут одновременно раскрываться разные порывы, в каждом частном желании мы ощущаем разные события, разные действия. Желание человека делится на 613 частей, в которых он испытывает самые разные впечатления и реакции. И все они складываются в его картину мира.

Части получающего желания, относящиеся к неживому, растительному, животному и человеческому уровню, обрисовывают для нас контуры реальности. Мы можем распахивать желание еще и еще, раскрывая в нем всё новые части, – и тогда наш общий мир расширяется.

Из урока по статье Рабаша, 17.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Истинная милость

Если меняется "судья"...

Скажи мне, кто ты, – и я скажу, каков твой мир

Истинная милость

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, "Шлавей Сулам", 1990, статья 14, "Истинная милость": Надо начать работать в "истинной милости" – т.е. без всякого вознаграждения, чтобы всё служило не личной выгоде, а благу Творца.

Мы рождаемся с желанием, которое действует определенным образом, – что называется, для себя, ради получения. Каждый из нас чувствует, что перед ним вовне лежит мир, включающий четыре уровня развития: неживой, растительный, животный и человеческий. При этом сами мы хотим лишь наслаждаться всем этим внешним миром, чтобы испытывать хорошие ощущения.

Можно сказать и наоборот: человеку будет хорошо, если он будет использовать весь мир определенным образом, а именно – для себя. Вообще, вещи эти очень относительны, поскольку мы не можем различить чего-то противоположного им.

Но затем человек приходит в отчаяние от этой тенденции наслаждения. И тогда в нем пробуждается новое желание, новый подход: "Я обязан относиться ко всей реальности иначе. Всё это – мое, подобно мне. Я не могу наслаждаться сам по себе, зато могу – вместе со всеми". Разумеется, этот позыв исходит не от человека – просто созданное Творцом желание вместе со своими решимот "катится" всё дальше, раскрываясь таким образом ощущающему.

Правильно используя методику исправления, человек начинает проявлять другое отношение к реальности, которая в нем. В своих 613 желаниях он обнаруживает, что части, представлявшиеся внешними, на самом деле, относятся к нему. Насколько человек может изменить свое отношение к ним, распознать в них не "чужаков", а "близких", "своих", настолько он и продвигается уже в ином восприятии реальности – глобальном, всеобъемлющем. Оказывается, всё – это он.

И тогда, начав спаивать собственное восприятие в единое желание, не раздробленное на отдельные части, человек меняет картину своей реальности. Нет ничего внешнего: неживой природы, растений, животных, людей – все они являются частями его желаний.

Человек меняет отношение – иными словами, выстраивает единое желание, и, как следствие, раскрывает также "добавку" – единую Силу, наполняющую это желание и называющуюся Творцом. Так, благодаря исправлению желаний, человек удостаивается нового постижения и сливается с Источником. 

Это и есть "истинная милость". Работая над дающим желанием, исправляя себя, свое отношение, свое восприятие реальности, человек удостаивается большой "добавки" – раскрытия Творца и слияния с Ним.

И потому есть работа в милости – исправление келим, и есть истинная милость – получение ради отдачи, когда человек раскрывает реальность, включающую Того, кто ее породил, – Творца. Тем самым, от исправления творения мы приходим к его цели.

Из урока по статье Рабаша, 17.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Распахни свое желание

Скажи мне, кто ты, – и я скажу, каков твой мир

План строительства, под названием "АВАЯ"

Кто важнее?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Откуда человек получает силы для работы, пока он еще не исправлен?

Ответ: Любой самый маленький шаг в желании, в помысле, в действии возможен только благодаря важности цели. Только важность цели придает нам силы.

Нет больше никакого "источника энергии", способного подвигнуть нас хотя бы на малейшее движение в действии, в мысли, в желании. Только важность. Кроме нее, ничего нет.

Изначально в меня заложена важность эгоистического желания, и раз за разом я должен обретать всё бóльшую важность духовной цели, Творца, чтобы Он был выше меня в моих глазах.

Работа над этим ведется только посредством окружения. Кто важнее: я или Творец? Окружение устроено таким образом, что если я захочу, оно поможет мне поставить Творца выше себя.

Почему? Так вопрос не стоит. Просто окружение способно обязать меня к тому, чего сам я не захотел бы никогда. И раз уж я получил пробуждение, точку в сердце, то окружение может сделать всё остальное – разумеется, если я внесу свою лепту.

Итак, вся наша работа – лишь над этим: кто важнее? Я или Он? Всегда я должен проверять это и всегда я должен обращаться к группе, чтобы возвышать Творца, т.е. свойство любви и отдачи, над самим собой, т.е. свойством получения и отторжения других. Если я работаю правильно, окружение способно постоянно обеспечивать меня топливом для продвижения, чтобы важность для меня раскрывалась в Творце, в цели, в усилиях, в достижении связи и слияния.

Только группа может сделать это. И если человек выстраивает себя правильно, то у него всегда есть горючее и нет проблем с движением вперед. Но только при условии, что он ежесекундно проверяет себя: кто для него важнее?

Исходя из этого, надо относиться ко всему в жизни. Прежде всего, расставить свои приоритеты так, чтобы придавать важность цели, Творцу, слиянию, отдаче, – а затем уже смотреть на что угодно: на детей, на работу, на семью, на друзей, на мир – на всё. Ведь в таком случае, ты берешь верный курс, чтобы через них достичь цели.

Из урока по статье Рабаша, 17.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Всё главное – внутри

Поселить в сердце заботу о товарищах

В мечтах – в слиянии с Творцом

Всё главное – внутри

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если отдельные клеточки в общем организме группы не сознают важности цели, то откуда же взяться этой важности между ними?

Ответ: Прежде всего, я обращаюсь к группе внешне, чтобы пробуждать товарищей. Это мой долг. Однако ответное воодушевление я получаю от них совсем необязательно во внешней, "показной" форме. Вообще, у каббалистов есть традиция – не изъявлять свои чувства в напускной любви, в красивых словах и т.п. Всё главное – внутри.

А внутри я должен положительно судить о товарищах. Я ценю их потому, что Творец собрал их вместе и придал им осознание важности цели. Неважно, насколько они ее понимают, ведь они еще малы. Однако Творец находится среди них, пробуждает и объединяет их друг с другом. Именно Он сплотил их в большую мировую группу. А потому я придаю им такую же важность, как и Ему. Ведь Он желает их, приближает их и заботится о них. Для Него они – сыновья.

Значит, и я должен относиться к ним соответственно. Я смотрю не на то, как они выглядят, а на царящую в них внутреннюю силу. Там, внутри, Творец связует и поддерживает их – и я хочу присоединиться к той связи между ними, которую Он осуществляет, реализует и держит. Я хочу включиться в нее.

Товарищи, возможно, не понимают и не чувствуют этого, но я хочу подключиться к этому серьезно, по собственному решению и желанию. И если я присоединяюсь к их связи, там, где их держит Творец, – значит, я соединяюсь с группой. Это и есть группа, а вовсе не внешние проявления. Тогда оттуда я могу получить силу Творца, который поддерживает товарищей и пребывает в них. Именно оттуда я воодушевляюсь важностью цели, и у меня есть силы, чтобы все время устремляться на нее.

И всё это зависит от меня.

Из урока по статье Рабаша, 17.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кто важнее?

Поселить в сердце заботу о товарищах

Вот и все, что нам нужно!

Почему каббала хранилась в такой тайне

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему каббалисты скрывали науку каббала столько лет, если все равно ей не может воспользоваться тот, кто еще не готов к этому?

Ответ: Науку каббала можно было свободно изучать до самого разбиения Храма. Разрушение Храма было разрушением духовного ощущения в народе Израиля.

И как опасно открывать обычную науку эгоистам, давая им руки оружие, которым они могут повредить себе и остальным, не видя правильной картины мира и его цели – точно так же, людям, упавшим с духовного уровня, от братской любви в беспричинную ненависть, было запрещено изучать науку каббала. Ведь они могли бы использовать ее неправильно и запутаться.

Они не могли использовать ее, оказавшись в эгоистическом желании, которое только начало развиваться. Им нужно было сначала запутаться в желаниях этого мира, погрузиться в темноту, смешаться желаниями со всеми народами – ведь именно для этого народ Израиля вышел в изгнание.

Как же можно было в то время дать им науку каббала – это противоречило цели. Они с этой целью и упали с духовного уровня и потеряли это знание, чтобы получить возможность жить на том же уровне, как все другие народы. И все годы до самого конца средних веков, народ Израиля и все другие народы, жили очень простой и примитивной жизнью. Это было время для их взаимного включения.

Но несмотря на то, что народ Израиля потерял духовную ступень, в нем существовал высокий внутренний дух, и в нем было много мудрецов-каббалистов и людей, понимающих цель. Это не то состояние полного непонимания, для чего мы существуем, которое есть сегодня.

Такое падение произошло уже в последние 100-150 лет, а до того, не было в народе Израиля человека, который бы не знал, для чего существует. Это позволило им выдержать все годы изгнания и сохранить себя – после всех гонений, инквизиции и погромов. Ведь это не была просто слепая вера – они чувствовали и знали, что существует цель.

Но именно для того, чтобы дать им соединиться желаниями со всеми другими народами и закончить период изгнания, им нельзя было давать науку каббала. Поэтому каббалисты так скрыли ее, отдалили от нее народ и запугали его, чтобы не путать его и дать ему исправить, то, что необходимо. 

Той своей формой существования, которая была тогда – они и осуществляли исправление в то время. Ведь нам не видно, какое внутреннее развитие при этом происходит внутри. Миллиарды лет вся материя развивается неосознанно, но мы не можем понять весь этот процесс своим ограниченным разумом. И при таком взгляде на реальность, мы ничего не можем в ней оправдать. Если мы хотим что-то понять, то нужно раскрыть полную картину.

Из урока по статье "Предисловие к Паним Меирот", 16.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Общество будущего посреди древнего мира

Религиозное противостояние каббале

Почему все же существовал запрет на каббалу?

Субботнее "пробуждение свыше"

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек проходит через разные состояния, и у каждого есть свой характер. Поэтому мы называем каждый день недели своим именем: воскресенье, понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота (как отражение духовных процессов).

Каждый день приходит совершенно разное свечение благодаря влиянию Зеир Анпина, состоящего из 6 сфирот, на 7-ю сфиру, Малхут, которая в течение этих "6 дней" исправляется и присоединяется к нему.

После того, как все 6 светов: Хэсед, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход, Есод  подействовали на Малхут и исправили ее, они соединяются вместе – и это называется шестым днем, пятницей. В этот день приходит свечение, собранное из всех светов, полученных за неделю, и это называется Есод (основа), после которого уже начинается суббота.

В субботу все предыдущие света светят вместе, одним большим светом, и нет ничего нового с нашей стороны, от "пробуждения снизу". Поэтому в субботу нет никакой работы, выяснений и исправлений – это итог всей работы за неделю, всех предыдущих выяснений и исправлений.

И тогда происходит подъем благодаря этому дополнительному свечению, которое приходит в "5-м часу шестого дня недели" – то есть с 5-й сфиры 6-го дня, потому что внутри этого 6-го дня, Есод, есть свои сфирот: Хэсед, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход. С этого времени уже начинается вход в 7-й день, в субботу.

Этот свет приносит дополнительное выяснение, понимание, отдачу – "субботнее добавление", которое еще называется "дополнительной душой".

Поэтому Ари ввел обычай надевать два пальто в субботу, вместо одного. Это символ того, что человеку нужен двойной экран против того нового, дополнительного света, который он получает свыше.

Этот свет воздействует на келим, желания, и поднимает их – ведь невозможно получить свет и остаться на том же месте.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.01.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Суббота как итог исправлений

Духовная неделя: подготовка к субботней трапезе

Духовный календарь

Страница 1 681 из 1 899« Первая...1 6791 6801 6811 6821 683...Последняя »