Записи в разделе 'Духовная работа'
И лишь герои войдут в замок Царя…

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, Предисловие к ТЭС: "И лишь герои среди них, чья мера терпения выстояла, победили тех стражников, и, растворив вход, удостоились тотчас узреть лик Царя..."

Вопрос: Что такое "мера терпения"?

Ответ: Человек приходит в науку каббала, горя нетерпением постичь все и сразу, а когда ему это не удается, он начинает сердиться на себя, на Творца и на весь мир. Так проявляет себя его здоровое, сильное эгоистическое желание, которое понимает, что нет у него никакого шанса наполнить себя в силу своей полной противоположности источнику наполнения.

Мера терпения формируется в человеке, когда он начинает понимать, в чем заключается духовный путь, осознает необходимость каждого его этапа, и, словно пинцетом, точечно собирает все свои накопленные впечатления, понимая, что без них он не сможет составить "лего" своей души.

Ведь душа человека включает в себя тысячи различных деталей, каждую из которых необходимо обработать, и потому невозможно перепрыгнуть через какой-то этап.

Бааль Сулам пишет, что именно тот, кто долго идет к исправлениям, выигрывает больше, потому что проводит более глубокие выяснения. Ведь наша общая душа - это не просто двумерный пазл, а сложная структура, которая распростирается в глубину по всем направлениям, потому что каждая душа должна включать в себя все души.

Это многомерное духовное пространство, в котором человек своим телом соединен абсолютно с каждой душой, будто, кроме нее, никого больше нет. И потому человеку нужно сделать очень большие выяснения.

Так вот, мера терпения не означает меру твоей сдержанности или, наоборот, - нетерпения. Творец – это непреложный закон природы, и тебе ничего не поможет. Ведь ты можешь сколько угодно кричать на какую-то машину, которую тебе не удается привести в действие, но ничего не изменится.

Мера терпения – это когда человек с помощью окружения старается обрести правильный подход для своего духовного продвижения. 

Иными словами, пока  мы все вместе не объединимся, - наше кли/желание не будет совершенным, и мы не сможем войти в чертоги Творца. Мы должны достичь некой минимальной меры желания – так называемой "сэа". И для этого нужно терпение.

Ты должен все время обращаться к группе и просить у нее поддержку, учиться терпению у других. Но это только называется терпением, а на самом деле, это взаимное включение в остальных.

Терпение – это когда мне известно, что я не обрету духовное раньше других. Я должен работать вместе с ними, продвигать их, и тогда, последним, я войду в духовный мир.

Именно знание того, что я – последний, и называется мерой терпения. Это очень важное свойство, которое проистекает из того, что нет ничего, кроме единого кли/желания и света, а я только побуждаю их к объединению.

То есть когда все стремятся взобраться на гору, во дворец Царя, - я не бегу впереди всех, а подталкиваю их сзади. Я - последний. И если я к этому готов, значит, у меня есть мера терпения. Если я помогаю всем, то после того, как исправятся они, я тоже буду исправлен.

Никто не может достичь исправления раньше своего окружения. Это называется, что человек не способен поднять себя выше своего круга, - ведь это цельная система, в которой все ее части взаимодействуют друг с другом. Так как же в ней может быть одна часть исправленная, а другая - нет?

Поэтому чем больше человек стремится возвысить свое окружение, тем больше возвышается сам. Только такой подход приводит к успеху.

А еще мера терпения человека измеряется его способностью обратить страдание от необходимости сдерживать себя, - в отдачу и наслаждение. И тогда та мера терпения, которая "выстояла" во время этой работы, превращается в большое кли/желание.

Ведь любое нетерпение – это истинное проявление эго, которое "горит", желая себя наполнить, и ненавидит все то, что мешает ему достичь наполнения. А мера терпения человека как бы обуздывает это эго, исправляет его и является критерием духовного продвижения человека.

В конечном итоге, мера терпения – это те самые неисправленные келим/желания, которые разделяют между мной и Творцом. Ведь именно в них я ощущаю нетерпение.

Из урока по статье "Предисловие к Учению Десяти Сфирот", 25.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Для чего нам даются неудачи

Настоящая уверенность приходит от света

Терпение – это упорство

Раскрыть единство

каббалист Михаэль ЛайтманКогда я говорю: "нет никого, кроме Него", – это значит, что я возлагаю на себя ту функцию, которую должен выполнить в мире, а не просто плыву по течению, проживая мгновенье за мгновеньем, дескать, будь, что будет.

Напротив, в каждое мгновенье я концентрирую свои желания и мысли на том, чтобы исправить свою связь с миром, стремясь раскрыть в нем единую управляющую Силу. Это мое усилие называется: "если не я себе, - кто поможет мне".

Скажем, заболев, я иду к врачу, но при этом не просто забочусь о здоровье моего животного тела, а думаю о том, что тем самым присоединяю все к этой единой Силе. Ведь и врач, и лекарство, и я включены в общую систему. Врачом управляет Творец, и лекарство было открыто благодаря Ему.

Иными словами, все то, что кажется мне существующим отдельно друг от друга: врач, лекарство, моя болезнь, я сам, - все это я обязан присоединить к одному источнику.

А потом, когда выздоравливаю, то должен сказать, что, и с самого начала, все это было единым. Просто Творец так повернул все обстоятельства только лишь для того, чтобы я соединил их в себе и раскрыл для себя его единство.

Из урока по письму Бааль Сулама, 18.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Обрати средство в цель, а цель в средство!

Силовое поле любви и добра

Где твои разум и сердце?

Свет в сосуде: не просто наполнение, а проникновение

каббалист Михаэль ЛайтманТворец создал желание – "круглое" желание, в том смысле, что вначале у него еще нет никаких деталей восприятия, – и наполнил это желание светом. Своей силой, светом Он создал реальность желания и тем же светом наполнил его.

Таким образом, в мироздании есть только двое: желание и свет, сосуд (кли) и наполнение. Свет называется "Творцом", а желание называется "творением". Лишь они и существуют в мире Бесконечности. А "мир" в духовном – это состояние, а не картина, к которой мы привыкли в нашем мире.

Так вот, первичное состояние желания и света называется "миром Бесконечности", поскольку в нем нет пределов и ограничений. Сколько желание хочет, столько у него и есть. Все составляющие его желания наполнены.

Чего же недостает? Только одного: желание сотворено, но не ощущает себя. Оно существует потому, что его держит свет. Чтобы развить его, чтобы желание почувствовало, чтó оно собой представляет, что имеет, для чего создано, – нужно внести в него некую добавку. Ведь пока оно замкнуто в себе самом, у него нет самоощущения, нет представления о себе существующем.

Чтобы сознавать себя, оно должно как бы смотреть на себя со стороны, видеть себя, думать о своей жизни. Это несвойственно животным или людям, которые еще не развиты. Только развившись, человек начинает задаваться вопросами: "Кто я и что я? Для чего я? В чем суть этой жизни?". Он интересуется уже не только самонаполнением, но и смыслом происходящего, пытается выглянуть наружу из своего бытия.

Чтобы предоставить желанию такую возможность и способность, свет должен войти в него и придать ему собственные свойства. Тогда в нем будут сосуществовать свойство желания и свойство света, и на контрасте между ними оно начнет спрашивать себя: "Откуда я? Зачем я? Куда я?" 

Если же в желании не появится дополнительное свойство, то оно ни о чем не задумается и будет заботиться лишь о естественной потребности – поддерживать свою полноту и целостность. Так же представители неживого, растительного и животного уровня стремятся наполнять и удерживать себя в оптимальной форме.

Вот почему Творец должен проникнуть в желание и пронизать его Собой, придать ему свойство света.

Из урока по статье Рабаша " Пояснение к Птихе", 04.03.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Расчет, который делает из меня человека

2011 – время подъема

Равновесие между небом и землей

Расчет, который делает из меня человека

каббалист Михаэль ЛайтманЧтобы свойство света проникло в желание, осуществляется особый процесс нисхождения.

Прежде всего, желанию придают чувство собственной противоположности свету. Как следствие, оно не может вынести себя самого и производит сокращение (цимцум).

2011-03-04_rav_rb-biur-pticha_lesson_n14_01

А затем желание решает: "Мне нужен экран (масах)". Иными словами, ему нужна возможность уподобиться свету посредством собственного действия.

Это значит, что оно все-таки будет обособлено от Творца и встанет перед Ним, как гость перед хозяином. Ничего не получая от хозяина, гость, тем не менее, чувствует, что противоположен ему, и страдает от этого.

Мне не нужно приготовленное хозяином угощение, я отвергаю его. Однако хозяин все равно предлагает мне отведать со своего стола и сожалеет, что я не беру его даров. И тогда я принимаю их – причем ясно, что я делаю это, желая лишь доставить ему удовольствие.

2011-03-04_rav_rb-biur-pticha_lesson_n14_02

Итак, свет и творение, будучи противоположными, отделены друг от друга. Свет хочет наполнить творение (1), а творение отталкивает его назад (2). Но потом, когда свет все равно возвращается и "очень просит" (3), творение словно бы делает ему одолжение и соглашается получать от него (4). Такое получение считается отдачей. Так и развиваются их отношения. 

2011-03-04_rav_rb-biur-pticha_lesson_n14_03

Речь идет о развитии посредством экрана. Творение представляет себя как место желания, но перед этим желанием у него стоит экран. Оно словно ставит наверху "перегородку" и решает для себя: сколько бы света ни пришло (1), прежде всего я оттолкну его (2). Но свет все-таки давит на меня (3), и тогда я произвожу расчет (?): сколько я могу получить. Соответствующее количество я впускаю внутрь и принимаю это "угощение" (4).

Расчет становится дополнительным фактором: сколько я способен получить, чтобы доставить хозяину такое же удовольствие, какое он хочет дать мне? И этот расчет делает из меня человека (адам). Ведь тем самым я утверждаю свою самостоятельность в полном отрыве от хозяина и действую подобно ему. Он – мне, а я – ему. Или, как сказано в Песне Песней: "Я – любимому, а любимый – мне".

Поступая подобным образом, творение приходит к исправленному состоянию, и такое получение делает из него духовный сосуд.

Почему "сосуд"? Потому что он может получать свет.

Почему "духовный"? Потому что подобный Творцу, дающий, как Он.

2011-03-04_rav_rb-biur-pticha_lesson_n14_04

Из урока по статье Рабаша " Пояснение к Птихе", 04.03.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Свет в сосуде: не просто наполнение, а проникновение

2011 – время подъема

Наполнение – это экран и отраженный свет

2011 – время подъема

каббалист Михаэль ЛайтманВ процессе постепенного нисхождения из мира Бесконечности происходит получение светов в сосудах (келим). На пути вниз лежат миры Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира и Асия.

Их лестница представляет собой постепенно сокращающееся получение света ради отдачи Творцу. В мире Адам Кадмон есть большой свет ехида, в мире Ацилут – свет хая, в мире Брия – свет нэшама, в мире Ецира – свет руах, а в мире Асия – свет нэфеш.

В итоге заканчиваются все светá во всех сосудах, и мы оказываемся внизу, в состоянии "этого мира". Здесь нет ни светов, ни сосудов – только простая жизненная сила, материальное желание. На протяжении всего спуска экран уменьшался со 100% до нуля. В итоге у нас нет силы сопротивления, нет мысли об отдаче, нет ничего. Мы находимся в материальном мире – иными словами, в желании, действующем ради себя.

2011-03-04_rav_rb-biur-pticha_lesson_n14_05

И здесь мы должны развиться до такого состояния, чтобы захотеть вернуться обратно в мир Бесконечности – с нуля, снизу вверх пройти все пять миров, через которые мы спустились. Тем самым мы, по сути, реализуем цель творения.

Итак, опустившись до нашего мира, мы существовали в нем на протяжении истории, пока не подошли в 2011 году к началу подъема. С этого времени все души начинают путь наверх. 

2011-03-04_rav_rb-biur-pticha_lesson_n14_06

Путь сверху вниз и снизу вверх пролегает через 125 ступеней, поскольку в каждом из пяти миров есть пять парцуфим по пять сфирот.

Вообще, в мироздании всё задано и отмеряно, всё обращено к цели. Мы должны лишь раз за разом раскрывать наше следующее состояние и аккуратно вступать в него – каждый по-своему. Всё уже выстроено, а в Бесконечности (Эйн Соф) нас ждет финальное, совершенное состояние.

До того как спуститься оттуда, мы находились в состоянии 1, а затем, через разбитое и запутанное состояние 2, возвращаемся назад в Бесконечность, в состояние 3.

Что же мы на этом "зарабатываем"? Мы зарабатываем самостоятельность. Ведь мы сами проделываем этот путь назад в Бесконечность, сами действуем, сами постигаем творение и действия Творца. Сознавая, кто Он, мы обретаем подобие Ему и понимаем, как надо действовать без Него. Мы учимся, как учится ребенок, пока не достигнем такого уровня, на котором будем действовать вместо Творца во всей реальности, во всем творении.

Творец – это лишь сила, а мы приводим ее в действие. А потому в третьем состоянии есть двое: Творец и творение, равные и подобные во всем. Вот что мы заработали. В этом и заключается цель, которую Творец поставил перед нами, – чтобы мы стали равны: Он и творение.

2011-03-04_rav_rb-biur-pticha_lesson_n14_07

Из урока по статье Рабаша " Пояснение к Птихе", 04.03.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Свет в сосуде: не просто наполнение, а проникновение

Расчет, который делает из меня человека

Каждый – точка, каждый – бесконечность

От земного экрана – к духовному

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Итро", п.180: … По шести свойствам следует смотреть на образы людей, чтобы полностью знать мудрость. А именно – по волосам, по глазам, по носу, по губам, по лицу и по рукам, т.е. по линиям рук.

Наука каббала объясняет все духовные свойства земными словами. Ведь в духовном мире нет слов, нет букв, есть только ощущение, постижение, понимание, и нет у нас иной возможности выразить его, передать от одного человека к другому духовную информацию, впечатление.

И потому мы берем слова из нашего мира, поскольку наш мир, эта земная реальность является отпечатком высшей реальности, и у всего существующего в нашем мире есть корни в духовном.

Поэтому, когда Зоар говорит о чертах лица человека, его внутренних органах или частях тела – все это говорится о соответствующих силах, действующих в духовном пространстве, т.е. между душами, в их связи. А мы таким образом, так называемым "языком ветвей", передаем друг другу информацию о духовном мире.

Это можно уподобить электрическим силам, которыми мы создаем изображение на экране компьютера. Внутри компьютера - это электрические силы, но для себя мы рисуем ими понятные нам изображения.

Мы можем говорить о внутренних электрических силах, используя их внешние следствия - графические термины – цвета и геометрические фигуры. Мы можем называть эти электрические силы их графическими образами, хотя сами они - не цвета, не линии и не образы, но в своем внешнем проявлении они создают нам такие формы, и названиями этих форм мы пользуемся для названия этих сил.

Поэтому мы должны понять, что авторы Зоара не занимались физиономистикой, физиологией и прочим, а желали подробно описать внутреннее строение души.

Тот, кто находится в духовном мире, представляет себе все, описанное в Зоар,  - в духовном смысле, знает, что речь идет о духовном. Он видит это, ведь духовное впечатление гораздо сильнее земного, поэтому прежде всего он созерцает духовную картину. 

Тогда как человек, находящийся только в материальном мире, воспринимающий пока лишь земную  реальность на своем экране, - видит за словами Зоара земные образы.

Так давайте постараемся, читая Зоар, перейти от одного экрана – к другому, от внешнего, на котором нам представляются земные образы, - к внутреннему строению души. Давайте попытаемся представить свойства души. И хотя мы не понимаем, о чем рассказывает Зоар. но наши усилия вызывают исправляющий нас свет.

Бааль Сулам пишет в "Предисловии к Учению Десяти Сфирот": "И следует спросить: почему обязали каббалисты каждого изучать науку Каббала? Однако же кроется в этом великая и достойная оглашения вещь, поскольку существует неоценимо чудесное свойство для занимающихся наукой Каббала, и хотя не понимают того, что учат, но благодаря сильному желанию и стремлению понять изучаемый материал, пробуждают на себя света, окружающие их души".

Мы должны желать не понять, а ощутить эту внутреннюю духовную картину. Самим этим желанием мы привлекаем оттуда свет. Этот свет исправляет нас – и тогда мы входим в ощущение этого внутреннего мира.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 04.03.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сотвори в себе человека

Мир в проекции света

Словами все не передашь…

Сотвори в себе Человека

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Итро, п.194: Этот человек, когда говорит, натягивает кожу лба, и эти линии становятся менее заметными. Он ходит, нагнув голову.

Правую руку он использует, как левую, а левую – как правую. Он постоянно опечален. Злословит. Считает себя умным во всех своих делах. Испытывает ненависть ко всем, кто занимается Торой.

Зоар говорит о формах связи между нами. Ведь "человеком" во мне называется мое отношение к другим, а не я сам по себе. Сам по себе я – не Человек, а живое существо, как сказано: "Все подобны животным".

Но если я начинаю строить отношения с окружением, со своими товарищами, чтобы подставить себя под их влияние и в связи между нами раскрыть Творца, то место нашей связи называется Шхина, и в ней раскрывается Творец. Мое отношение к товарищам, которое я пробуждаю в себе, чтобы выстроить это место для раскрытия Творца, - называется Человеком во мне.

2011-03-04_rav_zohar-la-am-yitro_lesson_n8

То есть каждый сам по себе – не Человек, ведь Человек означает "подобный Творцу" в отношении к другим, в отдаче и любви (на иврите "человек"/"адам" – от слова "подобный"/"адамэ"),

Зоар говорит именно об этих формах Человека, видах связи между нами – строении/парцуфе души. В этом парцуфе/структуре есть все описанные выше формы/силы – руки, ноги, лица и пр., - 10 сфирот с 613-ю желаниями, которые мы должны исправить с эгоистических в добрые отношения между нами. 

Поэтому, когда Зоар рассказывает о людях с определенными чертами лица, цветом волос, линиями на руке и другими особенностями, - он говорит о связи каждого из нас с другими, о видах этой связи исходя из того или иного типа души – о свойствах Человек в нас.

Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 04.03.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

От земного экрана – к духовному

Познать тайну Творца

Человек – это формула связи

Душа научит человека

каббалист Михаэль ЛайтманВ материальном мире наши представления о красоте все время меняются, и мы вынуждены следовать за мнением большинства.

Ведь мы живем в человеческом обществе и желаем того или нет, почитаем его ценности – так устроена наша природа. Каждый в итоге будет уважать то, что почитаемо большинством в его окружении.

Мы даже не осознаем, насколько безосновательны все эти ценности. Уже столько раз менялась мода – в воспитании, культуре, промышленности, творчестве, даже в пище. И мы видим, что она приходит и уходит, не имея под собой никакой истинной ценности. Все, что выходит за рамки нашего животного необходимого существования, требуемого телу: простого жилища, семьи, пропитания –  все остальное ценится нами только потому, что это ценит общество.

Но духовное отличается тем, что никто не тянет нас в него за собой. Нам нужно самим построить для себя общество и самим его пробуждать, чтобы оно влекло нас за собой и через себя – к духовному. То есть в духовном развитии нам предоставлена свобода воли, и никто не будет нас тянуть насильно!

Конечно, Творец стимулирует нас и устраивает нам в этом мире нелегкую жизнь и лишает наполнения. Но с другой стороны, жизнь не так сложна, как когда-то в прошлом, и мы не умираем с голода. Но мы ощущаем внутреннюю пустоту, которая толкает нас к развитию. И когда мы обнаруживаем эту пустоту в себе, задумываясь: для чего жить, в чем смысл и тайна жизни – и не можем на это ответить, то выясняется, что никто не может нам это сказать и объяснить, никто не тянет нас за собой.

Мы смотрим вокруг себя и не видим никаких примеров. Во всем остальном в жизни, мы получаем примеры: какую профессию получить, какой построить дом, что купить, как устроить, быть на кого-то похожим. Человеческое общество подает нам пример во всем. И только духовное остается без примеров, как будто ты находишься в пустом вакууме и каждый день, или даже каждое мгновение вновь встаешь перед вопросом, что делать – куда идти, где взять образец, духовные ценности, цель? 

Это большая проблема. Но с другой стороны, нужно понять, что это следствие данной нам свободы! Ведь человек, входя в духовное – сам строит свою душу. Никто не учит его. Есть множество советов и книг, но все это лишь общие объяснения вокруг этой темы, которые лишь немного нас поддерживают.

А в конце концов, все зависит от самого человека. И если он не строит для себя окружение, которое даст ему духовные ценности, направление, такое же основательное, как в нашем мире, показывающем нам столько примеров – то он конечно не будет знать, как продвигаться.

В этом главное отличие духовного продвижения от материального.

Из урока по статье Рабаша, 04.03.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как распорядиться своей свободой

Как я сам воспитал себя

Развиваться – значит меняться

Принцип взаимной отдачи (клип)

Вопрос: Каббала говорит, что основной принцип, на котором построено отношение между человеком и Творцом, - это взаимная отдача. Могли бы Вы подробней расшифровать этот принцип?

Отвечаю в передаче "Спроси каббалиста":

Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).

Предыдущие выпуски программы:

"Спроси каббалиста" – 76

"Спроси каббалиста" – 75

"Спроси каббалиста" – 74

Как распорядиться своей свободой

каббалист Михаэль ЛайтманВ материальном мире кто-то постоянно работает над нашим сознанием: все средства связи, кино, телевидение, газеты. Мы получаем примеры для жизни в школе, дома, от окружающего общества, от друзей, от всего мира.

Мы постоянно находимся под этим влиянием, сами того не осознавая, насколько зависим от него и следуем этим внушенным нам ценностям.

Получается, что в нашем материальном мире я выполняю только чьи-то чужие желания. Но в духовном – во мне остается абсолютно незаполненная пустота, с которой я не знаю, что делать: куда идти и что происходит? И это очень тяжело.

Но с другой стороны, нужно понять, что в нашем мире мы не делаем никаких самостоятельных действий и никогда не исполняем свои собственные желания, не выбирая для себя, как одеваться, что есть, как думать, какую выбрать профессию и спутника жизни. Все вкусы я получаю от окружения и согласно этой программе работаю. Если мода в окружающем мире сменяется, я тут же меняю направление и начинаю гнаться за ней.

Мы уже привыкли так жить, и потому чувствуем себя в таком затруднении, если нам вдруг дается свобода - а мы уже не знаем, что с ней делать?! Это именно то, что происходит с нашим духовным развитием – нам предоставляется в нем полная свобода. И что с ней делать, откуда взять примеры?

Но если дать тебе примеры, ты не разовьешь себя, как свободный человек, обладающий свободой выбора! Ты не найдешь, не раскроешь свою душу. И все-таки, человек останавливается в недоумении и не знает, как продолжать.

Поэтому каббалисты советуют нам учиться у природы, то есть у окружения. Природа, ее общая, высшая сила - это Творец. У Него нам нужно учиться и Его нам требуется раскрыть. Он должен стать нашим окружением, и с Него мы должны брать примеры.

Из урока по статье Рабаша, 04.03.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Душа научит человека

Как я сам воспитал себя

Центральная точка свободы творения

Как я сам воспитал себя

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли в этом мире я все время подстраиваю себя под те стандарты, которые внушает мне общество, уговаривая меня что-то купить или сделать – то в духовном мире надо брать образец с Творца.

Но проблема в том, что если бы Он раскрылся, мы бы полностью попали под Его влияние и зависели от него в миллиарды раз больше, чем зависим сегодня от окружения.

Мы бы превратились в полных рабов, просто как неживая, растительная и животная формы жизни, выполняющие приказы природы и точно следующие своим инстинктам. И тогда мы бы даже не чувствовали себя живущими какой-то самостоятельной жизнью.

Но Творец, эта общая сила природы творения, желает, чтобы мы были независимыми и равными Ему – а не роботами, выполняющими Его приказы. Не было бы смысла создавать такое творение, которое автоматически исполняет приказы своей природы, и уже заранее ясно все, что получится.

Творец задумал создать человека свободным, чтобы тот сам выбрал подняться на уровень Творца – узнал своего Творца и захотел стать таким же, как Он! Как каждый человек в этом мире хочет, чтобы его любили таким, как он есть – так и Творец, хочет, чтобы мы познакомились с Ним, познали, и увидели, что Его состояние, свойство, сила – это самое совершенное, что может быть.

И потому Он не может нам раскрыться, чтобы мы не превратились в Его рабов и не начали следовать Его приказам автоматически. Он закладывает в нас желание к развитию и стремление к Нему – но скрывает себя. Но, в таком случае, как же нам стать Ему подобными?

И Он придумывает простое решение. Он создает творение, которое называется Адам, человек – духовную силу, свойство подобное Себе, и разбивает это творение на миллиарды частей! И теперь творение должно само, вместо Творца, собрать для себя окружение словно из кусочков лего – такое, каким оно представляет себе Творца, каким узнает Его.

Человек продвигается  и сам строит для себя окружение, которое бы влияло на него в обратную сторону и развивало его. Выходит, что мы сами строим Творца, потому Он так и называется "Бо-рэ" – "приди и увидь"! Мы строим свое окружение – и этим строим самих себя. 

Я не могу создать самого себя, на себя повлиять. Я уже готовый продукт своего окружения. Но тем, что я все время выстраиваю себе среду, оболочку, которая будет на меня влиять – я косвенно влияю на самого себя. Получается, что я строю систему для своего собственного воспитания.

И тогда я как бы отделен от Творца и строю себя свободно, тем, что создаю себе окружение, согласно тем ценностям, которые хочу себе внушить. Я сам не могу изменить себя – но могу искусственным путем построить общество, чтобы оно внушило мне те ценности, с которыми я сейчас не согласен. Это общество убедит меня, что стоит стремиться к отдаче!

И поскольку я сам построил такое окружение – я словно построил самого себя. То есть я все время выстраиваю внутри себя образ Творца и так продвигаюсь. Пока все эти три формы: я, окружение и Творец настолько сближаемся друг с другом, что становимся как одно целое.

Это действительно свободное развитие, ведь я все сам делаю, все время думаю и решаю, как идти вперед. Я исследую тот мир, который сейчас передо мной раскрывается, и проверяю себя, как правильнее продвигаться.

Из урока по статье Рабаша, 04.03.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Душа научит человека

Как распорядиться своей свободой

Человек ускоряющийся

Запишите Творца в группу!

каббалист Михаэль ЛайтманКонгресс в Мецукей Даргот, урок 1

Вопрос: Во время конгресса нам очень легко объединяться, ведь это кажется очень естественным – отменить себя, "потерять голову", стараться соединиться с другими, включиться в них.

Но сделать это в своей группе, вернувшись с конгресса, очень тяжело.  Возникает множество проблем, и очень трудно ощутить внутреннюю суть группы, внезапно все исчезает. Как это преодолеть?

Ответ: Давайте сделаем упражнение: придем в группу, сядем все в круг, посмотрим друг на друга – и подумаем: "Что с нами делает Творец?". Мы хотим объединиться, работаем в группе, открыли центр каббалы, собрались вместе, подготовили место наших встреч – и никто не хочет туда приходить…

Посмотрите, что Он делает! Ведь не мы тому виной, у нас нет свободы воли. Взгляните, как Он пробуждает нас! Зачем? Почему Ему это нужно? Что Он на этом выигрывает?..

Вы не продвигаетесь только из-за того, что забываете о еще одной составляющей, пребывающей среди вас, - о высшей силе, Творце, который устраивает и готовит все.

Внесите Его вовнутрь! Вступите с Ним в партнерство! И тогда вам будет понятно, что вы должны делать, как продвигаться в связи между вами и с Ним вместе. Занесите Его в список группы. Я говорю это со всей серьезностью, ведь Он присутствует между вами. Начните проводить именно такие собрания товарищей,  такие обсуждения происходящего между вами – и тогда все прояснится.

Из 1-го урока конгресса в Мецукей Даргот, 24.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Подняться к разбиению

Потеряться на конгрессе

Работа после конгресса

Настоящая уверенность приходит от света

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, книга "Ор баир": Уверенность – это вера в себя. В психологическом смысле, это ощущение выносливости. Ведь ничто не устоит перед желанием, кроме изнурения или нетерпеливости в усилиях.

А потому герой, чувствующий в себе мощную силу терпения и не отступающий ни перед чем, верит в себя и в свои силы.

А слабый чувствует по себе, что у него нет силы терпения, и когда другой причинит ему страдания, он не сможет их вытерпеть, – а потому он сразу же капитулирует перед ним.

Вопрос: Что такое "вера в себя"? Звучит эгоистически…

Ответ: Текст написан таким образом, что по-разному расшифровывается внизу, в нашем мире, и наверху, в мире духовном.

В нашем мире ты готов терпеть, если веришь в собственную правоту, если устремлен на цель, если тебе действительно что-то нужно, если ты любишь людей, для которых прилагаешь усилия: детей, родных и близких. С другой стороны, в духовном всё совершается силой света, который на тебя воздействует.

Не секрет, что геройство в нашем мире – это сила эгоизма. Нам требуется зависть, страстное желание, честолюбие и другие стимулы, чтобы "зажигать" себя и обретать способность к терпению. А кроме того, мы получаем выносливость от природы. Есть люди, которые от рождения способны выдерживать большие страдания.

Но когда человек выходит в духовный мир и начинает работать ради отдачи, это перестает играть всякую роль. Сильных и слабых больше нет, все оказываются на одном уровне и не получают никакой помощи от своей материальной природы. В духовном мире человеку нужна сила облачающегося в него света.

Разумеется, и здесь каждый отличается от других, но отличается своим духовным предназначением, которое обусловлено корнем его души. А в остальном, все испытывают слабость и бессилие. Чем дальше человек продвигается, тем слабее он себя чувствует, тем больше он зависит от света, возвращающего к Источнику.

Поначалу все мы – герои, все – "настоящие мужчины". А потом начинаем ослабевать, пока не выясняется, что у нас ничего не осталось. Так мы проходим "ломку", сознаём свое бессилие и благодаря этому понимаем, что мы и не должны быть способны на что-либо, кроме поиска сил для стойкости и выдержки. 

Мне нужно лишь найти силу веры, и тогда у меня появится способность терпеть, сила отдачи, действующая выше знания. Пускай внутри у меня пустота, пускай мне не для чего работать, пускай я лишен всякой энергии, потому что мой эгоизм не подталкивает меня вперед, не придает сил, – но если я получаю силу отдачи от света, возвращающего к Источнику, то уже могу реализовывать ее. От этого и зависит степень моей уверенности.

В материальном мире степень уверенности зависит от того, сколько содержится в моих получающих келим. А в духовном, наоборот, степень уверенности зависит от того, сколько содержится в моих дающих келим.

При этом ни у кого тут нет "протекции", и никто не превосходит других по силам. В удельном расчете, каждый опускается до нуля, каждый испытывает полное опустошение и бессилие – и тогда начинает вооружаться силой отдачи, которая приходит свыше. Но только при условии, что он слит с высшим. Получающее желание всегда должно быть аннулировано перед высшим, чтобы дающее желание придавало человеку силу выдержки и уверенности.

Из урока на тему "Ощущение уверенности", 03.03.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Уверенность раскрывается в единстве

Духовная уверенность – это уверенность в отдаче

Слабость - это не порок

Уверенность раскрывается в единстве

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как обрести уверенность на материальном уровне – в экономическом, медицинском, социальном плане?

Ответ: Эти проблемы можно решить только отдачей, с помощью света. Если ты хочешь быть здоровым, если хочешь обзавестись иммунитетом от грядущих проблем, тогда тебе нужно жить в таком обществе, где есть сила поручительства.

Казалось бы, что такого особого есть у твоих товарищей? Банковские счета в Швейцарии? Собственные фирмы? Бизнес, поставленный на ноги? А может все они – врачи, адвокаты, бухгалтера и вообще, большие специалисты? Ничего такого. Но если между ними пролегает правильная, добрая связь, то их не одолеть. У них есть полная уверенность, свыше они получают такую "подпитку", что никто не может использовать их в своих интересах или преуспеть больше, чем они. Ведь у них есть наполнение, в отличие от всех остальных. Уверенность проявляется только в единстве.

Мы видим это даже по нашему миру: на что способен одиночка? Приведи хоть Шварценеггера, собери двоих, троих, тысячу, надень на них броню – уверен ли ты теперь? Сегодня у нас нет уверенности ни в чем, в том числе и в силе. Сколько можно производить оружия? Сколько оборонительных средств? В итоге, сколько бы мы ни вооружались, никакой уверенности это не сулит. Только населению спокойнее.

К примеру, в Израиле всем периодически раздают и меняют противогазы. Правда, говорят, что на этот раз их не особо хотят получать. Все уже устали от этого. Людям нужно дать уверенность другого рода.

Какой прок от миллионов в банке? Сегодня это еще что-то значит, но будущее общество должно будет заботиться о себе на других основах, по закону отдачи. Полная отдача между его членами сделает материальную заботу о завтрашнем дне велением духовных законов – ведь у людей не будет к этому никакого внутреннего позыва. Забота о хлебе насущном станет для человека выполнением обязательства, наложенного свыше, – "соблюдением заповеди".

Из урока на тему "Ощущение уверенности", 03.03.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Настоящая уверенность приходит от света

Духовная уверенность – это уверенность в отдаче

Самая надежная гарантия

Духовная уверенность – это уверенность в отдаче

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: От кого должна исходить моя уверенность в завтрашнем дне: от общества или от Творца?

Ответ: Уверенность приходит и раскрывается только в связи между людьми. Материальная уверенность проявляется в материальном обществе, а духовная уверенность – в обществе духовном.

Духовная уверенность не означает, что я ни в чем не нуждаюсь. Ее смысл иной: я уверен, что у меня не будет недостатка в силах, чтобы совершать отдачу другим и Творцу.

Моя уверенность обращена не на меня самого, а на цель. И я уверен, что окружающие будут поддерживать меня в этом, по принципу поручительства. А какая еще уверенность мне от них нужна, если я пребываю в духовном мире?

С другой стороны, в этом мире я хочу быть уверен в том, что у меня никогда не будет недостатка в эгоистическом наполнении.

Вопрос: И все же я не могу ограничиться духовной уверенностью? Мне нужна также уверенность на материальном уровне?

Ответ: Находясь в этом мире, ты обязан заботиться о его насущных нуждах. Находясь в обществе, ты должен заботиться о нем. Каким бы высокодуховным оно ни было, пока материальный мир не исчез из восприятия людей, они обязаны заботиться о своих сегодняшних и завтрашних потребностях. Нужны товары и продукты, нужны склады и т.д.

Однако делать это ты будешь по велению духовного закона. Поднимаясь по духовным ступеням, ты все-таки должен обеспечивать себя материально, потому что еще не исправил те свои келим, в которых не можешь производить расчеты, – свое "каменное сердце".

Итак, важно проводить различие между уверенностью материальной и духовной. В материальном я забочусь о себе, своих близких и даже обо всем человеческом обществе. А духовная уверенность лежит выше – это уверенность в том, что мы способны на максимальную отдачу каждое мгновение своей жизни.

Из урока на тему "Ощущение уверенности", 03.03.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Настоящая уверенность приходит от света

Уверенность раскрывается в единстве

Три уровня защиты

Страница 1 414 из 1 654« Первая...1 4121 4131 4141 4151 416...Последняя »