Записи в разделе 'Духовная работа'
Внутренний враг

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если человек прошел наши курсы, но продолжает противостоять объединению, можно ли назвать это злым началом?

Ответ: Нет. Если, отучившись на курсах, я так и не понял, что неприязнь к группе – это плохо, если я согласен с этим неприятием, то еще не раскрыл в себе злого начала.

Ведь всё дело как раз в том, чтобы увидеть зло в этом негативном желании. Я сам должен решить это для себя, а не просто услышать от кого-то. Я сам должен почувствовать, что это свойство действует мне во вред, не позволяя выйти в духовное и достичь цели. Именно оно стоит у меня на пути, и если я не преодолею его, если не привяжу себя к группе, то у меня нет никаких шансов.

Мне нужно воочию увидеть, что злое начало преграждает мне дорогу. Оно вроде бы дает мне наладить связь, но в следующее мгновение отключает от товарищей. В итоге, за исключением кратких мгновений, я постоянно оторван от группы.

Достаточно ли я сознаю, насколько это плохо? Ведь нужно, чтобы я больше не мог выносить свой эгоизм и сделал всё возможное, лишь бы от него избавиться: "Лучше смерть, чем такая жизнь. Я обязан убить его, ведь это мой ненавистник". Необходимо почувствовать, что это мой единственный враг, скрывающийся внутри, как раковая опухоль, как змея, которую я обязан вытянуть из себя.

Если же я этого не чувствую, то еще не раскрыл злое начало. И до тех пор я не нуждаюсь в Торе как "приправе", т.е. в методике исправления. Лишь раскрыв тиранию зла, я ищу выход. Ведь я целиком поражен, оно пропитывает меня и сбежать от него невозможно. Что же делать?

Вот тогда, из безысходности и беспомощности, я начинаю сознавать, что есть Сила, которая мне поможет, – свет. Это уже не абстрактное понятие – я чувствую, что он есть, и ищу возможность потребовать его, ищу то внутреннее ощущение, которое позволит привлечь его, чтобы он избавил меня от зла.

А приходит всё это лишь тогда, когда мы начинаем практическую работу над объединением…

Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 10.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Исправление зла: дойти до конца

Зло раскрывается при объединении

Тень Злого начала на фоне Света

Почему этика нам не поможет

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.28: …Мы начинаем новую работу по приведению огромного получающего желания к форме отдачи. И тогда оно исцеляется, поскольку достигает подобия свойств. Пока что оно отдано во власть скверны и подлежит очищению, однако в итоге, нельзя, чтобы это "тело" было другим.

Существует желание наслаждений, созданное Творцом. Речь идет не о присущей всем потребности поддерживать жизнь тела, а о желании вне этого мира, которое дано нам для исправления, – о нашем отношении к ближнему.

Всё, что лежит за рамками этого отношения, не принимается во внимание. Нашей "животной" части свойственны желания, обращенные к еде, сексу, семье, деньгам, почестям и знаниям. Неважно, какой вид они принимают, ведь расчет строится вовсе не на них.

Воспитание, культура, мораль, этика и прочие ценностные системы имеют дело с нашим миром – в целом, лишь потому, что тщатся исправить отношение человека к этим вещам, приписывая им некую важность. Однако изначально дано очень четкое определение: "Возлюби ближнего, как себя". Таков универсальный, всеобъемлющий принцип. Только это мы должны исправлять и только в этом направлении работать, вне зависимости от прочих желаний. Именно в отношении к ближнему произошло разбиение сосудов, и там, исправляясь, мы раскрываем высший свет, слияние.

Поэтому каббалисты говорят, что мы должны раскрыть эгоистическое желание во взаимоотношениях с ближними и осознать, что оно целиком устремлено на личную выгоду, вместо их блага. Всё измеряется относительно ближнего, и согласно этому критерию мы считаем получающее желание "злым началом", как определяют его каббалисты. 

Если моя сила обращена на пользу мне, а не ближнему, – значит, это злое начало. И теперь я должен обратить его в доброе начало, чтобы та же самая сила, то же желание работало не на меня, а на благо ближнего. Почему? Потому что этим я доставляю удовольствие Творцу.

Работая таким образом, я вызываю свет, возвращающий к Источнику, – силу, которая исправляет меня путем подъемов и падений. Причем теперь "подъем" для меня – это лучшее отношение к ближнему, а в "падении" я вижу, что всё еще противопоставлен отдаче.

Я продолжаю эти проверки, пока не обнаруживаю, что всё мое получающее желание мертво и ни на что не способно. Тогда-то, из состояния смерти, я начинаю вносить в него жизнь – пока не достигаю конца исправления.

Таким образом, всё происходит в моем получающем желании, которое обращено на ближнего – в частном виде, на окружение, а в целом, на Творца. Это мы должны твердо и ясно сознавать.

Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 09.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

От чего бежим?

Тьма как предвестник возрождения

Отсей всё животное

Не всё имеет цену

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему в духовном качество намного важнее количества?

Ответ: Потому что постижение Творца является качественным, а не количественным. Количества на самом деле нет – всё едино. Одно желание и один свет соединяются в одно целое. Вся наша работа носит качественный характер.

Благодаря своим исправлениям творение познаёт всю сущность Творца, внутри высшего света находит Его отношение. Всё, что изначально создано в желании, по воле Творца, призвано для Его раскрытия до определенной степени. Сам Он (Ацмуто) остается для нас непостигаемым, однако Творец посвятил творению некую часть Своей силы. Посредством этого и возникло получающее желание, которое обязано полностью реализовать себя, чтобы раскрыть своего Создателя.

На большее мы пока не способны. Каббалисты намекают на последующие подъемы, но о них нам ничего не известно.

Так вот, всё наше постижение является качественным, в нем нет никаких исчислений. И хотя мы пользуемся числами, но в действительности считаем качественные проявления.

Даже в нашем мире, если как следует разобраться, есть только качественные, а не количественные параметры. Ведь если мы понимаем, что нет вещей, в точности сходных друг с другом, то количественные подсчеты уже невозможны.

Однако наше восприятие слабо: мы пока что не различаем качественных параметров, не знаем, как к ним подступиться. Лишь затем, исходя из цельного сосуда-желания, я смогу сразу выявлять качество вещей и давать им верные определения. Ведь все они будут во мне. Ну а пока мы оперируем количеством.

Вопрос: Как же измерять качество?

Ответ: Оно раскрывается в глубине желания. Однако, за неимением другого выбора, описываем мы это в количественных терминах: "125 ступеней", "6000 лет", "600000 душ" и т.д. Современный эгоистический язык целиком базируется на численных данных, а качество нам неважно. В прошлом оно имело значение, однако со Средневековья и даже чуть раньше в нашем развитии возобладало количество, а качество осталось не у дел…

Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 09.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Какое упорство требуется в пути

Не количество, а качество

Вечный союз частного и целого

От чего бежим?

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.29: Человек находится под властью системы скверны, задача которой – расширить и увеличить его получающее желание, сделав его огромным и ничем неограниченным, дабы предоставить человеку весь материал, с которым он должен работать, и который должен исправить.

На первом этапе исправления, устремляясь к добру, мы раскрываем зло. Раскрытие это необходимо, а потому мы должны заранее готовить окружение и себя самих, чтобы вынести его. Нужно понимать, что это "материал", данный нам для исправления, которое зависит именно от осознания зла.

Дело тут не в страдании как таковом – мы обнаруживаем, что эгоизм не пускает нас к отдаче. Я отношу зло не к плохим ощущениям, которые доставляет мне желание, а к препятствиям, которые оно ставит на моем пути к единению с ближним и через него – с Творцом.

Вот почему эгоизм является злым началом. В принципе, он может нести мне не беды, а наслаждения. Возьмем, к примеру, семь сытых лет в Египте – чем они были для сыновей Исраэля: добром или злом? Что если человек оторван от духовного под властью своего эгоизма? Что если он знает это, уверен в этом – и в то же время испытывает приятные ощущения в своем получающем желании? Однако же душе его плохо.

Так может быть, это свидетельствует о позитивном развитии? Ведь, несмотря на эгоистические удовольствия, я чувствую себя в египетском изгнании, во власти зла, поскольку царящий надо мной эгоизм не позволяет мне идти к духовному, к Творцу.

А затем наступает другой этап, когда мой эгоизм начинает получать удары. Лучше ли мне от этого? Легче ли? С одной стороны, да: ведь беды эгоизма позволяют мне сбежать от него. А с другой стороны, это ведь эгоизм согласен бежать из Египта – из-за бедствий, а не ради слияния с Творцом. В таком случае, выходит, что теперь на меня возложена двойная работа: я должен подняться над эгоистическими ощущениями и использовать их как рычаг для продвижения. 

Давайте проиллюстрируем эту дилемму. В своем получающем желании я могу испытывать хорошие либо плохие ощущения (добро и зло). Если мне хорошо в Египте и мое намерение обращено на себя, то по какому критерию я расцениваю эту ситуацию? Если по эгоистическому желанию, то мне "по-животному" хорошо. В таком случае, я никуда не собираюсь бежать.

Но что если мне плохо в получающем желании? Если я ассоциирую себя с этим злом, то пребываю в кризисе, вплоть до мирового. Если же я понимаю, что это зло помогает мне устремлять намерение на ближнего, на отдачу, то в целом считаю ситуацию хорошей (добро!), поскольку она продвигает меня вперед, подобно тому как Фараон приблизил сыновей Исраэля к Творцу. Ведь как бы плохо мне ни было, есть "смягчающее обстоятельство" – движение к цели.

2012-07-09_rav_bs-akdama-zohar_lesson_n11_01

Однако при этом желание, в котором я пребываю, помогает мне оценивать ситуацию, служит опорой для вердикта. Давайте же рассмотрим другой вариант.

Мне хорошо, но я хочу устремить свое намерение на ближнего, на Творца. Помогает ли мне хорошее ощущение подниматься к Нему? Нет. Следовательно, это плохое состояние (зло).

2012-07-09_rav_bs-akdama-zohar_lesson_n11_02

Однако же я укрепился после "семи сытых лет", на протяжении которых мне было хорошо, а намерение мое было альтруистичным. И вот наступает плохое состояние – "семь голодных лет". Помогают ли они мне на пути к Творцу?

В целом, беды эгоистического желания могут, с одной стороны, поднять меня над ним в попытке к бегству, когда мне легче выбрать духовное, а с другой стороны, затруднить мое продвижение. Почему?

Тора рассказывает о голоде в ханаанской земле, вынудившем сыновей Яакова сойти в Египет. Им стало плохо, и они пошли вперед. В Египте им поначалу было хорошо, а затем вновь пришли беды. Так почему же зло, раскрывшееся в конце изгнания, помогло им выйти из него?

Ответ: испытывая зло, я должен относиться к нему не просто как к плохому ощущению, которое толкает меня куда-то. Нет, я должен противостоять злу и поверять себя: чем вызвано мое бегство? Я бегу потому, что мне больно, или потому, что хочу достичь отдачи?

Таким образом, зло требует двойной работы. В хорошем состоянии мне было бы тяжело бежать от блага. Но если вслед за благом приходит беда, то уровень сложности повышается. Ведь в свое время мы уже бежали от несчастий в Египет – теперь же я должен приподняться над плохими ощущениями и ощутить удары не от плохой жизни, а от плохой власти.

Вначале власть Фараона казалась сыновьям Исраэля хорошей, а теперь им плохо от нее. Причем не из-за нужды, они вовсе не голодают. Позже они еще будут жаловаться, вспоминая котлы, полные мяса…

Так же и сегодня одним народам достаточно "полной миски" и нет дела до правителей, тогда как другие развились настолько, что не готовы мириться с ненавистной властью, даже если это грозит им бедой: невзирая на все материальные блага, они чувствуют необходимость сбросить гнет. Так развивается получающее желание в четырех своих стадиях.

Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 09.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Почему этика нам не поможет

Ложечку за маму

Когда побег – единственное средство

Маршрутная карта к Творцу

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как я могу относиться к Творцу, если Он - это свойство отдачи?

Ответ: Действительно, что такое свойство? Физическая сила? Разве я могу любить силу притяжения или ненавидеть ее? Скажем, она может мне нравиться при условии, что делает мне что-то хорошее. Но это не значит, что я люблю ее или ненавижу. Я осознаю, что это неживое, и так отношусь к нему – согласно своему ощущению, согласно выгоде, которую получаю от него.

Я наслаждаюсь от солнца. Но разве я люблю его? Какая может быть любовь к солнцу по сравнению с любовью к растению, животному или человеку?..

Так как же я могу относиться к Творцу? Прежде всего, сказано о Нем: "Я свое АВАЯ не менял", "Высший свет находится в абсолютном покое", "Добрый и Творящий благо и плохим, и хорошим", Творец относится к нам с абсолютной любовью.

С другой стороны, Творца называют Великим, Страшным и так далее. Все зло исходит от Него, все доброе – от Него. Говорится так противоречиво, что я запутываюсь.

Если что-то неизменно, - это нехорошо. Почему же нам рассказывают, что Творец не меняется?

Бааль Сулам объясняет в своем письме №2, что если отец относится к сыну с абсолютной любовью, то вызывает в нем ненависть вместо любви. Ведь нет никакой реакции, и сын видит, что неважно, как он относится к отцу, - отец отвечает ему абсолютной любовью. Это не дает сыну возможностью взрастить любовь, меняться, видеть связь, соприкасаться.  Ты словно находишься перед неживым, ведь растение как-то реагирует, животное – еще больше, а тем более человек. Тогда положительные и отрицательные реакции дают возможность проникнуть друг в друга, а отсюда образуется связь, взаимовключение.

Но если Творец не меняется, а весь настолько Добрый и Любящий, то что я могу испытывать к Нему? Я не могу с Ним считаться. А если я не могу считаться, то вовсе оставляю Его, как будто Его не существует. Зачем мне принимать в расчет что-то неизменное?.. 

Это очень глубокие понятия, которыми занимались не только каббалисты. Но каббалисты желали сказать, что Творец – всегда "Приди и Увидь", так я раскрываю Его. Я не раскрываю Его Самого, Его суть, а лишь форму, облаченную в материю. И потому, когда я раскрываю Его во всей Его полноте, в полной и совершенной форме, которую только может раскрыть творение, - тогда я раскрываю Его в Его отношении действительно как Абсолютного, Совершенного, Вечного, Доброго и Творящего благо.

Но во всех остальных моих состояниях, в мере моей испорченности я вижу добро и зло с Его стороны, как сказано: "каждый судит в мере своих изъянов", и тогда у меня есть возможность относиться к Нему в мере своих неисправностей и соответственных исправлений, и видеть Его добрым и злым. Но после этого я должен верить в то, что говорят великие каббалисты, которые раскрыли Его в истинном виде, что там Он – абсолютно Добрый и Творящий благо.

Так я должен соотнести это со своими желаниями/келим: на данный момент я вижу Творца таким,  насколько они исправлены и испорчены, а когда достигну Его в конце лестницы ступеней, то раскрою Его как Доброго и Несущего благо.

Тогда у меня нет противоречий, а есть лишь карта продвижения, где я проградуирован в своих отношениях к Творцу, и так я осознаю, что меняюсь сам – и этим Творец в моих глазах меняется.

И я благодарю Творца за то, что Он создал эту лестницу ступеней скрытия, с помощью которой у меня есть возможность обрести с Ним связь. Иначе, с Совершенным, я бы не смог связаться.

Из урока по  Книге Зоар, 09.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Невыносимая тяжесть абсолютной любви

Как устоять перед любовью?

Мы сами портим себе жизнь…

Обманчивая реальность в волнах эгоизма

каббалист Михаэль ЛайтманВ каждом из нас есть 613 разных желаний, относящихся к связи друг с другом, которые нам нужно исправить. Прежде всего, я должен увидеть, что они все эгоистические, и я хочу использовать ближнего и использовать Творца.

Это направление: "Исраэль, Тора, Творец", то есть от любви к творениям к любви к Творцу, работает сначала в обратной форме: ради использования Творца и творений для собственного блага. Прежде нам надо выяснить именно это, и оно раскрывается при условии правильного использования и творений, и Творца.

На первом этапе, желая достичь общей связи со всем мирозданием, через творения к Творцу, мы обнаруживаем в этом свои преступления и оплошности, и так раскрываем злое начало. И это не происходит за один раз, а по мере продвижения все время открывается небольшая часть эгоизма. Мы требуем его исправления, а в свете исправления открываем еще большую часть эгоизма, и опять просим его исправить.

От Творца через группу приходит свет, освещает, исправляет обнаруженное нами зло, и вследствие этого мы обнаруживаем в себе новые, более сильные и жестокие волны эгоизма. Так мы продвигаемся от маленьких ошибок к более серьезным, а потом от небольших преступлений к большим, постепенно раскрывая себя и исправляя.

Но стремимся мы всегда к любви, к соединению, к объединению Исраэль, Торы и Творца в одно целое. Мы желаем, чтобы Творец был святым, "отделенным", особым, то есть свойство отдачи всегда было для нас во главе всех ценностей. Так происходит продвижение.

И главное в этой работе - понять, что все исправления сосредоточены вне человека. Его духовное продвижение происходит вне него. А вне него есть лишь Шхина и Творец, который ее наполняет. 

Человеку представляется, что вокруг него есть целый мир: неживой, растительный, животный, человеческий, но все это лишь его иллюзия, воображение. На самом деле, это все не существует. Когда человек начинает раскрывать истинную реальность, он обнаруживает, что она вся лишена духа жизни, а оживляет ее лишь высшая сила Творца, стоящая за всеми этими образами и тенями. Сами по себе они лишь облачения, обертки, не имеющие внутреннего наполнения.

Будем надеяться, что нам быстро раскроется эта истина, и мы начнем по-настоящему работать с Творцом через эти одеяния.

Из урока по статье Рабаша, 09.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Когда свет присутствует, но не исправляет

Любить без оговорок

Все преступления покроет любовь

К последствиям конгресса

каббалист Михаэль ЛайтманЭтот конгресс был не только объединяющим, но и разъединяющим – между отвечающими требованиям группы (систематические учеба, распространение, маасер) и не отвечающим этим требованиям.

Мы должны прийти к тому, что центр нашей группы, самые устойчивые товарищи, будут отвечать требованиям Творца, стать подобными Ему на первой, 1/125 ступени лестницы Его раскрытия. В таком случае они смогут быть тогда частью мировой группы ББ, через которую свет приходит ко всем остальным. (См. Предисловие к книге Зоар пп.70-71).

Далее, вокруг этой части образуются прочие, как расходящиеся волны – в соответствие с выполнением правил подобия Творцу, свойству отдачи.

Правила не выдуманы мною, а указаны каббалистами, все мы их прекрасно знаем, но не считаем нужными точно выполнять, полагая, что они не являются необходимыми для раскрытия Творца. Сейчас первый раз нам всем дали это понять.

Неудовлетворенных этими требованиями я отсылаю к Творцу – авось Он изменит для них условия контакта с Ним – "Закон подобия свойств" (сообщающихся духовных сосудов/свойств).

У осознающих обязательность этих условий, есть возможность выбрать, где им быть, в каком круге: центральном или более внешних. В дальнейшем будут уточнены условия всех кругов.

Люблю всех, и все мне дороги, и все это делается, чтобы всех-всех Вас притянуть к цели, и избавить от земных заблуждений в духовном пути.

Обнимаю, рав.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Равенство - не значит одинаковость!

В единстве – к свету!

Планку ставит Творец

Равенство - не значит одинаковость!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Так получилось, что наша группа во время прошедшего конгресса на Севере, разделилась на 2 части: одна 10 человек изолировала себя от всего мира на первом этаже центра, полностью имитируя условия у товарищей на конгрессе в Израиле, и вторая, 20-30 человек, которые в силу разных причин могли только приходить на какое-то время, были в другом помещении.

Я оказался в числе 10 изолированных - и не мог сконцентрироваться, кроме одной мысли, как так могло получиться, что мы разделены на две части, но храбрости поднять этот вопрос для остальных 9 не хватило. Этот вопрос не даёт мне покоя, что делать? Могу ли я поднять его для обсуждения или это будет против единства группы, даже в этом решении быть разделённой на две части на время конгресса. Мне просто кажется, что духовная комиссия должна была настоять на том, чтобы группа была вместе, неважно в каких условиях.

Ответ: Противоречия существуют до полного исправления везде и в каббале особенно, а в духовном противоположности объединяются общим намерением, сосуществуют, хотя и разделяются законом подобия свойств. Так что надо привыкать к тому, что мы можем быть разными, но вместе, причем не надо стремиться все и всех положить на один уровень. Равные - не значит одинаковые, а в устремлении, но на разных уровнях.

Все мы разные и никто не заставляет нас быть одинаковыми, а только стремиться к одной цели. Также и к цели каждый стремится по-разному. Мы разные, как клетки одного тела, наше намерение к общему Творцу, Творец, объединяет нас.

Оставайтесь как пример для подражания, а кто не может, в силу объективных причин, не хуже вас, но будет состоять в другой подгруппе на конгрессе – как и в теле есть разные по значимости органы, хотя все они одного тела.

Равенство как товарищей не означает одинаковость!

Спрашивайте – будем выяснять.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Равенство ради конечной цели

Перепады, подводящие к равенству

Общий резервуар духовной энергии

Тьма как предвестник возрождения

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.26: Чрезмерное получающее желание, уже иссякшее, исчезнувшее и разложившееся, обязано возродиться во всем своем огромном размере, без всяких ограничений, т.е. со всеми пороками, которые в нем были. И тогда заново начинается работа, чтобы обратить это желание на одну лишь отдачу.

Мы должны обнаружить, что эгоистическое желание целиком и полностью порочно, в наихудшей степени. Мы увидим не только величину этого зла, но и его суть: в своем нынешнем виде, без экрана, оно дурно даже не для нас, а для цели творения. Оказывается, получающее желание без экрана непригодно для достижения цели, и потому называется "дурным", а также "мертвым". Ведь в нем мы не можем получить свет жизни, ощутить жизненные силы.

Осознав всё это, мы придем к точке переворота, и тогда начнем возрождать свое желание к жизни. Это и называется "воскрешением мертвых" – так мы начинаем исправлять получающее желание на отдачу. Нам необходима эта точка посредине пути, когда мы ощутим в себе испорченное желание и решим, что в таком виде оно "мертво".

Сегодня получающее желание не представляется нам испорченным. В чем тут порочность, если я наслаждаюсь тем, что мне нравится?

А потому нужно выявить в себе все желания и осознать, что, наслаждаясь в них обычным способом, я лишаю себя возможности наслаждать Творца. Ведь отдача состоит в том, что я пресекаю обычное использование желаний и в каждом из них наслаждаюсь лишь при условии отдачи Творцу. Свое желание я присоединяю к Нему, чтобы постичь, как доставить Ему удовольствие и как Он насладится таким применением желания. Только в этой мере, ради этого наслаждения, устремляясь к отдаче Творцу, я совершаю действие – получаю в себя свет, дабы почувствовать, что тем самым услаждаю Его. 

Так мы и приходим к исправлениям. Невозможно попасть из начального состояния в конечное, если в пути не будет "мертвых" желаний, которые потом возродятся к жизни.

Вопрос: Как понять, что желание окончательно мертво и пришло время его исправления?

Ответ: Работа ведется иначе: раз за разом я всё более и более умертвляю свои желания. У меня нет возможности заранее удостовериться, что путь пройден до конца. Всегда ситуация выглядит так, словно дальше уже некуда, – но назавтра раскрывается новый пласт.

К примеру, вчера на конгрессе мы достигли пика – раскрыли чуть больше единства, энтузиазма и воодушевления, испытали особое состояние, проистекающее из нового, более мощного объединения, какого еще никогда не было в таком виде.

Достигли мы этого благодаря подсветке, возникшей между нами. Мы вызвали ее, и она наполняет нас. На первой стадии мы испытали волнение, подъем. Но подсветка продолжает работать в желании, которое нам удалось к ней приобщить. Она расширяет свое воздействие до второй, третьей, четвертой степени – и нам раскрывается вся глубина того же самого желания, новые его пласты, в которых мы еще не достигли единства.

Вот и выходит, что сегодня мы ощущаем тяжесть. Если бы мы сознавали, что тяжесть эта идет от Творца, что Он намеренно посылает ее, намеренно погружает нас в спячку, тогда мы делали бы что-нибудь, сопротивлялись бы отягощению.

Да, меня клонит в сон и я ни на что не способен – но это пришло от Творца: желая развивать нас, Он раскрывает в нас сейчас новый сосуд. Как же в этом тумане, в этой дремоте, апатии и бессвязности мгновенно пробудиться к жизни?

Моя дремота вызвана тем, что свет слаб. Как только он усилится, я сразу же воспряну, словно цветок, поворачивающийся навстречу восходящему солнцу. Дело не в усталости – мы говорим о духовных состояниях, которые определяются мерой приходящего света. Ночное исправление желаний, предваряющее утро, не зависит от времени суток.

И потому если бы сейчас мы немного пробудились в единении, но только по-настоящему, внутри, приложив серьезные усилия, а не просто спев песню, тогда мы различили бы то, что заработали благодаря добавке желания, полученной на конгрессе. Всё дело в том, чтобы снова воспрять к жизни, после того как проблеск первого воодушевления сменился мрачной толщей распахнувшегося эгоизма.

И ничего, если новый подъем покажется нам не столь ярким, как на конгрессе. Ведь там мы, словно дети, воодушевлялись в тонких, чистых желаниях – а сегодня наш отклик обретает глубину и понимание в толще желаний более "увесистых". Так проявляется обратный порядок светов и сосудов.

Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 08.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Этапы большого пути

"Пока не повеял день, и не побежали тени..."

Да будет вечер и утро – день один…

Что движет идеалистами?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: До сих пор я наслаждаюсь получением потому, что не могу соприкоснуться с более высоким уровнем наслаждения отдачей. Как это сделать?

Ответ: Ты думаешь, что надо сменить получение на отдачу и продолжать наслаждаться как ни в чем не бывало? Невозможно просто перейти от одного к другому – ведь тогда ты будешь отдавать эгоистически, ради получения, чтобы наслаждаться по-прежнему.

Вопрос: Но я не смогу наслаждаться получением, если буду понимать, что наслаждение отдачей намного выше само по себе, а не потому, что дает мне что-то.

Ответ: Нет, невозможно делать материальный и духовный расчет в одних и тех же получающих желаниях, сравнивая получение с отдачей и выясняя, чтó для меня выгоднее (?)…

В духовном расчет совершенно иной: я строю его не на том, что в желании, а на том, что в Творце, – ради отдачи Ему.

2012-07-08_rav_bs-akdama-zohar_lesson_n10_01

Вопрос: В истории было много идеалистов, и мы не видим, чтобы они получали какую-то выгоду от своей деятельности. Некоторые даже отдавали жизнь ради высокой цели…

Ответ: Так это выглядит. И тем не менее, наша природа целиком эгоистична, вся она – желание наслаждаться. Это видно по маленьким детям и тем более по взрослым. Раз уж есть "материал", то он не что иное, как получающее желание.

А потому "идеалистов" в твоем понимании не существует. Просто речь идет о людях, чье желание сориентировано иначе: они наслаждаются отдачей ближнему. Им хорошо от этого. Их намерение всё то же – наслаждаться, и только внешне оно проявляется иначе, находя выражение в отдаче. 

Чем идеалист отличается от матери, которая заботится о своем ребенке? Она тоже отдает ему всё. Тогда почему мы не называем ее "идеалисткой?" Просто потому, что это ее ребенок, и мы понимаем, что природа обязывает ее ухаживать за ним – так же, как это происходит и у животных.

С другой стороны, идеалист действует во благо чужих ему людей, и мы не видим, чтó им движет. Однако и в его природе заложена всё та же забота: отдача другим доставляет ему удовольствие, и потому он действует соответственно. В итоге, никакого идеала тут нет, человеком движет природа. Он не работает поверх, против своего эгоизма, а поступает естественным для себя образом. Запрети ему заботиться о других, и он будет готов убить тебя – ведь тем самым ты лишаешь его возможности наслаждаться. Так что, идеалистом помыкает всё то же получающее желание.

Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 08.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сила высокого идеала отдачи

Отдача – подлинная или эгоистическая

Любовь, превращающая получение в отдачу

Открыть путь к свету

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: На конгрессе вы сказали, что наша проблема в том, что нам еще не удается соединить все намерения вместе: я, который должен исправиться, товарищи, Творец, мир. Каковы станции на пути к одному единому намерению, сочетающему в себе все составляющие?

Ответ: Мы должны постоянно проводить внутренние выяснения: о чем мы обязаны думать. Мы вызываем свет, возвращающий к источнику. Об этом сказано: "Сидеть и ничего не делать - предпочтительней", ведь если ты не знаешь, что делать, то можешь сделать еще хуже. Это словно дать силу в руки маленькому ребенку или человеку, не владеющему собой, - и он может причинить вред.

Поэтому, с одной стороны, это скрыто от нас, чтобы мы не навредили себе и другим. С другой стороны, как нам все же продвигаться к правильному действию?

Выходит, что мы должны все время думать о правильном намерении и только в этой мере сможем приблизиться к свету. Есть экраны, которые скрывают от нас свет – только лишь потому, что наши желания – неверные. Как только желание приближается к правильному, - экраны исчезают.

Поэтому каждый человек должен постоянно проверять внутри себя, во что действительно стоит вкладывать силы. Сама жизнь помогает нам в этом. Посмотрите, как общее отчаяние, отсутствие цели, запутанность - все, в чем находится мир, - помогает нам. Над нами не только не смеются, как это было 10-20 лет назад и вообще во всех поколениях на протяжении тысячелетий, наоборот, сейчас мы пришли к точке расчета: уже нет выбора. Поэтому мы должны показать не только себе, но и всему миру, к чему стоит стремиться, чего стоит достичь – того, о чем мы намереваемся при чтении книги Зоар.

Из урока по  Книге Зоар, 08.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что строит в нас Человека

Чтобы не жалеть о потерянном времени…

Мгновения света

Как закалялась сталь

каббалист Михаэль ЛайтманИз статьи Рабаша: "Оплеуха стариков строит, а строительство молодых разрушает". "Старики" - это те, кто привык к духовной работе, а "молодые" - те, кто только начал ее. Оплеухой называется спуск или падение. Прежде они чувствовали какой-то подъем в работе, думая, что это строительство, потому что ценили подъемы. Но потом получили "оплеуху", то есть почувствовали падение, которое приходит от скрытия Творца, когда Творец скрывает себя от них. "Оплеуха стариков строит", потому что они говорят, что это Творец послал им скрытие, знают, что Он позаботится о них, и получают из этого жизненную силу...

"Старики" - это те, кто уже приучен к духовной работе и потому знают, как трактовать каждое состояние, как подойти к нему и эффективно использовать. Потому даже их "оплеуха" идет на благо строительству. Ведь они не забывают, что все приходит от Творца, даже падение. И потому именно из падений, сохраняя свою преданность, то есть веру, намерение ради отдачи даже в падениях, они строят подъемы. Само падение превращается в подъем.

Подъем приходит не вслед за падением, а то же самое падение, если человек относит его к Творцу, цели творения, понимает, что ощущает его в получающих желаниях и добавляет туда правильное намерение - само оно становится подъемом.

Из падения, ощущаемого в эгоистическом желании, из раскрытия разбитого сосуда, человек немедленно делает подъем. И тогда он не будет двигаться по синусоиде подъемов и падений. Он будет всегда радоваться падениям, потому что не после них, а прямо непосредственно в них самих будет прилепляться к Творцу. Потому оплеуха, полученная стариками, идет на их строительство, ведь они строят из нее еще более мощное слияние с Творцом.

А "молодые" - это те, у кого пока нет силы, достаточной поддержки окружения, которая могла бы дать им стойкость, позволяющую обернуть падение в подъем, в слияние. И потому даже свои подъемы они начинают использовать эгоистически и наслаждаться приятными ощущениями, забывая о намерении. И тогда этот подъем обращается падением, строительство - разрушением. Состояние определяется намерением в том же самом человеке.

Из подготовки к уроку, 08.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Каждый миг сделать выше предыдущего

Из падения – видеть подъем

А теперь сам!

Локатор для Творца

конгресс, группаМы все "плаваем" в информационном поле. Оно вне времени, пространства, перемещения, оно постоянное. Но это поле мы не ощущаем, потому что отличны от него по свойствам. Но если мы объединяемся, то становимся, в мере нашей взаимной связи, подобными этому информационному полю, единые как оно, и начинаем улавливать его информацию.

А если каждый по отдельности, не объединяясь с другими, то ощущает в этом информационном поле только маленькую информационную часть, которую каждый ощущает как "наш мир", изолированный от этого информационного поля, - то, что наводится только в нем, в его индивидуальной эгоистической части.

А как только мы соединяемся, "минимальное множество – двое" ("миют а-рабим – шнаим"), то сразу же мы попадаем в соответствие с этим информационным полем, начинаем ощущать его в минимальном уровне, называемом, допустим, "нэфеш дэ-нэфеш". И так далее. То есть в мере соединения ощущаем по закону подобия это поле – Творца, делая из себя орган ощущения.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Детектор для раскрытия Творца

Место, в котором мы едины

Окружение на месте Творца

Безделье - наркотик

каббалист Михаэль ЛайтманМнение: Без стимулов мозг не работает, потому что для своей работы требует до 25% всей энергии тела - от всего, что мы вдохнули, съели и выпили. При бездельи и получении благ за чужой счет, мозг насыщает кровь серотонином, гормоном счастья, что наполняет нас радостью. Умственное же напряжение вызывает в нас раздражение, усталость, желание попить, поесть, сходить в туалет.

Реплика: Каббала учит, как перестроить себя на важность особой внутренней работы, когда занятия ею важны в глазах окружающих, их мнение становится энергией и стимулом тяжелой внутренней работы каббалиста.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мы живем мозгами

Отзывчивость, как способ продлить жизнь

Радость – признак правильного развития

Потребность стать человеком

каббалист Михаэль ЛайтманМожно привести множество причин для творения: желание Творца насладить творения, благодаря которому Он создал нас, Его желание раскрыться, показать свое величие. Но из всех этих причин, объясняющих цель творения, ясно одно: что человек должен достичь такого чувства и разума, свойства получения и свойства отдачи, чтобы понять и почувствовать Творца в полной мере и стать таким же, как Он, по условию подобия свойств - подняться до той же высоты и статуса.

Но как возможно такого достичь, если человек не ощущает в этом потребности? А если дать ему такое желание от природы, то оно не будет считаться его собственным. Поэтому Творец вынужден построить такую систему, в которой человек своими силами мог бы обрести желание раскрыть Творца и стать похожим на Него. И тогда это желание будет записано на счет человека.

Это желание и будет называться "человек". Ведь все, что было до этого желания, достигнутого самим человеком, захотевшим стать словно Творец - еще не называется человеческим, а только животным, исходной природой.

Поэтому сказано: "Все подобны животным" - до того момента, как сами получат желание стать подобными Творцу, желание отдачи.

Для этого желание, созданное Творцом, разбивается и в этом разбитом состоянии раскрывает в себе всевозможные испорченные формы, потребности, желания. Это пока все относится к инстинктивной природе и в этом нет никакого самостоятельного действия человека.

Человек начинается с того, что его пробуждают свыше, приводят в группу и дают ему возможность развиваться за счет подъемов и падений. Благодаря окружению, он начинает получать дополнительное желание, выясняя: хочет ли он быть с этим окружением или нет, и если хочет, то ради чего - чтобы выиграть от этого самому или отдавать им? Так человек может выяснить свои желания. 

Он то поднимается, то падает - этим ему создают условия для формирования нового отдающего желания. Если он готов находиться в самом низком состоянии, лишь бы получить возможность отдавать, то безусловно ничего тут не выиграет ради собственной корысти. Он, наоборот рад, что его состояние такое низкое, ведь таким образом может проверить, что не использует его эгоистически, поскольку нечем наслаждаться.

Человек готов, чтобы его желание насладиться так и осталось пустым, лишь бы обрести желание отдачи, возможность совершить какое-то альтруистическое действие. С этого он уже начинает приобретать новый сосуд-желание и может продвигаться.

То есть не стремясь к величию, а соглашаясь остаться на постоянном уровне, в маленьком состоянии - в Гальгальта-Эйнаим, желаниях отдачи, именно из этого состояния он развивает новое желание, которое будет уже его собственным. В нем он и раскроет силу отдачи и начнет познавать Творца.

Из урока по статье Рабаша, 05.07.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Я выбираю вас, братья!

Преимущество света – из тьмы

Программа творения

Страница 1 179 из 1 651« Первая...1 1771 1781 1791 1801 181...Последняя »