К чему ведет принцип веры выше знания?

каббалист Михаэль ЛайтманПриклеиться к Творцу – это не проблема. Есть многие, кто делают это и среди евреев, и среди других народов мира. Это похоже на опьянение.

Или наоборот, погрузиться целиком в действительность и не желать ничего видеть. Совершенно утонуть в материальном мире или отключиться от него – это всё, что делают люди: либо наркотики, либо ограничение себя материальной действительностью. И не проблема находиться в чем-то одном – либо в первом состоянии, либо во втором.

Средняя точка между ними не может существовать в человеке, если он не ухватывает в каждый момент принцип веры выше знания. А по-другому невозможно, так как исходя из своей природы человек тут же начинает склоняться в одну или в другую сторону. Сама по себе эта точка в природе не существует. Почему?

Представьте себе, что мы должны подняться на высшую ступень и находиться на ней со своим хисароном, который был у нас на предыдущей ступени. Разве это возможно? Как может хисарон нижнего включиться в Высшего? Это не укладывается в уме, согласно тому, что мы изучаем в каббале. Логично, когда низшие свойства находятся на низшей ступени, а высшие – на высшей.

Каким образом может возникнуть такая ситуация, когда низший поднимается на высшую ступень? – Только, если станет подобным ей. Но оставаться со своим низшим желанием в высшем объекте, т.е. в противоречии высшему – это нереально.

Поэтому мы бежим от этого состояния, в котором невозможно находиться даже мгновение. Это будет возможно только в том случае, если тут будет присутствовать особая сила, которая называется "вера выше знания".

Из урока по статье Рабаша, 04.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Высшая логика

Требуется вера выше знания

Вверх по 125-ти ступеням веры

Две точки видения

каббалист Михаэль ЛайтманЧтобы во мне возникла потребность в объединении с товарищами, я должен понимать, что через них я смогу действительно ощутить, где я нахожусь относительно Творца. Это происходит, когда я отношусь к ним как к моей будущей точке Кетэр. 

А для того, чтобы объединиться с ними с целью достичь Творца, я должен использовать их желания, соединить свои и их хисароны, видеть их маленькими и жить именно на противостоянии этих двух точек видения.

Ничего не поделаешь. А иначе, если у меня не будет этой разницы, которая, по сути, является разницей между нижним и высшим, между тем, что "внутри разума" и тем, что "выше разума", то не возникнет потребность в помощи Творца.

Мы естественным образом можем вынести всё, но только не находиться в противостоянии света и кли, в точке соударения (битуш), из которой как будто нет никакого прорыва, кроме как подняться выше разума.

Потому эта точка не может ощущаться нами как нечто позитивное, хорошее, удобное, ведь у нее нет никакой основы в природе нашего мира.

Из урока по статье Рабаша, 04.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Развивать потребность к объединению

Как ускорить движение к Творцу

Почувствовать желания других

Различие между знанием обывателей и учением Торы

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: С нами происходят какие-то тяжелые события, но мы приходим сюда, начинаем работать верой выше знания, и говорим, что то, что случилось, это не так плохо, и со временем всё устроится.

Ответ: Это неправильно. Бааль Сулам пишет об этом: если всё, что происходит с тобой, ты воспринимаешь как хорошее, хотя ощущаешь плохим – это просто ложь. Это называется хасидизм.

В этом разница между знанием простых обывателей и учением Торы, между религией и наукой каббала. Ты просто обманываешь сам себя: "То, что делает Творец – все к добру, и приходящие удары – это хорошо. И, вообще, это всё не удары, а позитивные вещи. Я просто их не ощущаю таковыми". – Всё это ложь!

Ты чувствуешь себя плохо? Да! Так зачем ты обманываешь себя?! Кому ты лжешь?! Твое сердце находится в высшем парцуфе. Как мы изучаем, что Има Илаа (Высшая Мать) находится сейчас спиной к Аба (Отцу) и не принимает твою молитву, потому что она не истинная. Если ты будешь себя обманывать и дальше, то еще больше отдалишься от истины.

Если я получаю удары и говорю, что это хорошо, да еще благодарю за это и молюсь, то какой же обман может быть больше этого?! Как я достигну ступени осознания зла и веры выше знания?! Именно об этом говорит Бааль Сулам. Это означает, что действительность воспринимается тобой неправильно.

 "Нет у судьи ничего больше, чем видят его глаза". После того, как ты почувствовал себя плохо, ты должен относиться к этому по принципу: "Если не я себе, то кто поможет мне". 

Твоя проблема заключается в том, что ты не хочешь ощущать столкновения различных понятий. Ты не хочешь находиться во внутреннем противоборстве. Конечно же, легче сказать: "Слава Богу, всё во власти небес, все хорошо" или "нет никого, кроме Него". Я живу по такому принципу и больше меня ничего не касается".  

Или быть как всё религиозное население, которое якобы полагается на Творца. Я подчеркиваю "якобы", так как они не анализируют приходящие состояния. Они так относятся к жизни не потому, что действительно ощущают ее иначе, а просто стирают эту жизнь и прилепляются к одной мысли: есть Творец и можно быть спокойным.

Они не живут в той реальной действительности, с помощью которой обязаны подняться от уровня этого мира до уровня Окончательного Исправления своими силами, потому что не связывают две эти точки. Они якобы прилепляются к высшей силе и считают, что этим закончили исправление.

И есть совсем другая жизнь, которой живут светские люди. Они считают, что наверху ничего нет, мы живем на этой земле и это всё, что есть. Между этими двумя точками существует все человечество. Если ты находишься на одном из этих полюсов, то ты прекрасно устраиваешься в жизни, закрываешь глаза либо на одну крайность, либо на другую, как неверующий, или как религиозный, и нет проблем в жизни. Это разновидность жизненной философии.

Именно таким образом вы хотите относиться к товарищам: "Мой товарищ – это ангел, Творец, и я должен к нему соответственно относиться ". Нужно видеть всё одновременно, рассматривать всё с обеих позиций.

Из урока по статье Рабаша, 04.05.2026

Уроки и лекции 06.05.2026

Смотреть/скачать

Радио-версия блога за 02.05.2026
icon for podpress  Аудио (рус.): Открыть | Скачать
 

Радио-версия блога за 18.03.2026
icon for podpress  Аудио (рус.): Открыть | Скачать
 

Радио-версия блога за 04.08.2025
icon for podpress  Аудио (рус.): Открыть | Скачать
 

Лаг ба-Омер – праздник каббалистов

каббалист Михаэль ЛайтманЛаг ба-Омер – это самый каббалистический праздник – праздник света. Лаг ба-Омер означает 33-й день (ламед-гимел) после Песаха, то есть выхода из эгоистического желания к отдаче ради отдачи, в отдающие желания.

Поэтому после него наступает период очищения желаний: 33 дня от Песаха до Лаг ба-Омер и затем от него до Шавуота. За эти 50 дней мы заканчиваем все исправления и становимся готовы к получению Торы, то есть света, который исправляет желания уже на получение ради отдачи.

До наступления дня Лаг ба-Омер мы еще не считаемся совершенно вышедшими из Египта, ведь нам нужно исправить в себе желания, в которых есть свойства Египта (эгоизма). Но на 33-й день достигаются исправления в 33-й сфире, и нам остается исправить лишь самую нижнюю часть ступени, получающие желания.

Поэтому тогда мы можем быть уверены, что непременно придем к получению Торы. Со дня Лаг ба-Омер нам уже начинает подсвечивать свет дарования Торы, пусть пока издалека. 

Вот почему день Лаг ба-Омер так важен с точки зрения исправления. До Лаг ба-Омер мы все еще исправляем и заканчиваем выход из Египта, а после этого дня начинаем готовить себя к получению Торы в Шавуот. Выходит, что Лаг ба-Омер – это совершенно особый "день", то есть состояние, проходимое человеком на пути исправления. 

Выход из Египта осуществляется под воздействием высшего света, огромного света Хохма, который раскрывается благодаря пробуждению человека. В результате он поднимается над своим эгоизмом и отрывается от него, однако все это благодаря свету, приходящему сверху. Желания пока остаются эгоистическими, но свет дает им возможность подняться над эгоизмом и захотеть отдавать.

Все это лишь благодаря высшему свету, который держит нас как магнитом. А теперь надо реализовать это исправление, чтобы оно отпечаталось во всех наших желаниях. Всего нужно исправить 49 сфирот, за 50 дней от Песаха до Шавуота, но, исправив 33 сфиры, уже можно не сомневаться, что мы закончим свое исправление. После этого уже ничто не сможет его остановить.

Известно, что 24 тысячи учеников Рабби Акивы умерли от эпидемии в один месяц. В них проявился такой огромный эгоизм, что вместо любви к ближнему, которую заповедал учитель, они впали в беспричинную ненависть друг к другу. А потому не смогли выдержать свет исправления, который должен был раскрыться в эти дни, и умерли. Только в день Лаг ба-Омера эпидемия прекратилась, и ученики перестали умирать.

От всех учеников Рабби Акивы осталась лишь маленькая группа, под руководством Рабби Шимона. В этой группе было десять человек, которые смогли соединиться между собой, как десять сфирот, и благодаря этому написали Книгу Зоар – самую величайшую каббалистическую книгу, комментарий на Пятикнижие Торы.

Каждый раз они получали свет, возвращающий к источнику, исправляли себя с его помощью и записывали о своих исправлениях и раскрытиях. Это и называется комментарием на Тору. Сам свет невозможно описать. Но когда он освещает желания, стремящиеся к единству, то проявляет новые формы их объединения и таким образом раскрывает себя, то есть Тору.

Есть связь между духовным корнем и материальной ветвью, и потому в нашем мире бывают дни, когда приходит более сильный общий свет. Поэтому нужно использовать это особое время праздника Лаг ба-Омер и всеми силами постараться достичь объединения. Ведь это самый благоприятный для него момент – все условия способствуют исправлению.

Группа Рабби Шимона в свое время произвела исправления в десяти главных сфирот. Но теперь все человечество обязано достичь таких десяти основных сфирот и тогда раскроет те же желания и света, то же состояние. То, что Книга Зоар раскрылась, после многовекового скрытия, свидетельствует о том, что наши желания уже готовы к окончательному исправлению, и мы живем в поколении Машиаха. 

Рабби Шимон умер в день Лаг ба-Омер. Но уход праведника из этого мира – это не траурный день, а праздник, поскольку действует на благо миру. Ведь душа праведника поднимается на еще более высокую ступень, которую мы даже не можем разглядеть.

Лаг ба-Омер – это праздник каббалистов, праздник высшего света, который должен прийти и облачиться в души людей. Это тот самый свет, который был в 24-х тысячах учеников Рабби Акивы, благодаря их соединению, а потом исчез, когда они не смогли преодолеть свой эгоизм и духовно умерли. Поэтому, как  рассказывает история, они также умерли физически, от эпидемии.

Весь этот свет группа Рабби Шимона раскрыла между собой, поднявшись по 125-ти ступеням духовной лестницы, написала об этом в Книге Зоар и скрыла ее до наших дней.

В наше время Книга Зоар раскрылась и дополнилась полным комментарием Бааль Сулама, под названием "Сулам" (Лестница). Это дополнение, благодаря которому мы можем постепенно подойти к Книге Зоар и раскрыть ее, пока не откроем все 125 ступеней и не достигнем полного исправления.

Из урока на тему "Праздник Лаг ба-Омер"

Предыдущие сообщения на эту тему:

33-й день Омера – гарантия исправления

Лаг ба-Омер – праздник Света

Костры Лаг ба-Омера

Костры Лаг ба-Омера

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Лаг ба-Омер известен в основном как праздник для детей и подростков, которые собираются вечером вокруг костров. Кроме этого нам почти ничего не известно об этом дне. В чем же заключается внутренний смысл этого праздника?

Ответ: Когда я первый раз услышал об этом празднике, я тоже подумал, что это просто традиция собраться вокруг костра, посидеть, поговорить, попеть. И в основном это относится к детям, ведь взрослые люди не будут сидеть вокруг костров.

Лаг ба-Омер также связывают с Рабби Акива и его учениками, хотя этот праздник упоминается в источниках, которым гораздо более двух тысяч лет, то есть они древнее того времени, когда жил Рабби Акива. Этот праздник олицетворяет особое состояние, которое отмечали еще до него.

В Лаг ба-Омер также вспоминают, что это день, когда умер Рабби Шимон – автор книги Зоар и ученик Рабби Акива. Лет 40 назад, мы с моим учителем Рабашем и другими учениками ежегодно ездили в этот день на гору Мирон, где похоронен Рабби Шимон. В то время там собиралось около двухсот человек, которые приезжали молиться. Все было очень скромно и тихо.

В начале 1980-х годов внезапно началось массовое паломничество на гору Мирон во время праздника: толпы людей, автобусы. Там стало очень людно и шумно в этот день, перестала чувствоваться внутренняя особенность этого праздника, поэтому мы перестали туда ездить. 

Суть праздника отражена в его названии: "Лаг ба-Омер", то есть 33-й (лаг) день подсчета Омера, который начинается сразу после первого дня праздника Песах. Что же именно мы подсчитываем? В молитвеннике описан порядок подсчета и указаны исправления, которые мы производим в данный день в одной из сфирот. Обычно в молитвеннике не употребляются такие сугубо каббалистические термины, как сфирот – кроме описания счета Омера.

Всего нужно отсчитать 49 дней, причем каждый день называется по имени особой сфиры: Хэсед в Хэседе, Гвура в Хэсэде, Тифэрет в Хэседе и т.д. Так мы отсчитываем 7х7 мер, существующих внутри нашей души. Эти качества были нами испорчены, и теперь мы хотим исправить их в своей душе.

Человек – это желание. Если он хочет достичь своей истинной реализации, то обязан вернуться обратно к своему источнику, то есть уподобиться высшей силе природы, Творцу.

Творец – это свойство отдачи и любви. Это значит, что нам надо исправить себя с эгоизма, в котором мы сейчас находимся, на любовь к ближнему. В этом и заключается смысл подсчета дней Омера.

Наше испорченное эгоистическое желание разделено на 49 частей (семь раз по семь). Каждый день мы исправляем одну часть, начиная с самого легкого желания ко все более тяжелым, то есть от маленькой ненависти к самой большой: итого 49 ступеней ненависти. Каждый раз мы исправляем одну ступень, пока не исправим всю ненависть в общем.

Исправляется ненависть с помощью света. Как сказано: "Я создал злое начало и в придачу к нему Тору, как средство его исправления, ведь ее свет возвращает к своему источнику". Небольшие порции света действуют на нас, исправляя каждое наше испорченное желание.

49 желаний должны получить 49 порций света, чтобы с помощью них превратиться из злых в добрые: из ненависти в любовь. Свет можно притянуть только с помощью правильных занятий каббалой, которая называется наукой света, истинной Торой, так как занимается исправлением человека.

По этой причине праздник Лаг ба-Омер связан с Рабби Шимоном, с книгой Зоар, с горой Мирон – со всем, что относится к внутренней части Торы, к каббале. Рабби Шимон, написавший книгу Зоар, таким образом передал нам методику исправления.

Из 559-й беседы о новой жизни

Предыдущие сообщения на эту тему:

День особого свечения РАШБИ

Праздник света - Лаг ба-Омер

Свет на пороге раскрытия

Лаг ба-Омер и тайны Книги Зоар (клип)

Лаг ба-Омер – это особый день. В этот день скончался великий каббалист РАШБИ, основавший каббалистическую группу из десяти каббалистов, которые постигли наивысшую духовную ступень…

33-й день Омера – гарантия исправления

каббалист Михаэль ЛайтманЕсли мы пытаемся объединиться, то выясняем, что наша природа – это абсолютное зло, полный эгоизм, действующий только на благо себе и в ущерб ближнему. Даже если мы думаем, что в нас есть хоть какие-то добрые побуждения относительно других, это тоже в итоге оказывается скрытым эгоизмом.

С помощью света, возвращающего к источнику, мы постепенно раскрываем свои эгоистические свойства, от самых легких до все более тяжелых, и исправляем их. Таким образом, наше злое эгоистическое желание градуируется по мере возрастания на 49 уровней.

Специальными действиями мы привлекаем к себе свет, особую силу природы, которая исправляет наши эгоистические свойства. Нам неизвестно, каким образом свет работает над нами, мы лишь замечаем результат его воздействия, то есть изменения в себе.

Мы раскрываем в себе 49 ступеней эгоистического желания и превращаем их в 49 ступеней подъема навстречу отдаче и любви к ближнему. Но главное, это исправить внутри себя первые 33 ступени. Ведь согласно расчету, если мы исправим себя до 33-й ступени включительно, то оставшиеся ступени обязательно тоже исправятся.

Нам все равно придется требовать исправления и работать над ними. Но уже есть гарантия, некая дополнительная сила, которая обеспечивает исправление оставшихся ступеней. 

Ведь последние ступени самые трудные. Они находятся в самом конце исправления, а оно идет от легкого к все более тяжелому. Последние желания очень тяжелые, но мы уже уверены, что сможем их исправить.

А кроме того, мы можем зажечь эти последние желания. Они настолько тяжелые, что возгораются при прикосновении света, возвращающего к источнику. Внутри них бушует такой мощный эгоизм, что они начинают гореть и излучать свет. Эти самые эгоистичные желания, направленные на получение ради себя, проходят самое трудное исправление на получение ради отдачи.

Поэтому Лаг ба-Омер (33 день Омера) – это особый праздник, означающий, что мы непременно достигнем особого дня общего исправления, который называется "Шавуот", праздник Дарования Торы.

Этот праздник называется "Шавуот", потому что наступает через семь недель (шавуот) подсчета Омера. А кроме того, это праздник Дарования Торы, посредством которой мы исправили свое эгоистичное желание на желание отдачи и любви к ближнему. Это исправленное желание все светится от своей отдачи, любви и объединения всех в один народ.

Праздник Шавуот символизирует возможность нашего объединения в один единый народ.     

Из 559-й беседы о новой жизни

Предыдущие сообщения на эту тему:

Костры Лаг ба-Омера

Лаг ба-Омер – праздник Света

День особого свечения РАШБИ

День особого свечения РАШБИ

каббалист Михаэль ЛайтманПраздник Лаг Ба-Омер так важен нам, потому что, прежде всего, означает окончание процесса исправления желаний. Всего есть 7 сфирот: Хэсэд, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход, Есод, Малхут по 7 сфирот (ХАГАТ-НЕХИМ) в каждой.

2014-05-18_rav_zohar-la-am-13_lesson8-pic1 

Итого получается 7х7 = 49 сфирот, а на 50-й день приходит праздник Шавуот.

Исправления желаний заканчиваются в Ход дэ-Ход, так как Ход соответствует Малхут: Хэсэд – Кетэр, Гвура – Хохма, Тифэрет – Бина, Нецах – Зеир Анпин, Ход – Малхут). Поэтому исправление заканчивается на 33 день: 7 сфирот в Хэсэд, 7 сфирот в Гвура, 7 сфирот в Тифэрет, 7 сфирот в Нэцах и 5 сфирот в Ход – 7+7+7+7+5 = 33.

33-я сфира, Ход дэ-Ход – это словно Малхут девяти первых сфирот, на которой заканчивается высшее воздействие. Если мы совершаем исправления до Ход дэ-Ход, то в оставшихся сфирот они уже обязательно реализуются, ведь по сути, работа по исправлению уже закончена – дальше оно только воплощается на практике от Есод дэ-Ход, через Есод и Малхут.

Поэтому Лаг Ба-Омер (33-й день Омера) празднуется как особый день в исправлении общей души, в который заканчивается работа. Дальше все уже без сомнения реализуется в правильной форме.

Поэтому в этот праздник принято жечь костры – это праздник света. И понятно, что с этого дня Рабби Шимон уже не обязан оставаться с учениками, ведь закончил свою миссию, и потому уходит из этого мира.

Мы продолжаем считать дни Омера до конца, до праздника Шавуот, но сверху вниз все сфирот уже наполнены светом и состояние уже готово. Потому это день ухода большого свечения, которое называется РАШБИ.

Из урока по  Книге Зоар

Предыдущие сообщения на эту тему:

Свет на пороге раскрытия

Праздник света – Лаг ба-Омер

Беседа о празднике "Лаг ба-Омер"

Товарищи и Творец

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если я ощущаю нехорошее в свойствах товарищей, и в их отношении осознаю зло, как мне увидеть все это внутри самого себя?

Ответ: Когда ты смотришь на товарища, ты распознаешь в нем зло. А как тебе увидеть зло в себе? Здесь возникают проблемы. Тут может закрасться ошибка.

Ты не можешь сейчас сказать, что видишь плохое в товарище, поскольку твои келим не исправлены, и оправдывать их из-за того, что за ними стоит Творец. Нет, такой подход неверен, потому что это неправильная оценка состояния. Оно не истинное, не реальное. 

Суть в том, что все мы не исправлены, и все противоположны Творцу. И если я собираюсь проверить свои внутренние келим по отношению к другим, тогда я говорю, что мое отношение к ним – эгоистично.

Причем в определение "другие" могут входить и товарищи, и Творец, и другие творения – это все одно и то же. Ведь я эгоист. Всё, что находится вне меня, мои товарищи, другие части творения – они тоже эгоисты.

Кроме этого, есть Творец, то есть абсолютное вечное альтруистическое свойство. Между понятиями "товарищи" и "Творец" есть разница. Если я буду говорить, что мое отношение к другим плохое потому, что я плох, а они хорошие, то мне не с кем будет работать. Это неправильный подход. В этом случае я буду оценивать их не по тому, какие они сейчас, а согласно тому, какими они должны стать в Окончательном Исправлении. Такой подход неверный.

Я должен видеть себя и их реально, и тогда смогу объединиться с ними, чтобы вместе прийти к исправлению. Я должен видеть своих товарищей не такими, будто они исправлены, а такими, какие они есть на самом деле, чтобы у меня была группа, с которой я иду в атаку.

Из урока по статье Рабаша, 04.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Товарищ – зеркало меня

Механизм духовного подъема

Вопреки чувствам

Сила Книги Зоар. Адама подставил Творец (клип)

Адам не мог не согрешить, он должен был "упасть" в наш мир, в состояние, противоположное совершенству, ведь таковым было желание самого Творца. В чем заключается Его великий Замысел?

"Что желает сейчас мое сердце?"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Ваш учитель Рабаш пишет, что молитва – это работа в сердце, а сердце – все желания человека. Как человек может работать со своими желаниями, если они не находятся под его властью? Как он может управлять ими?

Ответ: Молитва – это обращение к высшей силе, т.е. к общей силе природы, которую мы называем "Творец". Наука каббала объясняет, каким образом нам надо настроиться на природу, чтобы получать от нее правильную отдачу, и тогда природа раскроется нам.

Поэтому мы должны изменить свои желания таким образом, чтобы они направляли нас на отдачу.

Реплика: Получается, если я открываю какой-то молитвенник, и там написано, что я должен просить, а я прихожу в какое-то место молитвы и на сердце у меня другие желания, другие проблемы, то возникает диссонанс.

Ответ: Молитвой называется то, что чувствует твое сердце. Поэтому надо настроиться на то, чтобы ощутить: "Что желает сейчас мое сердце?"

А те молитвы, которые написали великие мудрецы, – это то, к чему ты должен прийти. Они описали желательные ощущения, желательные порывы в сердце, которые ты должен почувствовать.

Из ТВ программы "Духовные состояния"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как попросить, чтобы исполнилось?

Из самой глубины сердца…

Говорящее сердце

Страница 98 из 4 949« Первая...96979899100...Последняя »