Вопрос: Чего нам нужно остерегаться в эти последние дни, оставшиеся перед конгрессом?
Ответ: Нужно остерегаться посторонних мыслей и думать только о системе связей, которую мы хотим раскрыть между нами – так, чтобы каждый в глубине сердца почувствовал себя связанным с остальными.
И тот из нас, в ком раскроется эта внутренняя связь – сейчас же обнаружит там подлинный свет, Творца!
Между светом и желаниями мгновенно устанавливается соответствие. В тот миг, когда ты ощущаешь хоть малейшее духовное желание – оно немедленно получает форму. Сосуд не может существовать бесформенным.
В духовном невозможно обнаружить неработающий механизм, который нужно затем заводить и запускать в работу.
Бааль Сулам пишет, что в духовном мире "вход и дверь" раскрываются всегда вместе – дверь видна только если открыта, то есть нам открывается в одно мгновение и сосуд/желание, и свет/Творец в нем.
Из урока по статье "Изгнание и освобождение", 03.11.2010
Бааль Сулам в своих статьях обычно использует слова "религиозный" и "светский" не в том смысле, как принято в нашем мире.
"Религиозный" человек в терминах науки каббала – это не традиционный термин, означающий какую-то мировую религию: иудаизм, ислам, христианство или всевозможные верования.
"Религиозным" считается тот, кто находясь в этом мире, желает исправить себя и подняться в духовный мир вплоть до мира Бесконечности, до подобия Творцу.
В этом заключается цель существования каждого человека в этом мире, которую Бааль Сулам объясняет в статье "Суть религии и ее цель".
Но иногда, он действительно имеет в виду традиционную религию, желая объяснить какие-то моменты. Поэтому нужно всегда смотреть из контекста, как следует трактовать его слова.
"Светские" люди – кто не занимается собственным исправлением, а делает все только ради вознаграждения, в этом или будущем мире.
"Религиозный" – тот, кто исправляет себя до уровня Творца и для этого использует "Истинную Тору", т.е. науку каббала. Как сказано: "Я создал злое начало и Тору – как средство его исправления".
То есть сначала нужно раскрыть в себе эгоистическое начало, и только тогда тебе понадобится "Тора" для его исправления, потому что лишь в этом ее цель.
И тогда ее свет, который ты раскрываешь при правильной учебе, вернет тебя к своему Источнику – то есть злое начало превратится в доброе.
Причем само желание не меняется – меняется только его намерение: от "ради себя" - на "благо ближнему".
Из урока по статье "Изгнание и освобождение", 03.11.2010
Еще одна попытка объяснить необъяснимое
Вопрос: Вы иногда говорите, что для каббалиста очевидна теория Большого взрыва, благодаря которому возникла Вселенная. Можно ли объяснить подробнее, как это следует из каббалы?
На этот вопрос я ответил в передаче "Спроси каббалиста":
Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).
Вопрос: Я слышал, что где-то в Талмуде говорится об Иисусе (Иисус Христос), основоположнике христианства. Прошу вас указать это место и, если есть, на русском языке.
Ответ: Обычное место – в пояснениях к "Пиркей Авот". Мишна 6:
"…Йегошуа бен Прахья говорил: "Сделай своим наставником [даже того, кто не выше тебя], и найди себе друга, и суди о каждом человеке, находя оправдывающие его обстоятельства"".
Пояснение: ...Сказали в Талмуде наши учителя: "Пусть всегда левая рука отталкивает, а правая приближает.
Не так поступил Йегошуа бен Прахья, оттолкнувший обеими руками того человека [Иешу Ганоцри – Иисуса из Назарета]" (см. Сангедрин, 1076, изд, Иерусалимского института публикаций Талмуда под ред. р. А. Штайнзальца).
В том же месте Талмуда рассказывается, что у Йегошуа бен Прахьи был ученик по имени Йешу Ганоцри, которого учитель прогнал от себя за дурное поведение. Увидев, что наставник не прощает его, Йешу отошел от веры в единого Б-га.
И хотя Йегошуа бен Прахья не собирался изгонять ученика навсегда, а только дал ему время исправиться, последствия его суровости оказались катастрофическими.
По словам того же источника, он впоследствии весьма сожалел о своей жесткой реакции и считал, что если бы нашел оправдание Йешу Ганоцри, обвинив в его грехах себя самого и товарищей Йешу по учебе, можно было бы избежать того, что случилось.
Хотя согласно букве закона (см. Сангедрин, 29а), не следует искать оправдания тому, кто подстрекает евреев сойти с пути иудаизма, – исходя из духа этого закона, из принципов благочестия, и такому человеку его учитель должен искать оправдание. (Любавичский Ребе)
(Трактат Авот. Издательство Шамир. Иерусалим. 1999г.)
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Занятие Каббалой не требует особых способностей
Каждый человек обязан во время занятий Торой прилагать в ней усилия (но не в заучивании страниц) и настраивать разум и сердце на то, чтобы найти в ней свет "лика Царя жизни" (свет исправления, хасадим, а затем свет наполнения, хохма – оба они называются высшим светом).
Имеется в виду постижение явного управления, называющегося "светом лика". Каждый человек пригоден для этого, как сказано: "Ищущие Меня, найдут Меня". И самой малости не хватает человеку для этого – только лишь усилия (достичь свойства отдачи и любви).
Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п.23.
Каббалисты – об изучении каббалы, ч.17
Вопрос: На какой стадии сейчас находится группа?
Книга Зоар описывает нам связь между нами. Ведь больше нечего объяснять. Даже здесь, в этом мире, мы постоянно выясняем, в какой связи друг с другом находимся.
Мы не осознаем этого, но все время заняты только этим. Даже если нам неизвестно, что движет нами во всех наших действиях и мыслях, но все они продиктованы лишь желанием все больше продвигаться в связи между нами или в обратном от нее направлении.
Известно, что люди, любящие друг друга, иногда намеренно немного ссорятся, чтобы усилить связь. Но это неважно, ведь в любом случае происходит выяснение связи – и не более того.
Посмотрите, чем мы всего лишь занимаемся! Средства связи, СМИ, политика, экономика, семья – все это связь между людьми. И неважно, положительная она или отрицательная, - но только в этой области мы действуем.
Мы словно больны этим, поскольку цель творения направляет нас только к связи между нами. Либо продвигаемся к ней добрым путем, следуя правильной методике и зная, что делать. Либо идем по пути страданий. Но в любом случае продвигаемся только к связи.
Поэтому, открывая Зоар, мы должны думать лишь об этом. Зоар говорит о продвинутых формах связи между нами, о всевозможных ее видах.
И потому, читая Зоар, я должен думать, что нахожусь вместе с другими душами, в соединении с ними ощущаю связь между нами и хочу распознать ту же картину, ту же форму связи, о которой рассказывает Зоар.
Ведь если мы приблизимся к ней, тотчас же раскроем Творца и высший мир. Поэтому мы должны стремиться к раскрытию – это называется "желать познать изучаемое", соединиться с ним.
Из урока по Книге Зоар, 03.11.2010
Зоар, глава "Бешалах", п.332: Есть заповедь о возведении нижнего Храма в подобии высшему Храму. Как сказано: "На месте, уготовленном Тобой для обитания там".
Ибо нужно возвести Храм внизу и возносить в нем ежедневно молитву – т.е. служить Творцу. Так как молитва – это и есть служение
Нижний Храм – означает в Малхут, где мы должны создать исправленное желание (кли). Молитва – подъем просьбы (ман) об исправлении.
Связь высшего с низшим произошла от подъема Малхут в Бину, а затем спуска Бины в Малхут. Отсюда есть два Храма. Малхут и Бина, находящиеся внизу, - Нижний Храм, а Малхут и Бина наверху – Высший Храм.
"Возвести Храм внизу и возносить в нем молитву" – значит соединить Бину и Малхут вместе, пытаясь создать такое состояние в группе, в наших желаниях.
Ведь где еще я могу выразить свое отношение отдачи? – Только в связи между нами. Тогда, из осознания полной неспособности что-то сделать, я возношу свою молитву, и за счет этого строится Храм наверху.
Так нужно делать "ежедневно" – то есть в состояниях подъема, когда у нас есть немного сил, со всей энергией стараться выполнять эту работу.
Из урока по Книге Зоар, 03.11.2010
Зоар, глава "Бешалах", п. 335: Храм, возведенный царем Шломо, – это Храм покоя.
Он подобен высшему во всех своих исправлениях, чтобы стать, благодаря исправлению высшего, Храмом покоя и наследия.
Возвести Храм покоя – значит достичь состояния, в котором у меня есть возможность отдавать без всяких ограничений. Но кто может ограничивать меня? – Я сам.
Когда все мои желания будут настолько исправлены, что ни одно из них не помешает мне отдавать, - это называется покоем.
Из урока по Книге Зоар, 03.11.2010
Человечество в целом и каждого человека в частности можно разделить на три типа желаний.
1. Безразличен к духовному, остается на животном уровне, считаясь только с окружающими, чтобы найти самый удобный и приятный для себя формат взаимоотношений. Не заходит дальше расчета "я – окружение".
2. Религиозен - верит в награду за "добрые", по его мнению, дела. Вероисповедание и жизненная философия любые: один боится полиции, другой – Творца.
Соответственно, один ищет награды от окружения, а другой добавляет к этому награду еще и из будущего мира. Так или иначе, все они – получатели оплаты: каждый определяет для себя оптимальное на данный момент вознаграждение.
Эти люди совершенно не намереваются исправить себя, и потому не имеют отношения к Творцу. Они просто используют метод самоуспокоения, рассчитывая на грядущий мир в обмен на определенные действия в этом мире.
Ради большой награды после смерти, которая как их научили, ждет достойных, они готовы платить и вынести много лишений в этом мире, даже пойти на смерть – лишь бы через мгновение усладиться в райском саду.
3. Каббалист - понимает, что всё вышеперечисленное ложь, не работает, что принцип: "сделай и получи награду" не действует во взаимоотношениях с Творцом, да и не выдерживает испытания реальностью, историей.
На этом этапе человек приходит к более высокому расчету, желая постичь смысл своей жизни. Ему уже не так важно вознаграждение и наказание (сладкое\горькое) – он хочет добраться до истины (правда/ложь).
Пускай он страдает, пускай он ничего не получит, но истина для него – и есть награда. Тогда человек поверяет себя не по наполнению, не по сладостным или горьким ощущениям, а по истине и лжи.
Из урока по статье Рабаша, 03.11.2010
"Я наказал Вас изгнанием, но если скажете, что Я оставил вас, то нет, Я с Вами" (Книга Зоар, гл. "Бехукотай", 49).
Хотя мы и говорим о действиях "не ради награды", на самом деле такого действия в природе не может быть.
Нам всегда требуется вознаграждение, как энергия действия. Ведь только сумасшедшие и малые дети действуют бесцельно.
Однако наша цель – достичь раскрытия, увидеть подлинное состояние, понять его причины, осознать свое место. Нам нужна истина в полном объеме, здесь и во всех мирах.
Раскрытие этой истины – и есть раскрытие Творца. Таково наше вознаграждение. Так и определяется суть науки каббала: раскрытие Творца творению в этом мире.
Мы устремляемся за величайшей наградой, но обретаем ее не в виде эгоистического наполнения, а в своем устремлении от лжи к истине.
Вся моя жизнь может казаться изобилием, сладостью, приторной до тошноты. Но вместе с тем я чувствую опустошение, потому что правды в этом нет. И тогда я меняю цель: вместо прямого наполнения сладостью хочу обрести полноту истины.
Достичь этого нелегко. На иврите слово истина состоит из трех букв: אמת. Алеф – первая буква алфавита, Мэм означает Бину, свойство отдачи, Тав – последняя буква алфавита.
Иными словами, все мои свойства должны сплотиться вокруг Бины, намерения ради отдачи, – и тогда я пойму, что это такое, раскрою Творца.
Истина – критерий моего изгнания. Если я вижу, что нахожусь в изгнании по отношению к истине, значит я в изгнании по отношению к Творцу.
Ведь в финальном, желанном состоянии мы объединены, слиты, спаяны в едином, совершенном, непрекращающемся зивуге. А значит, сейчас мы оба пребываем в нежелательном состоянии – иными словами, и я, и Он находимся в изгнании.
Из урока по статье Рабаша, 03.11.2010
Аудио (рус.): 
Видео (ивр.):