10.11.2011, 16:52 [#60335]
Что значит, быть свободным?
Прийти к поручительству, несмотря на различия
Объединиться в общем желании к духовному
Что значит, быть свободным?
Прийти к поручительству, несмотря на различия
Объединиться в общем желании к духовному
Бааль Сулам, "Дарование Торы", (сокращенный вариант): Прежде чем человек приходит к отдаче, любое действие ради ближнего, будь то другой человек или Творец, кажется ему пустым.
Однако, прикладывая усилия, он поднимается ко второй природе и сразу удостаивается конечной цели – слияния, отдачи товарищам. А отдача товарищам способна привести к отдаче Творцу, поскольку близка, быстро раскрывается, защищена от ошибок и востребована.
Когда мы помышляем об отдаче, это сразу же вызывает в нас сумятицу и слабость, рассудочную и физическую, а также отторжение, желание уклониться от этого. Если человек испытывает подобные ощущения, значит, он не находится в правильном обществе. Дело тут не в физическом нахождении среди кого-либо, а о связи общих устремлений, желаний, по его собственному позыву.
Таким образом, человек обязан пробуждать в себе потребность, и в ней он обнаружит, насколько окружение идет ему навстречу, насколько оно поддерживает его. Даже тот, кто высоко поднялся по лестнице духовных ступеней, может получать от "малого" общества все необходимые ему силы.
Разумеется, в отдаче товарищу или Творцу мы ощущаем пустоту. Она не представляет для нас никакого интереса, и приходится прикладывать усилия даже для того, чтобы слышать, читать или думать о ней. А уж реализовать ее просто невозможно.
Если бы истина была открыта нам, то даже в лучших своих помыслах, желаниях и действиях мы увидели бы эгоистическую корысть без единой крупицы чужого блага. Всё, так или иначе, должно вернуться ко мне, и любой мой расчет, безусловно, преследует личную выгоду. Моя природа может только лгать о том, что я действую на благо ближнего.
В чем же лекарство от этого недуга? "Прикладывая усилия, – пишет Бааль Сулам, – человек поднимается ко второй природе". Какие же усилия позволят мне совершить этот подъем? Ведь не сам я перехожу от одной природы к другой. Никто не может "за волосы" вытянуть себя на более высокую ступень. Я весь, без остатка, погружен в эгоистическое естество и не обладаю ни малейшей толикой сил, чтобы вырваться из него.
Есть лишь одна точка – искра свыше, заложенная во мне при разбиении сосудов, – которая связывает меня с чем-то вне моего круга. Если я стараюсь связать ее с искрами товарищей, которые находятся снаружи, тогда вместе мы выстраиваем над своими эгоистическими кругами "сборку" наших точек. И эта "сборка", в мере своего соответствия высшему свету, начинает привлекать на себя его силу.
Ведь свет един – и мы тоже стараемся стать единым целым, одним человеком с одним сердцем. И тогда получаем Тору, в которой кроется свет, возвращающий к Источнику. Этот свет так спаивает наши искры, что различия меж ними стираются и они действительно становятся едины. И чем больше он их объединяет, тем сильнее может на них воздействовать – согласно закону подобия свойств.
В результате мы получаем душу, в которой все вместе чувствуем себя одним целым. А прочие наши желания, находящиеся вне этого единства, не представляют помех. Мы используем их позже – на отдачу.
"Невозможно поднять себя над своим кругом, – пишет Рабаш (Шамати, статья 225). – А потому человек обязан питаться от окружения. И нет ему иного совета, кроме как идти путем Торы и больших усилий. Поэтому если человек выбирает себе хорошее окружение, он выигрывает во времени и усилиях, так как устремляется за своим окружением".
Слияние с искрами товарищей и слияние с Творцом – это одно и то же. Ведь Творец – это то, что раскрывается при этом меж ними.
Из урока по статье "Дарование Торы", 10.11.2011
Вопрос: Как практически объединить наши искры на декабрьском Конгрессе?
Ответ: На Конгресс мы должны прибыть с уже объединенными искрами. Это и есть подготовка.
Для чего я еду туда? Чтобы всевозможными внешними действиями вызвать внутреннее объединение с другими, чтобы включиться в тот духовный сосуд, где все мы ждем раскрытия Творца. Вся наша подготовка обращена на сплочение искр.
Все мои желания и мысли устремлены на цель, на раскрытие духовного мира, высшей ступени, вечности, совершенства, чего-то великого и безграничного. Я должен выделить, оттенить все свои чаяния и подвести их к объединению с другими. Ведь только объединив свои влечения к более высокой ступени, все вместе мы ощутим общий сосуд, спаянный из этих частных порывов, и свет, который его наполняет.
Такова подготовка – приехать на Конгресс с этим желанием, уже сформированным, выявленным и горящим внутри.
Из урока по статье "Дарование Торы", 10.11.2011
Вопрос: Что означает принцип "сделаем и услышим", который раскрывается только после выхода из Египта?
Ответ: "Сделаем и услышим" – это условие работы в вере выше знания. Ты производишь всевозможные действия по объединению и не требуешь за это никакой награды, кроме свойства отдачи. Ты хочешь "услышать" именно голос отдачи, ступень Бины. Ты согласен на это, сплачиваясь с другими, как один человек с одним сердцем.
Что тебе с этого объединения? В текущем состоянии – ничего. И ты хочешь оставаться ни с чем, ты желаешь только погрузиться, утонуть в других. Вот что значит "услышать". Речь идет о прибыли в сосудах отдачи, а не получения.
Мы сегодня еще не вышли на этот уровень. У нас еще нет желания взойти на ступень Бины. Мы еще не осознали зло, не дошли до Синая, не встали перед горой ненависти (синá), готовые принять силы взаимной отдачи.
Мы еще не вышли из Египта, не сбежали от зла и тьмы. Наша текущая жизнь не кажется нам такой уж дурной, мы не воспринимаем ее как нечто нестерпимое. Если я сойду сейчас с духовного пути, смогу ли я жить здесь дальше? Вполне возможно, что да.
Такое состояние – еще не побег от зла, от жизни, которая стала невыносимой. Пока что мы, наоборот, уклоняемся от пути выхода из Египта, желая оставаться здесь и искать материальных благ. Наша жизнь – еще не Египет с его десятью казнями. Все как-то устраиваются – и я тоже.
Вопрос: Что же мы должны делать?
Ответ: Объединитесь и начните доносить друг до друга нестерпимость этого состояния – не в физическом, а в душевном смысле. Разумеется, не для того, чтобы сойти с ума от безысходности. Нет, ты должен направлять себя при помощи двух факторов: невыносимой реальности сегодня и выхода из нее в будущую реальность, которая светит тебе спереди.
Ты устремляешься навстречу свету, отдаче. Ведь ты не почувствуешь, что этот мир нестерпим, если на тебя не прольется желанный свет отдачи. Ты просто не почувствуешь себя в Египте из своего удобного уголка. "Египет" – это когда ты не можешь больше оставаться в текущем состоянии, а выход из него только один – к отдаче, к взаимному объединению.
Здесь необходимы оба этих фактора. И тогда, находясь во тьме, ты готов бежать – куда угодно: хоть в пустыню, хоть к Конечному морю, лишь бы оказаться подальше отсюда.
Если же ты не объединяешься с другими и не вызываешь на себя свет, возвращающий к Источнику, то никогда не придешь к такому ощущению. Ведь ты всегда сможешь спрятаться внутри за всевозможными оправданиями и остаться там, где ты есть. И тогда, по безвыходности, тебя подтолкнут вперед тяжелыми бедами.
Таков сегодня наш выбор.
Решившись на выход из Египта, я бегу оттуда во мраке и спешке – к Конечному морю. Передо мной одна задача – выбраться из эгоизма. В моих глазах он становится чем-то ужасным, хотя у меня всё есть, чтобы удовлетворять свои желания. Я живу в "земле Гошэн" – в благодатном египетском краю, и никто на меня не давит. И все же я обязан бежать отсюда.
Это очень необычное состояние: все "египтяне" во мне страдают, а "иудеи" во мне, наоборот, наслаждаются. Так зачем же мне бежать? Ужасное отягощение охватывает меня перед выходом. Я вижу бессчетные возможности уклониться от него. Но если все-таки, под воздействием окружения и света, я решаюсь, тогда, спустя несколько этапов отягощения, я подхожу к горе Синай. Иными словами, во мне окончательно проявляется противостояние старого и нового, и я могу принять решение.
Это еще не ступени Бины, не принцип "сделаем и услышим". Лишь потом мы готовы будем выполнить его – когда получим свет и начнем исправлять себя. С каждым действием мы будем раскрывать внутри зло текущего состояния, выявлять его, исправлять и наполнять раскрытием Творца, снова и снова.
Из урока по статье "Дарование Торы", 10.11.2011
Бааль Сулам, "Дарование Торы" (сокращенный вариант): Почему все в Исраэле – поручители друг другу? На первый взгляд, это будет неоправданно, если Творец взыщет с тебя за чужую вину. А Рабби Эльазар, сын рабби Шимона, говорит, что все люди в мире – поручители друг другу и каждый своими действиями склоняет к оправданию или осуждению весь мир.
…Что мы сегодня и наблюдаем: греки набрали долгов, немцы пожинают печальные плоды, французы в страхе, итальянцы на грани и т.д. Просто-таки поручители, отвечающие друг за друга. Как же это может быть?
Всё дело в том, что части единой системы неотделимы друг от друга. Это мы проводим между ними детерминистическое разграничение, а на самом деле в интегральной аналоговой системе все части одновременно зависят друг от друга. И система эта работает, только если ввод, вывод и все внутренние процессы находятся в равновесии.
Внутри нее имеются многочисленные механизмы, спаянные единой взаимосвязью. Получив входной импульс, вся система приступает к объединению и исправлению, пока целиком не освоится с этой помехой, – и тогда она генерирует выходной сигнал.
Таким образом, аналоговый комплекс – не просто проводник, состоящий из цепочки блоков (▢▢), подобно дискретной системе. Нет, в нем всё спаяно воедино, и выходной сигнал не поступит, пока импульс, полученный на входе, не будет целостно обработан, пока вся система не освоится с ним и не поднимет себя на новый уровень.
Так работает и наше тело. В последнее время специалисты создают всё больше систем подобного рода, поскольку весь мир постепенно принимает черты общей аналоговой структуры. Вся природа представляет собой "круглую", нераздельную систему, и только человек со своим "квадратным", фрагментарным восприятием подчинен эгоизму и не понимает ее откликов.
Как следствие, человечество всегда создавало для себя линейные системы, пока не пробил час – и вот, мы видим яснее и яснее, что всё вокруг взаимосвязано и все части мироздания взаимодействуют в интегральных, аналоговых механизмах, вместе составляющих единую систему Природы.
Это интегральное отношение Природы раскрывается нам постепенно. Каждый из нас рос в своем эгоизме, и лишь сегодня мы обнаруживаем, что все находимся в общей, целостной системе.
Здесь надо понимать, что перемены могут прийти только от нас, когда каждый осознает себя интегральной частью интегральной системы. Ведь в ней частное и целое равны. Без этого мы не узнаем, как правильно относиться к Природе, и всегда будем страдать. Мы еще не понимаем, что противоречие между аналоговым и дискретным подходом вызывает в Природе большой изъян и несет нам большие беды.
Из урока по статье "Дарование Торы", 10.11.2011
Аналоговая (высшая) и цифровая (низшая) системы связи в творении
Беседа "Группа девушек подростков" в рамках ТВ программы "Вопросы воспитания".
Мои собеседники:
Моше Адмони, руководитель отдела по работе с молодежью,
Лимор Софер-Петман, детский психолог, психотерапевт,
воспитатели девочек-подростков – Натали Шир и Адава Бар Егуда..
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
|
Беседа "Вопросы воспитания. Отношения между девочками в группе"
Беседа "Вопросы воспитания. Преждевременное взросление, сексуальность"
Обязанность человека – прилагать усилия для достижения духовного, о которых сказано: "Прилагал усилия – и нашел!" И для этого наука каббала дает такие средства: группа, учитель, подлинные книги - первоисточники.
Эти средства надо использовать с намерением раскрыть внутри группы связь между ее участниками. И вместо связи, мы раскрываем ненависть и отторжение. То есть мы обнаруживаем два противоположных полюса природы: силу добра и силу зла – свойство отдачи, которого желаем достичь, и эгоистическое свойство получения, которое на практике раскрываем между собой.
Благодаря ощущению этого огромного различия и важности достижения отдачи, мы создаем общую молитву и требуем исправления. Все эти действия называются "заповедями". То есть заповедь – это наши усилия по достижению отдачи, которые возложены на нас.
А вследствие этих действий, если они хоть немного правильные, начинает действовать свет, возвращающий к источнику. Даже если наши действия не совсем точные, не направлены на подлинную отдачу (лишма), а пока эгоистические (ло лишма) – нам все же подсвечивает свет.
Разумеется, чем правильнее будут становиться наши намерения, чем желаннее будет нам наша связь, чем вернее мы начнем ее понимать, чувствуя, как нам необходимо и важно создать общее желание – тем больше будет светить свет. Как говорится, "каждый грош добавляется к общему счету" – все эти небольшие воздействия света, происходящие в ответ на наши усилия, в итоге, накапливаются в один большой "капитал".
Воздействие окружающего света называется Торой, как сказано: "Я создал злое начало, и Тору – как средство для его исправления". То есть ты прикладываешь усилия, чтобы исправить свое желание, а свет, возвращает тебя к источнику.
Свет (Тора) – это не в твоей власти, а в руках Творца. Он светит в той мере, насколько ты стараешься Ему соответствовать, и возвращает тебя к источнику, к добру, то есть исправляет и делает подобным Себе. Именно это называется заповедями (действиями, возложенными на нас) и Торой (светом исправления).
Поэтому сказано, что если человек "с детства" (то есть с самого начала, пока еще ничего не достиг) прикладывает усилия и стремится достичь веры (отдачи), то свет, возвращающий к источнику (Тора), будет действовать на него "до самой старости". То есть он будет подниматься и падать на ступенях, а свет будет помогать ему и вести его.
Свет будет продолжать светить ему даже в следующем перевоплощении, и перемена физического тела ничего не изменит в этой общей картине.
Из урока по статье Рабаша, 10.11.2011
Сказано, что "Заповедь спасает в то время, когда человек занимается ею, а Тора – спасает всегда, даже в то время, когда ею не занимаются".
"Заповедь" – это работа самого человека, его усилия достичь духовного мира. И потому она действует лишь в то время, когда ты действуешь. А пока ты спишь или бесцельно проводишь время – тем временем твоя жизнь утекает без пользы.
Пока ты находишься в правильных мыслях и намерениях, и выполняешь какие-то действия, подтверждающие твое намерение, каждое мгновение работает и пробуждает тебя к следующей ступени. Тебе нужно проявить желание, стремление подняться на высшую ступень – и она начнет излучать на тебя свет.
Чем больше ты будешь к ней стремиться, тем сильнее она будет светить. Это закон физики духовного мира. А если ты не будешь действовать, то ничего не произойдет.
Но если ты уже приложил усилия для духовного продвижения, то не жди, что немедленно получишь Тору – ощутишь свет, возвращающий к источнику. Он может проявиться в такой форме, которой ты совсем не ждешь, и в совершенно неожиданное время. Об этом сказано, что "Тора защищает и тогда, когда ею занимаются, и когда не занимаются".
Это процесс, который от тебя не зависит. Ты не знаешь всех этих законов, когда свету лучше светить, и что тебе на пользу, а что во вред. Это не в твоей власти и зависит от корня души, а также от общего процесса развития всех душ. Тут вовлечено множество всяких расчетов, согласно "судам над душами", которые накладывает на тебя Тора – общий свет А"Б-СА"Г.
Поэтому, ты не сразу начинаешь ощущать свет – но он действует всегда. Не думай, что он не действует. Даже когда тебе кажется, что ты столько сделал, приложил так много усилий – а ничего не происходит, но это неизвестно. Может быть результат ты почувствуешь через год.
А пока там внутри тебя крутятся колесики, свет вовсю работает над тобой – но ты этого не понимаешь. Ведь сначала изменения происходят на неживом, растительном и животном уровнях. Тем временем, они развиваются и развиваются. И может быть в твоей душе есть очень глубокие желания, большой "авиют", где должны произойти твои основные исправления, которые предшествуют осознанию. И поэтому ты их не чувствуешь.
Есть много таких людей, которые очень сильно продвинулись, и за миг до решающего момента – бросают и опускаются. Ты видишь это, и ничего не можешь сделать, ведь тут действует жесткий закон. Если ты не доложил на чашу весов хоть одну крупицу, чтобы перевесить свой эгоизм - то противоположная чаша, на которой ты стоишь, не поднимется. Так ты и останешься внизу.
Но не надо отчаиваться в милосердии Творца! Через какое-то время эта возможность к тебе вернется – в другом состоянии и на другой ступени, но снова тебе представится шанс продолжать. Хотя это может быть по прошествии какого-то времени, или даже уже в следующем жизненном круговороте.
Из урока по статье Рабаша, 10.11.2011
Свет, возвращающий к источнику, реагирует даже на самое маленькое усилие и стремление человека. Но не того, кто только страдает и грызет себя, как сказано: "Глупец сидит, сложив руки, и поедает самого себя" – в этом случае окружающий свет не светит. Ты должен хоть немного стремиться подняться к следующей ступени, и согласно такому желанию действует свет. Таким способом ты "включаешь" этот свет.
Но если у тебя нет желания подняться, то свету не во что облачиться – он светит, а под ним нет площадки, на которой он мог бы работать. Ты должен всегда предъявлять ему то желание, которое хочешь исправить – приоткрывать его. И тогда у тебя уже будет, чем уловить свет, который есть всегда.
Из урока по статье Рабаша, 10.11.2011
По законам взаимодействия света и сосуда, на пути к цели мы должны пережить тяжелейшие бедствия. И здесь на помощь нам приходит наука каббала, благодаря которой эти удары не будут рушить наше животное естество, а перейдут на человеческую ступень, на ту высоту, которую мы и должны взять.
Сегодня я получаю удары с трех уровней: неживого, растительного и животного. Они подхлестывают меня на человеческой ступени. Говоря иначе, меня толкает сзади дурная сила, зло, страдания. И в помощь я могу получить только одно средство – тягу, влечение спереди, со стороны прекрасной цели, которая, как солнце, освещает мой путь. В таком случае, я тоже буду испытывать страдания, но это будут сладкие страдания любви.
Подобные тяготы переносятся легче, ведь они вызваны тоской по доброму будущему. Я испытываю разочарование, я впадаю в отчаяние, но я не бегу прочь, а понимаю, что эти муки должны достичь определенной суммарной меры (Σ), подобно тому как грошик за грошиком составляют в итоге большой счет.
Во мне накапливается большое напряжение, большое желание совершить рывок к цели. Мне необходим разрыв между мною сегодняшним и мною исправленным. И этот разрыв должен ощущаться в виде страданий, вызванных различием между тем, кто я есть, и тем, кем я должен быть. От этого не убежишь, во мне должна разверзаться эта пропасть, но совсем необязательно, чтобы ее "вырывали" войны, болезни и прочие катаклизмы.
Ведь настоящее исправление берет старт только сейчас, когда человечество начинает спаиваться, консолидироваться, как один человек с одним сердцем – или поневоле, под напором негативных сил сзади, или при помощи света, льющегося спереди. Невозможно описать, как различаются два этих пути. Ведь нам должна раскрыться Малхут мира Бесконечности – или во мраке неимоверных страданий, очищающих наш эгоизм, или в свете, возвращающем к Источнику.
Итак, всё дело в том, как мы будем ощущать пропасть, отделяющую нас от исправления. Можно проделать путь по желанию и согласию, выстраивая окружение, которое нас поддержит. Но можно не замечать решения до последнего, пока натиск сзади не заставит нас понять, откуда, почему и для чего приходят бедствия, от которых не убежишь, как ни старайся.
Десятки лет могут понадобиться человеку, пока он не наберется ума и не раскроет свет. Для того-то нам и дана наука каббала. Но, так или иначе, этот разрыв между Творцом и творением, между получающим и Дающим, нужно прочувствовать в себе полностью.
Из урока по статье "Дарование Торы", 09.11.2011
Разбиение произошло из-за того, что высшие (Г"Э) заранее не сумели оценить то наслаждение, которое при этом получится. Они думали, что добавятся еще желания АХАПа, но не смогли взвесить, каким огромным будет ощущаться это желание внутри них самих, а не у маленьких-нижних.
Одно дело, сам плачущий младенец, а другое дело, страдания матери, слышащей этот плач – они в "620" раз сильнее. И эту разницу они не смогли оценить, она оказалась от них скрыта. Ведь она раскрывается только в такой системе, которая сначала разбилась, а потом соединяется обратно.
Скрытое злое начало – это мощность чужих желаний, которые при включении в меня вырастают во множество раз. Поэтому нам необходимо раскрытие зла. Ведь зло – это не сам эгоизм, а разница между твоим маленьким желанием – и тем насколько больше оно становится, если я люблю тебя и потому ощущаю твое желание своим.
Это разница между наслаждением, получаемым от стакана кофе, которое ты хочешь, и тем наслаждением, которое я получу, принеся тебе это кофе. Оно будет во много раз больше твоего наслаждения.
И на это я должен сделать расчет – на свое наслаждение от того, что приношу тебе. Это разница между Творцом и творением: как Творец наслаждается от того, что служит творениям, и как в "620 раз" выше поднимается творение от того, что становится подобно Творцу.
Эта разница была изначально скрыта в цельном, совершенном сосуде, и не ощущалась. Мне казалось, что все эти желания мои – и Г"Э, и АХАП. Мы открываем эту разницу только в результате разбиения.
Именно поэтому, мы начинаем с разбитого состояния. Разница, между наслаждением, которое ты получишь от моей отдачи, и моим наслаждением от отдачи тебе – и ощущается как ненависть между нами. В такой форме ты чувствуешь, какое большое наслаждение можешь получить, если исправишь наше разбиение.
Главное, ощутить дельту, различие сил – разницу между наслаждением от получения и наслаждением от отдачи. Именно это и есть разница между Творцом и творением, которую открывает нам разбиение. Поэтому нам так важно раскрыть и выделить "каменное сердце".
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 08.11.2011
Каменное сердце на месте былой любви
Каждый из нас когда-то попадал в такую ситуацию, что мы с кем-то близки и поддерживаем хорошие отношения, и вдруг между нами происходит ссора. И тут я вскипаю гневом и пытаюсь отомстить ему и показать, что значит, разрыв со мной и как дорого ему будет стоить отдаление.
То есть я хочу раскрыть, сколько страданий несет наше отдаление друг от друга и показать ему все горькие последствия наших испорченных отношений.
Прежде мы не чувствовали, что можем настолько плохо относиться друг к другу, и каждый способен наслаждаться страданием другого. Так раскрывается "каменное сердце" (лев а-эвен). Если между нами происходит разрыв, то ту любовь и соединение, которые были прежде, мне хочется превратить в ненависть, в зло по отношению к другому, чтобы я наслаждался ими еще больше, чем бывшей любовью.
Ведь этой ненавистью я объединяю оба желания: свое и его – ощущаемое им страдание и эгоистическое наслаждение, которое я получаю от того, что причиняю ему боль. Таким образом, я удваиваю свой сосуд, восприятие.
Это и есть раскрытие каменного сердца, без которого мы бы не узнали, какая в нас скрывается ненависть, а потому, не узнали бы и любовь. Ведь между нами с самого начала были хорошие отношения. А тут разгораются такие страсти, которые невозможно сравнить с прежними отношениями. Это такая разница, как между цветочками, растущими рядом, или милыми котятами, играющими друг с другом – и двумя жестокими эгоистами, смертельно ненавидящими друг друга.
Эту разницу невозможно себе даже представить – это рождение нового желания (кли). Оно и раньше существовало внутри творения, но только скрытно.
Если бы желание насладиться не было создано светом, если бы свет не был первичен, а желание – вторично, как следствие из него – то раскрылась бы эта разница между "еш ми-еш" (сущим из сущего) и "еш ми-аин" (возникшим из ничего). А так, она не раскрылась, ведь свет с самого начала воздействовал на творение и "подслащал" его, поддерживал своей любовью.
У творения, которое развивалось под действием этой любви, не было возможности ощутить разницу между ними. Свет властвовал над ним, подавляя его своей любовью и не давая задуматься и ощутить свои собственные потребности. Все они уже были совершенно наполнены, и потому не раскрылось отличие между Творцом и творением.
И только после разбиения – все это обнаружилось. И теперь мы начинаем все больше показывать свой эгоизм, пока не доходим до того, что хотим использовать всех для своего наслаждения.
В материальном мире это еще не такой страшный эгоизм, как в духовном. Там в системе нечистых сил (клипот) открываются ужасные отношения.
Сегодня в нашем мире, каждая вторая-третья пара испытала подобный разрыв в своих отношениях. Эта ситуация показывает, что в маленькой, земной эгоистической форме мы уже достигли полного раскрытия в себе каменного сердца – на ступени этого мира.
Ведь "каменное сердце" присутствует на каждой ступени от этого мира и до мира Бесконечности. И оно проявляется согласно высоте ступени - только на самом верху раскрывается настоящая большая ненависть.
Это то, что говорят "разведчики": "Какая чудесная жизнь в этой стране, текущей молоком и медом, какие там есть фрукты! А вместе с тем, какие сильные и жестокие народы ее населяют, которых мы не сможем победить". То есть какие там есть огромные желания, которые мы не сможем преодолеть, а против них – огромные наполнения, которые нам тоже не преодолеть. В такой форме раскрывается "каменное сердце".
По той же причине кричали в пустыне: "Зачем нам идти вперед, давайте вернемся в Египет! Там у нас было вдоволь мяса с чесноком – чего еще нужно?" Все это раскрытия каменного сердца – нет другого зла.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 08.11.2011
