26.01.2012, 15:18 [#66386]
Вопрос: В методике интегрального воспитания нельзя давать человеку отрицательную подпитку плохим примером. В психологии все происходит несколько иначе: приходит человек, рассказывает про свои беды, и тут же начинает выясняться, что он неправильно делает. По сути, он соприкасается со своей злой, нехорошей частью, которую потом пытается исправить.
Ответ: У нас абсолютно иной подход – нет зла! В мире вообще нет зла! Вся природа хоть и кажется нам злой, но только потому, что мы ее неправильно используем. Если мы будем использовать ее по-другому, то это будет абсолютное добро. И тот же эгоизм мы можем использовать на пользу, а не во вред.
Если я противопоставляю себе свой собственный эгоизм, то есть начинаю его исследовать и работать с ним как с инструментом своего возвышения над ним, то он становится для меня отправной точкой, эталоном, относительно которого я измеряю себя – насколько я приподнимаюсь, насколько я изменяюсь.
Я смотрю на свой эгоизм как на данную мне отрицательную суть, которую именно я должен правильно одеть в совершенно противоположное ему намерение, – использовать всё это на отдачу, на любовь, на связь. Тогда эгоизм будет мне постоянным подспорьем, он будет меня всё время подталкивать, подзуживать, тянуть куда-то в сторону, а я, в противовес этому, буду всё время изощряться, поднимаясь над ним. Так он станет мне помощником "против меня".
Мы знаем, что любая следящая система, любая развивающая система, должна состоять из двух противоположных сил. И эти взаимно противоположные силы, уравновешивая друг друга, приходят к наилучшему результату, к общему знаменателю.
Поэтому эгоизм должен уравновешиваться во мне желанием возвыситься над ним, опереться на окружающую среду, на помощь близких, товарищей, целого общества для того, чтобы приподняться над эгоизмом. Эти две системы – с одной стороны, общество, окружающая среда, а с другой стороны, мой эгоизм – мне и помогают. А я стою как бы между ними, и таким образом себя ращу.
В итоге я изучаю свой эгоизм, раскрываю в нем те качества, с помощью которых могу расти над ним, использовать его на отдачу, на продвижение, на радость, на помощь другим, и тогда он становится для меня той силой, той массой, тем материалом, над которым я работаю. Я ни в коем случае не уничтожаю его! Он всё больше развивается во мне! Причем все нюансы его развития, проявления во мне я встречаю с радостью!
Современный человек встречает это с горечью, с обидой: "Опять я! Что я наделал?!". А это не я! Это природа так раскрывается во мне – огромная эгоистическая природа, которая специально в нас сегодня так раскрывается, чтобы мы над ней всё время объединялись.
Поэтому эгоизм – это мотор, который движет нас вперед. Все его формы, все его проявления до самых ужасных, нам необходимы, чтобы одеть их в красивые одеяния.
Внутри этот ужас остается, и пусть остается! Но, одевая на него совсем другую противоположную ему оболочку, мы создаем такой диссонанс, такой диполь из каждого нашего свойства, который помогает нам увеличить эту мощность эгоизма и использовать его ради других так, что создается совершенно иная конструкция, которая называется "Человек".
Сейчас мы впервые в истории приходим к состоянию, когда можем подняться над уровнем нашего материального существования (ради физического тела) на уровень, где создаем совершенно иную, духовную конструкцию – общее виртуальное человечество, где все взаимосвязаны и взаимно дополняемы. И этот единый интегральный механизм, называемый Адам, то есть прообраз общего человека в мире, дает нам возможность постигнуть все силы природы, все ее глубины, и правильно использовать их.
Так что, эгоизм мы ни в коем случае не уничтожаем, не нивелируем, а наоборот радуемся всем его отрицательным проявлениям, как скульптор, который находит хороший материал для своей скульптуры. Естественно, ему предстоит большая работа, чтобы сделать из него какую-то форму. Но он рад тому, что этот материал попал к нему в руки.
Так и здесь. Раскрытие эгоизма – это тот новый материал, над которым я могу работать. И нам нужно менять не материал, а только его применение – вместо того чтобы делать что-то за счет других, надо делать это ради других.
Из 7-й беседы об интегральном воспитании, 14.12.2011
Вопрос: Под понятием "эгоизм" имеется в виду какое-то желание или осуществление этого желания? Допустим, я хочу у кого-то что-то отнять – это мое желание, я могу с ним работать. И совсем другое дело, если я подошел и отнял.
Ответ: Здесь имеется в виду даже не действие, а именно само намерение.
Если я желаю у кого-то что-то забрать, осуществить что-то за счет другого с самонаслаждением, ради себя, в ущерб другим, - это и есть эгоизм, а если вы просто наслаждаетесь чем-то, то - нет.
Эгоизм – это наши действия направленные на то, что, наслаждая себя, мы причиняем ущерб другим: людям, природе, – неважно кому и чему.
Практически нет такого действия, совершаемого нами, которое не было бы эгоистическим. Оно всегда осуществляется либо в равновесии с природой, с обществом, с людьми, либо против них, ведь мы же существуем не сами по себе как в вакууме, а в окружающей среде.
Я всегда должен думать о моем добром отношении к другим, и это, в первую очередь, приходит в процессе воспитания. Мое отношение и к животному миру, и к растительному, и к неживому миру, отношение ко всей природе, ко всей Вселенной становится совсем другим – доброжелательным, участливым.
Мы начинаем понимать и ощущать силы и слои, скрытые от нас в прошлом, в природе, в окружающем нас пространстве! Мы раскрываем матрицу, замысел природы, ее внутренний смысл, ее план, в котором мы поневоле существуем и развиваемся. Человек выходит на уровень осознания своего собственного участия, рока, судьбы, предназначения.
Из 7-й беседы об интегральном воспитании, 14.12.2011
Вопрос: Что именно подразумевается под понятием "раскрываем замысел природы": человек что-то видит, слышит или чувствует?
Ответ: На основании того, что человек становится подобным окружающей природе, – он относится к ней благожелательно, начинает проникать в ее замысел, чувства, мысль. Он начинает видеть, что природа, которая создала всех, в том числе и его, человека, обладает высшим разумом, чувством.
Об этом, кстати, говорят многие люди, которые близки к природе, выросли, развились внутри нее, – допустим, в Израиле это бедуины, которые живут в пустыне. Они ощущают природу, ее дыхание.
Я разговаривал со многими людьми, которые проводили долгие годы в пустыне, в тундре, в джунглях с обезьянами. Они рассказывали мне о потрясающих ощущениях, когда чувства природы, ее замысел, ее разум, начинают вдруг говорить с человеком, и он начинает ощущать, что находится внутри матери природы, внутри разумной огромной системы. Он вдруг начинает с ней разговаривать, общаться, раскрывать ее матрицу, ее план, солидаризироваться с ним, и возникает такое слияние человека с природой, которое и поднимает его на следующий уровень развития.
Понимание общего замысла природы, подъем на ее следующий уровень – уровень самоуправления нашей жизнью – и является целью современного этапа развития.
Реплика: То есть мы видим какие-то новые взаимосвязи, они становятся более очевидными, более естественными. Но сама природа остается той же? Или она тоже меняется?
Ответ: Я не говорю о неживой, растительной и животной природе. Я говорю о природе, которая обнажает себя перед человеком, раскрывает себя, – и он обнаруживает там некое огромное общее, вселенское чувство, разум, замысел. И это раскрывает человек.
Когда он входит в сопряжение с этим, он начинает чувствовать себя на следующем уровне развития. То есть происходит понимание всех процессов, видение мира от начала до конца, его замысла: почему развилась наша Вселенная; откуда она произошла; что было до Большого взрыва, что после (ведь наша Вселенная, очевидно, существует какое-то определенное время), восприятие Вселенной – как мы воспринимаем ее не в наших пяти физических органах чувств, а через вселенский разум, через высшие сердце и разум.
Приходя к такому постижению, человек начинает понимать, что в течение всего длительного исторического процесса он развивался именно для достижения этого уровня.
Об этом говорят уже многие науки. Пограничные проблемы, возникающие во всех науках, исходят из того, что дальнейшее развитие наук направлено именно в эту область. Следовательно, без воспитания, без преобразования самих ученых через интегральность взаимоотношений с природой, они не смогут ничего раскрыть. Поэтому все наши науки находятся в кризисе.
Из 7-й беседы об интегральном воспитании, 14.12.2011
Вопрос: Что значит "приподниматься над эгоизмом"? Как это осуществляется: мысленно?
Ответ: Приподниматься, значит здраво работать со своим эгоизмом. Когда ты находишься под влиянием общества, и оно как бы справа от тебя, а эгоизм – слева, ты, максимально вкладывая себя в общество, сближаясь с ним, сливаясь с ним, относишься к эгоизму как к материалу, из которого должен вылепить человека, то есть придать ему человеческую форму.
В этом отличие нашей методики от всех остальных методик, которые построены на уничтожении, подавлении эгоизма, на его максимальном скрытии, нивелировке. А здесь – нет! Он раскрывается, причем свободно. И поскольку это – одна из двух сил природы, то, раскрывая вторую, я абсолютно объективно вижу, как можно ими двумя пользоваться, – ни эта и ни эта не относятся ко мне!
Сегодня я отождествляю себя с моим эгоизмом, я неотрывно существую в нем. А так, я как бы выхожу из него и смотрю объективно на свое тело, на себя, на окружающих; я отделяю каждого человека от его эгоистической внутренней сути. Таким образом, я начинаю поневоле видеть людей не в их эгоистической материи, а вне эгоизма, вне материи, такими, какими они должны быть, если будут правильно использовать эти две силы – правую и левую. Левая сила – это эгоизм, а правая - окружающая среда, которая показывает мне альтруистические свойства, противоположные эгоизму.
Реплика: Мне не совсем понятно, что такое правая линия?
Ответ: Правая линия - это сила. Это идея того, что мне надо преобразовать свою левую линию: все эгоистические желания, намерения, всё, что у меня есть. Допустим, у меня их 600 или 800 – неважно, сколько бы их ни проявилось, даже 10 или 20 всевозможных желаний, мыслей. Под воздействием общества, окружающей среды я должен преобразовать все свои эгоистические свойства, желания и мысли, то есть эгоистические сердце и разум, в противоположные – альтруистические. Я должен как бы надеть на эгоизм альтруистическую рубашку.
Реплика: Чтобы было понятней, приведем пример. Предположим, у меня появилось желание спеть. Я петь люблю, но не умею…
Ответ: Это не эгоизм. Эгоизм – это когда вы желаете воспользоваться чем-то во вред окружающим и якобы на пользу себе. Но даже, если взять пример с пением. Если бы вы пели перед своей мамой, которая вас любит, то вы бы доставляли ей удовольствие, – неважно, какой у вас слух и голос. Если вы просто выйдете на улицу, и станете петь, то людям это будет, может быть, не совсем приятно. Так что, всё зависит от меры участия, любви и связи между вами и вашими слушателями.
Реплика: Как сделать эгоистическое действие противоположным?
Ответ: Вводить любовь в связь между нами.
Представьте себе какого-нибудь ученого, допустим, медика, который прооперировал человека, у которого была проблема с голосом, и дал ему возможность говорить. И этот человек, хрипя и невероятно искажая мотив, поет. Какое удовольствие это доставляет врачу, когда он слышит результат своей работы!
Тут всё зависит не от правильного воспроизведения, а от связи между людьми. Если вы доставляете этим удовольствие другим, то на здоровье. По крайней мере, перед вами всё открыто.
Самое главное – быть в правильной связи другими, когда они воспринимают вас и вы их с любовью. Тогда всем командуют ваши новые взаимоотношения. Вы безошибочно инстинктивно понимаете, что проявлять, и что нет. Так же как прежде вы хотели инстинктивно открыто использовать эгоизм себе на пользу, сейчас вы его открыто, откровенно используете в обратном направлении.
Из 7-й беседы об интегральном воспитании, 14.12.2011
Приступая к чтению книги Зоар, каждый должен открыть свое сердце. Каким паролем он открывает сердце? Какой код он набирает на этом "сейфе", закрывающем его сердце, чтобы оно открылось перед чтением книги Зоар?
Мудрецы в каббале называются "мудрые сердцем", потому что они так обрабатывают сердце, то есть желания, чтобы в них вошел свет Хохма.
Поэтому надо подумать, чем мы можем открыть сердце, иначе не постигнем свет мудрости – свет Хохма. Как открыть наши желания, чтобы они были открыты свету?
Зоар – словно волшебная книга, в которую ты на самом деле входишь. Это не роман, который ты читаешь, представляя себя на месте героя в своем воображении. Читая Зоар, ты должен не воображать, а войти вовнутрь, жить там – не "как будто", а на самом деле. Ты входишь туда – и оказываешься там, нет уже состояния, в котором ты был перед чтением Зоар. Ты вошел за счет чтения – ты уже остаешься там и лишь продвигаешься.
Из урока по Книге Зоар, 26.01.2012
Вопрос: Что в нашем состоянии означает "преданность души"?
Ответ: Пока надо просто стараться сделать все возможное, в мере своего понимания преданности души. Постарайся найти место своего "разбиения", обратное тому, которое возникло при разбиении сверху вниз. А исправить место разбиения при подъеме снизу вверх – значит, выяснить, чем ты сможешь поступиться, чтобы зацепиться за отдачу.
Допустим, я готов кому-то отдавать, помогать, думать о нем при определенных условиях. Но сверх этого – уже нет. Смогу ли я сделать еще что-то, поверх этого "нет" – еще какие-то полшага? Что я тогда почувствую?
Это очень высокие понятия, которые не передать словами. Людям кажется, что это просто – человек жертвует собой ради работы, семьи, отдает душу, как принято говорить в этом мире. Но подлинная преданность души – вообще не во власти творения. Невозможно это сделать, действуя внутри своей эгоистической природы. Необходимо воздействие света, который поднимет меня над моим эгоистическим желанием, и тогда я смогу работать с преданностью души.
Отдать душу – означает, передать себя более высокой ступени. Но если я сейчас весь нахожусь внутри своего эгоизма, как я могу достичь ступени отдачи? А если я нахожусь на какой-то определенной ступени отдачи, то как достигну еще большей? Мне нужно отдать свою душу высшей ступени – войти в высшего, как зародыш.
А для того, чтобы стать зародышем в высшем, мне нужно отменить собственные чувства, свой разум, критику, всю свою логику и здравый смысл. Но я чувствую себя взрослым, умным человеком, а не каким-то глупцом, не способным самому решать за себя. Как же мне передать себя высшему?
И что значит – передать себя: просто ничего не делать и ждать, когда он что-то со мной сделает? Нет, так не получится. Передать себя высшему – значит, самому сделать все, что ты ощущаешь как его желание, выше своего желания. А если ты не способен на это, то кричишь!
В статье "Соединение свойств милосердия и суда" объясняется, что именно в самой черной темноте человек пытается достичь преданности души. Такую возможность ему дают именно во тьме.
И одному очень трудно это сделать. Если человек долго прикладывает усилия в одиночку и видит, что ничего не получается, то приходит к выводу, что ему необходима поддержка группы. Я не смогу это сделать один, и все остальные тоже, если будут действовать поодиночке. Так давайте поможем друг другу, как сказано: "Да поможет человек ближнему"! Тогда будет за чем идти в пустыню.
Пустыня – это место, в котором отчаиваются в своих силах и кричат… Поэтому нужно подготовить для этого желания.
Из урока по статье из книги "Шамати", 26.01.2012
Вся наша работа – это подъем по лестнице, где каждая следующая ступень совершенно отрезана от предыдущей. Такой эта лестница возникла при распространении сверху вниз, когда Малхут высшего превращалась в Кетэр низшего. И так же происходит любой наш переход из состояния в состояние, даже если это еще не подъем по духовным ступеням.
Это настоящий переворот, настолько коренное изменение, происходящее в нашем материале, в самом основании, что мы перестаем понимать себя при переходе из одного состояния в другое. Ведь все эти состояния состоят в изменении порции света, которая пробуждает наше желание насладиться, и оба они: свет и желание, рождают новую ступень, новое состояние.
А мы находимся внутри этой ступени, и из прошлого состояния у нас не остается ничего, кроме того информационного гена (решимо), которое привело к этому новому состоянию. Да и он тоже скрыт. Получается, что в новом духовном состоянии нет ничего от прошедшего.
Мы чувствуем, что так это происходит, еще даже до вхождения в духовный мир, и должны согласиться со всеми проходимыми состояниями, учиться на них тому, что на самом деле означает духовный переход, когда мы перешагиваем из мира в мир. Каждая ступень – это отдельный мир.
Проблема еще в том, что на каждой ступени действуют две составляющие: желание насладиться и желание отдачи – противоположные и противоречащие друг другу, левая и правая линии, каждая со своей нечистой частью (клипой). А нам нужно стать средней линией, соединяющей их обе, властвующей над ними и находящейся выше них.
Нисхождение сверху вниз шло так: Хохма (справа) -> Бина (слева) -> Даат (внизу посередине) – как треугольник с вершиной внизу. А при восхождении снизу вверх есть Хохма (справа) -> Бина (слева) -> Кетэр (наверху посередине) – ведь мы хотим подняться. Он каждый раз получается как следствие от Хохма и Бина, милосердия и преодоления, страха и любви, и всегда выше них.
И потому всегда возникает проблема, как совместить две такие противоположности, отрицающие друг друга – пока не приходит третий и не примиряет их друг с другом. Третья составляющая приходит сверху, как раскрытие Творца – после того, как человек видит, что совершенно не способен примирить две эти противоположности.
Потому, и в страхе, и в любви – нужна преданность души. И в страхе труднее ее достичь, чем в любви. Ведь любовь и так поглощает душу, и они действуют в одном направлении. Если я люблю кого-то, то предан ему душой и стремлюсь соединиться. Так кажется нам в нашем мире, ведь мы любим то, что нравится нашему желанию насладиться.
Но в духовном мире я люблю того, кто ненавистен моему эгоизму – как сказано: "Все преступления покроет любовь". Выходит, что и в любви мне трудно быть преданным душой. Но в ненависти – это вообще невозможно.
Ненавидеть и быть преданным душой – это значит, использовать свои получающие желания ради отдачи. Как же мне объединить всех самых ненавистных мне врагов в мире, ненавидящих меня, и одарить их всем добром, какое я только способен сделать своим самым любимым людям?
Такое можно сделать только ради еще какой-то цели, оправдывающей все остальное. Но если цель - само это действие, то это просто невозможно. То есть тут предстоит очень трудный подъем над собственным расчетом.
И мы постепенно продвигаемся к нему – пусть не самым коротким и прекрасным путем света, а немного более длинным, который включает также страдания и называется "путь земли". Но, в конце концов, мы достигаем цели, ведь на всякое наше действие притягивается высший свет и примиряет две враждующие стороны.
Поэтому, хотя рабская преданность Творцу нужна и в страхе, и в любви, она приходит вперемешку, пока мы не поднимаемся настолько, что соединяем все вместе. Тогда и в страхе сможешь быть преданным всей душой, как в любви.
Из урока по статье из книги "Шамати", 26.01.2012
Вопрос: Я чувствую, как Творец все время предоставляет мне разные возможности, а я ни одну не могу использовать. Что делать?
Ответ: Главное, не бросай – все время старайся делать и убедишься, что не можешь.
От меня зависит, только попытаться что-то сделать – но не то, что я получу в ответ. А в ответ Творец показывает мне, что у меня не получилось. И я опять пытаюсь – и опять не получается. Но меня это не волнует, как маленького ребенка, который настойчиво продолжает делать свое. Он может тысячу раз пытаться что-то сделать, а у него не получается, но это его не останавливает. Учитесь у него, как нам нужно действовать. Только нам нужно для этого приложить усилия, а ребенка заставляет природа.
Если я делаю все, на что способен в тех условиях, которые мне даны, то меня больше ничего не должно волновать. Это называется быть рабом Творца: я не требую в ответ ничего, кроме одного – возможности что-то сделать. Это минимальное духовное состояние. Если ты достигнешь его, то это будет началом твоей духовной жизни, малым состоянием (катнут).
А если ты что-то делаешь, а потом ждешь положенной награды, то естественно, уже сошел с правильной траектории.
Из урока по статье из книги "Шамати", 25.01.2012
Вопрос: Какой должна быть самая минимальная зацепка за группу и что в ней важнее всего?
Ответ: Существует множество видов работы и отношений к группе: товарищи меньше меня, больше меня или равны мне, отношусь ли я к ним, как к проявлениям Творца или использую их, как щит.
Группа – это всё. Это такое желание, которым я могу управлять, играть и через него установить отношение к Творцу. За счет группы я получаю экран. Все мои просьбы, молитвы, желания, определения, выяснения – все идет через группу к Творцу.
Группа – это тот компас, с помощью которого я могу нацелить себя на Творца, на высшую силу. Если я могу связаться с товарищами и включиться в них, то я буду более сфокусирован и точнее направлен на Творца.
Группа – это такой прибор, без которого я не смог бы увидеть Творца. Ведь мы с Ним противоположны: Он – отдающий, а я – получающий. И как же я могу Его найти, нащупать?
В материальном мире я вижу человека и могу к нему подойти. Но в духовном мире я не вижу Творца, я не знаю, что такое свойство отдачи, в каком направлении оно находится, в каком диапазоне частот. Как будто у меня есть радиоприемник, но я не знаю, как найти нужную станцию среди миллиона других.
И тогда у меня есть проблема, ведь я вообще не знаю, что такое духовное, и представляю его себе совершенно неправильно. Хорошо еще, если просто в противоположном виде, это бы уже давало хоть какое-то направление.
Но я вообще не знаю, где его искать – я стою в центре сферы и передо мной открыто любое направление на все 360 градусов. И согласно своей природе, я никогда не смогу угадать правильное.
Поэтому, у меня есть лишь один ориентир – группа, через которую я могу как-то представить себе свойство отдачи. Если я буду стремиться внутренне соединиться с ними, то в этой связи, в своем стремлении к ним, начну чувствовать, что означает свойство отдачи Творца. И так я построю в себе отношение к Нему.
Поэтому группа становится для меня самым дорогим – как средство, за счет которого я достигаю единственной и самой важной своей цели. Я начинаю чувствовать, что именно когда мы все вместе с группой строим наше соединение – внутри него я раскрываю Творца. Творец проявляется только в том состоянии, общем желании, в общем ощущении, которое возникает между мной и группой.
Иначе Ему негде проявиться. Мы как будто вместе строим сцену, на которой Творец может показаться и выступить – внутри нашего общего чувства связи, взаимного поручительства, нашего слияния. А если его нет, то не будет свойства отдачи, в котором мог бы раскрыться Творец – ведь для этого необходимо соответствие свойств.
Из урока по статье из книги "Шамати", 25.01.2012
Вопрос: В чем разница, "я сам пробуждаю рассвет" или "рассвет пробуждает меня"?
Ответ: "Рассвет пробуждает меня" – это значит, меня будят свыше. Пытаются несколько раз, а потом оставляют, если я пока не способен приложить усилия и пробудиться.
Могут еще несколько раз в этой жизни попробовать пробудить меня сверху, а могут уже не трогать до конца этого жизненного круговорота, и я буду жить, как все, плывя по течению жизни.
Если же "я сам пробуждаю рассвет" – значит, я тороплю время (ахишена). Мне важно проснуться и ускорить время, поэтому каждое мгновение жизни становится мне дорого, и я очень стараюсь его не потерять даром. Это называется "самому пробуждать рассвет".
Вся работа человека и заключается в том, чтобы "пробуждать рассвет", а что он при этом получит – неважно. Возможно, ему придется так пробуждать рассвет долгое время, пока он увидит какой-то отклик.
Нужно понимать, что человек всегда работает над своим сосудом, желанием, а высший свет находится в абсолютном покое. И если ты приложил много усилий, пробуждая рассвет, и до сих пор ничего не получил, это не значит, что не хватает света. Не хватает приложенного усилия, чтобы раскрыть свет, который находится внутри него.
Мы ждем вознаграждения, будто в одном месте заплатили, а в другом хотим получить. Я работаю над самим раскрытием, которое прямо здесь передо мной, и мне нужно только проявить его все больше и больше на том же месте.
Поэтому мне некого винить в своем неуспехе в ожидании рассвета – все зависит только от моего усилия. И если я до сих пор не пробудил рассвет – значит, еще не приложил достаточно усилий. А если бы приложил, то непременно нашел бы его – он бы пробудился.
Из урока по статье из книги "Шамати", 25.01.2012
Сообщение (Le Temps): 42-й Давосский форум открывается в мрачной обстановке. Опрос 1258 директоров компаний из 60 стран мира отражает эту гнетущую атмосферу: всего 40% выразили уверенность, что оборот их предприятий в этом году вырастет, и лишь 15% полагают, что экономическая ситуация в мире в этом году улучшится. Подобный пессимизм наблюдается не только в Европе, но и в Азиатско-Тихоокеанском регионе, Китае и Индии.
Реплика: Еще видно не упали полностью, чтобы признать нахождение в новых законах мира, которые надо изучать и которым надо подчиняться. А потому и решения форума будут в старой парадигме и следствия – скольжение всех экономик по наклонной вниз, больше безработных, бездомных, голодных... и протестующих. Вот последние потрясут общество и приведут к выходу из-под контроля богачей.
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):