13.04.2013, 20:32 [#104702]
Передача из серии "Беседы с профессором Михаэлем Лайтманом". Гость студии - литератор Николай Крупинов.
Передача из серии "Беседы с профессором Михаэлем Лайтманом". Гость студии - литератор Николай Крупинов.
Вопрос: Методика интегрального образования и воспитания уже шагает по миру. У нас есть центры, где множество людей занимается по этой методике, есть первые результаты и, тем не менее, мы приходим к выводу, что все-таки по-разному видим эту работу. Насколько важно точно придерживаться интегральной методики или в ней есть место творчеству?
Ответ: В принципе, методика интегрального воспитания сводится к работе в группе – это центр всей методики. А все остальное начинает потом собираться и образовываться вокруг нее. Но ядро интегральной методики – это групповой семинар.
Самое главное условие семинара – соблюдение правил, которые должны неукоснительно выполняться его участниками. Надо постоянно напоминать им об этом, готовить их к этому. Поэтому нужны предварительные семинары с целью ознакомления и обсуждения элементов самого семинара.
Человек должен отменять себя перед присутствующими, ставить себя ниже других, ведь только если они выше него, он может получить от них их знания и ощущения. Задача семинара – чтобы каждый вошел в контакт с остальными. А контакт возможен, если я получаю от других, а они получают от меня. Поэтому каждый должен принизить себя перед другими, поскольку только маленький может учиться от больших.
С другой стороны, взаимодействуя с остальными во время обсуждений, я выражаю свою точку зрения, но такую, которая объединялась бы с точкой зрения остальных. То есть люди, принимающие участие в семинаре, собираются не для того, чтобы подискутировать. Это не дискуссия.
Наоборот, это нахождение общего знаменателя между участниками, при котором каждый хочет отдать все, что может, для объединения всей группы в единое целое, как будто мы хотим создать некий единый образ человека с общим сердцем и общим разумом.
Ведь из чего мы, в принципе, состоим? Кроме животного тела у нас есть сердце и разум: чувства и мысли. Этим человек и отличается от приматов. И каждый из нас должен понять, как нужно действовать, чтобы создать этот общий объем, общий образ. Поэтому я постоянно подбадриваю, постоянно добавляю к тому, что говорят остальные, чтобы создать одно единое целое.
Это значит, во-первых, – принижать себя перед другими во время обсуждений и, в то же время, поднимать себя на уровень, когда я сам могу что-то добавить, для того чтобы наполнить их. Так создается двухсторонний контакт между получением и отдачей, двухсторонняя связь между всеми, кто находится за круглым столом.
Для обсуждения можно выбрать любую тему, касающуюся коммуникации между людьми, которая помогла бы им ощутить возможность совместного решения начинающей вырисовываться проблемы. Задавая и обсуждая вопросы, я, естественно, впитываю от других, и начинаю через них лучше слышать и понимать не только их, но и себя. В итоге получается, что каждый из нас обогащается за счет остальных. Но дело даже не в этом, а в том, чтобы из всех своих ощущений и мыслей мы собрали общий образ – образ группы. К этому мы должны идти.
Если наши товарищи или любые специалисты используют эту, в общем-то, простую методику, то я думаю, что между ними не будет больших разночтений. Их задача только придерживаться методики и постоянно напоминать, подталкивать и корректировать правильную взаимосвязь между людьми.
Из беседы об интегральном воспитании, 02.04.2013
Вопрос: Есть люди, которые привыкли сначала высказывать негативное мнение, а потом на этом контрасте выдавать противоположную идею. Такая форма обсуждений разрушительно действует на участников интегральных семинаров. Но те, кто ею пользуется, говорят, что им так проще объяснять свою точку зрения.
Ответ: Естественно, ведь это наша эгоистическая привычка.
Интегральное воспитание необходимо для того чтобы приподнять человека над эгоизмом, который в наше время проявляется как единственная разрушительная сила в мире. Значит, мы не просто так занимаемся какими-то психологическими тренингами и опытами.
Нам интересно найти в наших условиях, в нашем мире, в правильном объединении между людьми, такую силу, которая приподняла бы нас над нашей естественной природой – над эгоизмом, позволила бы относиться друг к другу по-человечески, с участием. Она помогла бы нам создавать новые серьезные интегральные сообщества, где люди были бы в общем ощущении взаимосвязи и взаимозависимости – именно это сегодня диктует нам мир.
Но эгоизм инвертирует эту взаимосвязь в противоположную, в самую плохую, которая только может быть. Из-за этого весь мир погружен в конфликты и кризис. Потому здесь нет места дискуссиям. Ведь никогда мы не будем правы, и всегда будет прав каждый, но при этом мы не придем ни к какому общему знаменателю.
Поэтому мы желаем вообще оставить тот уровень, на котором сейчас находимся, и подняться к нашему общему уровню, а он находится на ступень выше. Это так называемая "мудрость толпы".
Мы понимаем, что люди привыкли к дискуссиям, следовательно, надо заранее настраивать людей только на интегральность.
Дискуссии должны быть направлены только на объединение и заключаются в дополнении, а не в аннулировании противника. Он может говорить что-то совсем противоположное моему мнению, а я обязан принять это как дополнение. И вдруг я начинаю понимать, что его точка зрения в интегральном мире может взаимодействовать с моей. Тогда становится понятно, что дискуссия идет, но она проходит в положительном ключе.
Сначала должна быть поставлена цель, а когда мы достигаем какого-то объединения, то можем дополнять его всевозможными отрицательными, противоположными друг другу включениями, возражениями (но это уже второй, более продвинутый этап, вначале его нельзя давать в группе). И мы увидим, как вдруг, наоборот, переиначиваем эти возражения, и они начинают добавлять к нашему объединению еще большую силу.
Из беседы об интегральном воспитании, 02.04.2013
Семинар - ядро интегральной методики
Вопрос: Во время интегральных семинаров люди испытывают новые ощущения, особенно те, кто привык анализировать процессы. Они начинают спрашивать, откуда это берется, что это за явление и т.д. Как объяснить им, что за ощущения они испытывают?
Ответ: Это ощущение общей единой интегральной природы, которая действительно существует. Мы находимся в ней, но пока только как раковая часть, пожирающая сама себя. А когда мы поднимаемся над нашим эгоизмом, то начинаем ощущать эту интегральность, замкнутость, общность, взаимозависимость. Мы чувствуем, насколько это плодотворно и хорошо, насколько это может влиять на здоровье, на самочувствие, на взаимоотношения в семье, на работе – везде!
Мы, люди, являемся уникальным творением в природе. Если вся остальная природа – неживая, растительная, животная – завязана на интегральную схему и участвует в ней естественно, инстинктивно, поневоле, то нам дана свобода воли.
Мы не можем быть как все остальные. Мы развиваемся в эгоизме, для того чтобы инвертировать его, приподняться над ним и войти в интегральность понимая и ощущая ее, самостоятельно участвуя и даже властвуя над ней.
При этом мы не входим в конфликт с природой. С одной стороны, мы говорим, что человек – это создание природы и поэтому должен подчиняться ей. С другой стороны, человек может приподняться над своей природой. Он может быть хозяином природы и чувствовать себя ее венцом.
То есть здесь удовлетворяются все вопросы, поставленные перед человеком, ведь мы поднимаемся до уровня интегрального объединения, которое и находится в равновесии с общей природой. И мы начинаем ощущать это равновесие внутри себя как умиротворение, успокоение, расширение сознания, расширение чувств.
Из беседы об интегральном воспитании, 02.04.2013
Вопрос: Чем интегральная методика отличается от восточных медитаций, с помощью которых человек пытается войти в гармонию с природой?
Ответ: Восточные медитации основаны на аннулировании эгоизма: меньше дышать, меньше слышать, меньше вкушать. Таким образом, человек, отрекаясь от всего, замыкаясь в себе, понижает свой эгоизм и становится как бы частью мира, возвращаясь к животному состоянию, то есть он входит именно в свое тело.
Тогда как в нашей методике, наоборот, мы поднимаемся над своим телом, мы хотим расширить наши ощущения и сознание, в основном, за счет интегральности.
Как ни парадоксально, восточные психологии, говоря о возвышении человека, на практике принижают его до такого уровня, что он может даже не дышать, не питаться, ничего ни делать. И самое главное, такие люди отделяются от мира, чтобы где-то в своем углу индивидуально заниматься этим. Поэтому такая практика не подходит для нашего мира, ведь это всего лишь успокоительный психологический тренинг.
А методика интегрального воспитания говорит именно об интегральности природы, об интегральности человечества в ней: только таким образом ты вместе со всем человечеством можешь вписаться в общую картину, а один – нет. Ты обязан создать хотя бы маленькую группу, а потом придет понимание, что надо расширяться дальше, поскольку только в этом случае преодолеваются все проблемы.
Ты начинаешь видеть, что в природе есть программа нашего развития. И эта программа специально привела нас к огромному эгоизму, который развился в нас на протяжении тысячелетий, чтобы мы поняли, что должны от него избавиться, подняться над ним. Не уничтожить его, а подняться над ним! Вот это – основа методики.
Из беседы об интегральном воспитании, 02.04.2013
Интегральное обучение и другие методики
Сообщение: Даже по оптимистичным прогнозам, климатические изменения планеты уже необратимы. Ледник Гренландии растает полностью, при этом уровень Мирового океана поднимется на 7 метров. У человечества нет возможности ни остановить, ни восстановить произведенные им нарушения в экологическом равновесии Земли.
Реплика: Проблема в том, что нет также и ощущения ответственности и необходимости. Близорукость наша поражает нас самих. Мы любим детей, но не можем здраво посмотреть на то будущее, которое мы им готовим. Так и сказано в книге Зоар о нашем поколении: "Сегодня будем пить и есть, а завтра – хоть смерть!" Сила единения находится выше природы нашего мира, и если мы начнем ее применять для общего равновесия системы, – мы немедленно обнаружим восстановление всего "разбитого, разрушенного и кривого".
Вопрос: В чем, по-вашему мнению, состоит коренное отличие сердца и разума индивидуального от группового (коллективного)?
Ответ: Именно в том, как вы и сформулировали вопрос: при соединении в единую замкнутую систему, полностью исчезает Я каждого, т.е. сердце (чувства) и разум (мозг), и начинают работать только объединенные сердце и разум – работает сеть связи между всеми нами.
Причем, это не просто сеть связи между нами. Ведь мы сами аннулируем себя, и именно сеть, поддерживаемая нашим исключением себя, только она и функционирует. Происходящее в ней называется проявлением Творца в Душе. Творец – проявляющееся в сети – Душе.
Бааль Сулам, "Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Внутреннее созерцание", п.12: Свет Бесконечности вышел из сущности Творца (Ацмуто), которую мы никак не можем назвать, и определился по своему названию. В этом свете заложено получающее желание, данное от Ацмуто, – новая форма, которая никак не включена в саму сущность Творца.
Свет – это "сущее из сущего". В нем образовалось и начало проявляться получающее желание. Постепенно заполняясь светом, оно испытывало на него внутренний отклик. И хотя свет положил начало процессу, хотя именно он является фактором воздействия, но мы с вами говорим о развивающемся желании, о том, как оно меняется под этим воздействием. Раз за разом оно ощущает свет иначе, и в целом, речь идет о том, как свет проявляется в желании. Они спаяны между собой во всех состояниях, которые по ним проходят. В конечном счете, только там, между ними, лежит всё творение, вся действительность, всё, о чем только можно говорить. Нет ничего, кроме них.
А значит, и путаться нам особо не в чем. Всегда надо брать в расчет этот простой расклад: свет и желание. Свет непрестанно воздействует на желание, чтобы совершать ему отдачу, а желание тем самым постепенно развивается, проходя различные этапы.
На этом пути нет откатов и нет скачков – только последовательность состояний, вызываемых в желании постоянным воздействием света, доброго и несущего добро. В результате желание развивается навстречу всё большему благу и по необходимости испытывает всевозможные реакции, раскрывая Дающего и себя самого.
Этапы этих процессов называются ступенями, мирами, сфирот, парцуфим и складываются в общее развитие желания под началом света. В итоге желание начинает ощущать себя, чувствует, кто наполняет его, заботится о нем, сознаёт свои реакции на это.
Разумеется, процесс неизбежен. Желание не может определять, как именно оно будет развиваться и в каком порядке. Однако, начиная с определенного состояния и далее, оно может определять, как откликаться на это развитие, как принимать с любовью все его проявления: сначала приятные, потом не очень, а потом даже ужасные – и ассоциировать себя со светом.
Тогда желание выходит из собственных пределов, поднимается над своей природой, изначально созданной светом в первой точке бытия, и приходит к противоположной точке. Вместо того чтобы быть желанием, оно словно целиком обращается в свет, обретает у него всю мощь своей отдачи.
Итак, двое стоят друг против друга, и свет постоянно развивает желание. А затем, с какого-то момента, оно само может устанавливать свои взаимоотношения со светом. Пускай всё вершится по необходимости, но желание способно сменить свое отношение к происходящему, к Силе, которая в нем действует.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 12.04.2013
Любовь, не оставляющая в покое
Бааль Сулам, "Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Внутреннее созерцание", п.12: Сказано: "Он и имя Его едины". "Его имя" – это Малхут Бесконечности, т.е. желание наслаждаться, органически входящее во всю ту реальность, которая была включена в замысел творения.
Свет распространяется по пяти стадиям, от нулевой до четвертой – до Малхут мира Бесконечности. Можно изобразить это в виде последовательного процесса, либо в виде концентрических окружностей. Так или иначе, главное здесь – развитие. По его ходу свет раскрывается всё больше, желание всё больше проявляется, проясняется, всё больше чувствует и постигает.
В итоге, на четвертой стадии, оно чувствует, что получает свет Бесконечности, без ограничений. Иными словами, у творения есть желание на весь этот свет, и оно ничем не ограничено: ни недостачей, ни излишком. Идеальное состояние: словно я жаждал напиться и получил стакан воды – ровно столько, сколько и требовалось, до последнего грамма, не более и не менее, в точном соответствии с моим желанием, так что ничего не осталось и ничего больше не нужно.
Вот что Творец приготовил для нас – перманентное состояние "Малхут Бесконечности", которого мы сегодня должны достичь сами. А для этого надо, чтобы наше желание было в точности подобно свету, в соответствующем намерении, в единстве, в совершенной гармонии.
В целом, речь идет о процессе установления правильных взаимоотношений между Творцом и творением. Ведь четвертая стадия чувствует всё, что в ней происходит, чувствует, от кого она получает свет, чувствует отношение Дающего. Всё это для нее – данность, кроме ее собственной реакции на происходящее. Творец дает получающему желанию всё, что задумал, полностью наполняет его чувством, отношением, благом. А четвертая стадия, получив всё это, замыкается в себе и начинает развиваться на этой основе, имея все три необходимых параметра:
Есть я, желающий наслаждаться, есть наслаждение, которое я получаю, и есть ощущение Дающего, который любит меня. И эти факторы начинают во мне работать. Если бы я не ощущал любви Творца, то просто наслаждался бы без устали. Однако любовь "портит всё дело": оказывается, помимо наслаждения, существует еще нечто, требующее моего отклика. Это не оставляет меня в покое, и я начинаю путь…
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 12.04.2013
В духовном Человек (Адам) – это та часть, которая посредничает между Творцом и творениями. Она называется также "Исраэль" (ישראל), что значит: "прямо к Творцу" (яшар-Эль – ישר-אל). Сказано: "Вы зоветесь Человеком, а не народы мира". Ведь экран (масах), которым я снабжаю всё человечество, – и есть подлинное Я, и есть Человек во мне. "Толщу" желания (авиют) я беру у "народов", свет – у Творца, а сам должен установить для них экран.
По сути, таково устремление каждого высшего парцуфа – быть всего лишь "адаптером", "связником", переходным звеном, у которого нет ничего своего, кроме соответствия нуждам других. В этом моя работа, моя задача, мое предназначение, это должен делать каждый, у кого есть точка в сердце. Этому мы и учимся.
Вопрос: Что мы при этом преодолеваем?
Ответ: Помехи, препятствующие помогать миру, доставляя тем самым удовольствие Творцу. Согласно иносказанию, Он пожелал дать Тору, т.е. методику исправления, именно "народам мира", а народ Исраэля получил ее только в качестве переходного, связующего звена. Сосуды-желания заложены в народах, светá находятся наверху, а народ Исраэля, люди с точками в сердцах, должны привести их в соответствие между собой. Вот и выходит, что мы представляем высший адаптирующий парцуф, а говоря иначе: экран и отраженный свет.
От нас требуются только усилия, и ничего более. Ведь наше желание мало по сравнению с желанием народов мира, и потому сказано: "Вы малы из народов". Малы не числом, а именно получающим желанием: в нас оно изначально относится только к ступени Бины, а все добавки мы обрели уже после разбиения. И всё наше предназначение состоит в том, чтобы обслуживать Малхут, т.е. желания народов, выстраивая из них Третий храм. Все духовные желания и устремления, которые в них раскроются, мы должны будем наполнить.
Сказано об этом: "Мудрость (хохмá) у народов – верь, Тора у народов – не верь". Их сосудам необходимо получить свет хохма, а "Тора", методика исправления, есть только в среде Исраэля, призванного вызывать свет, возвращающий к Источнику, исправлять себя, делать расчеты на экран и нести народам тот самый свет хохма. Мы налаживаем связи и выстраиваем систему, а народы поставляют желания.
Вопрос: На первый взгляд, эта миссия не кажется такой уж трудной. Надо всего лишь передать народам нечто в качестве посланников. В чем сложность работы подобного "адаптера"?
Ответ: Прежде всего, на ступени праотцев мы отключились от сосудов АХАПа, вышли из Вавилона, исправив собственные сосуды, относящиеся к Гальгальте вэ-Эйнаим. Затем на ступени сыновей мы исправили наш АХАП посредством изгнаний, особенно египетского, и обрели цельный сосуд. Однако обе его части – наши, они относятся к Бине, и этого недостаточно. Поэтому после выхода из Египта, завоевания земли Исраэля и построения Храма весь наш сосуд разбился и упал на ступень народов мира в последнее, четвертое изгнание.
И вот теперь мы должны начать исправление – но уже не такое, как раньше. Если тогда мы еще не пережили разбиения, то сегодня должны извлекать свои сосуды из среды народов. Одно это извлечение – уже большая работа. А кроме того, многие представители народов присоединяются к нам.
Прежде всего, мы должны восстановиться в едином сосуде, которым были когда-то. А далее мы приступим к работе с народами: ведь связь уже налажена во времена изгнания, и потому даже сейчас, когда мы приступаем к самоисправлению, это передается и им. Таким образом, мы не просто отстраиваемся заново, а охватываем исправлением всех и восходим на намного более высокие ступени.
Ну а потом, когда Исраэль восстановится, народы мира сразу же пойдут за ним, и тогда ему будет за кого просить – за настоящий АХАП, а не "зачаточный" АХАП Бины.
Итак, задача народа Исраэля состоит в том, чтобы взять у народов их желание и его посредством подняться к Творцу, подготовив для Него сосуд Шхины. Он складывается из самых разных желаний народов мира, вне зависимости от того, насколько они готовы. Главное – чтобы они почувствовали: наполнение идет свыше через нас. Тогда они смогут приобщиться к нам и получить его.
Этим мы и доставляем удовольствие Творцу. Ведь именно им, настоящим сосудам получения, Он пожелал дать Тору, а мы – суть средство исправления этих сосудов.
Отсюда понятно, как важно вести распространение по всему миру. Ведь "Тора" – это общая неразрывная система, проявляющаяся повсюду. Выясняется, что все мы взаимосвязаны и не можем разорвать ее путы, не можем сбежать куда-то. Так вот эта сеть, эта связь между людьми – и есть "Тора". Только существует она на всех ступенях вплоть до полного объединения, когда все становятся как один человек с единым сердцем. "Тора" – это общий сосуд, а общий свет в ней называется "Творцом".
И сегодня нам требуется исправить получающее желание, чтобы над ним объединиться в отдаче друг другу и Творцу.
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 11.04.2013
Два желания, обрученные замыслом творения
Вопрос: С одной стороны, я должен исправлять свое отношение к товарищам, вне зависимости от того, чтó ощущаю с их стороны, даже если мне кажется, что они ненавидят меня; а с другой стороны, я не могу устремиться к исправлению, пока не получу от товарищей поддержку, поручительство. Как это сочетается?
Ответ: Действительность надо видеть так: есть Малхут мира Бесконечности, и вся она – это я.
Малхут разделилась на две части: одну я сейчас чувствую как себя, а другую ощущаю снаружи. Однако на самом деле это мои внешние сосуды-желания, близкие и далекие, составляющие целый комплекс всевозможных взаимоотношений между собой а также между ними и мной. Вся эта система, всё, что представляется "мною" и "ими", на самом деле – суть я. Всё это вместе – мое. Однако на данном этапе я должен видеть двоякую картину: собственную часть и часть, противоположную, противостоящую мне.
А кроме того, есть Творец, выстроивший эту ситуацию. Для чего? Для того чтобы я развивал в себе чувство и разум. Ведь они распахиваются только посредством работы между нами – т.е. между мною и ближними.
Если бы вся картина реальности обрисовывалась во мне, я был бы ниже неживого уровня. Ведь даже он ощущает окружение, а я представлял бы собой всего лишь точку первозданной "материи". Еще дальше я был бы от растительного уровня, который сильнее чувствует окружение, поглощает, впитывает и выделяет вещества, размножается – одним словом, живет, хотя и платит за это смертью. И тем более это относится к животному и человеческому уровню. Люди уже не просто взаимодействуют, они преодолевают любые расстояния, изобретают всё новые средства коммуникации, всеми силами стараются возвыситься над временем и пространством…
Таким образом, всё измеряется силой связи между тем или иным созданием и его окружением. Мощь нашего развития зависит от количества и мощности наших взаимосвязей – иными словами, от взаимозависимости, взаимного поручительства, интегральности, раскрывающейся по всему миру.
Невозможно прийти к Творцу, если я не вижу, что все противоположны и противопоставлены мне, ненавистны и ненавидимы мною. И в каждой детали я должен приподниматься над этим своим привычным, поверхностным подходом к более высокой ступени, должен просить помощи у Творца и выстраивать поддержку группы, представляя ее частью себя.
На самом деле весь мир, все люди, животные и растения, вся неживая природа, вся Вселенная – моя душа. Но я разобщен с ней силой воображения, которую внес в меня Творец, и потому не могу разглядеть нашего родства. Это для меня слишком.
Зато каббалисты предлагают мне использовать группу – малую часть мира, которую я могу представить своей душой. Это значит, что я должен сердцем приобщиться к товарищам, объединиться с ними и вернуть эти сосуды-желания назад в себя – вопреки силе воображения, рисующей их снаружи.
Разумеется, мне не сделать этого в одиночку – здесь необходим высший свет. Он разобщил меня с этими сосудами – пускай же теперь исправит мое "зрение", обратит его назад, внутрь. И тогда я почувствую, что возвращаю себе душу. Я погружаюсь в товарищей, растворяюсь в них, или объемлю и вношу их внутрь – неважно, как сказать. Главное, чтобы это произошло – объединение, сплочение, поручительство. Выстраивая взаимосвязь между нами, я в соответствующей мере буду чувствовать то, что ощущается в душе, – раскрытие Творца…
Что касается современного этапа: в наше время мало одной маленькой группы. Нам нужно объединяться группами, рассеянными по миру, а затем – всем миром. Такую задачу мы получили.
По сути своей, современное поколение уже готово и призвано к тому, чтобы исправить всю общую душу целиком. Это ясно по мировому кризису, по тому, как люди в самых разных местах пробуждаются и тянутся к исправлению.
Но главное, что мы должны понимать: группа – это душа. Хотя на самом деле душой являются все уровни, все миры, Малхут мира Бесконечности, однако сейчас давайте, по крайней мере, сосредоточимся на себе, на товарищах по группе.
Товарищ – это тот, кто действует вместе со мной, желая, как и я, достичь единства, чтобы между нами не осталось никаких "зазоров", никакого разобщения, ничего. Именно так мы должны определять и размечать границы группы.
В таком случае, если в мире есть сотни тысяч наших единомышленников, общемировая группа может насчитывать всего несколько сотен человек – тех, кто понимает идею и работает над ней без возражений, используя свое естественное сопротивление для создания еще более прочной связи. Ведь в каждой вещи кроется противоположность, позволяющая ей утвердить себя. Поэтому мы должны радоваться проявляющимся изъянам – ведь над ними-то и раскроется любовь.
Кто способен и готов работать таким образом, тот зовется товарищем. А остальные – пока что "зрители"… Разумеется, я никем не пренебрегаю – пускай каждый сам проверит, где он находится.
Из урока по статье Рабаша, 07.04.2013
Передача из серии "Кадровые секреты" с Юлией Чемеринской, президентом HR-Академии, преподавателем программы МВА Высшей Школы Бизнеса МГУ
Я должен действовать в соответствии с тем, что всё зависит от меня. Если я буду правильно представлять себе наше следующее состояние, то у меня появится возможность увязать все это с общим развитием природы, и тогда я от этого выиграю...
Вопрос: Женщины намного лучше и успешнее занимаются распространением интегрального воспитания. Появляется чувство, что они постепенно вытесняют мужчин из распространения. Не будет ли это изъяном для мужчин?
Ответ: В общем-то, да. Мужчины должны вместе с ними принимать участие в распространении. Я бы не сказал, что этим должны заниматься только женщины. Это неверно. Распространять должны пары – мужчина и женщина. Не семейная пара, но в паре. Если нет, то двое мужчин.
Но две женщины могут выходить на какие-то мероприятия только как специалисты, например, как психолог и социолог, которые вместе проводят тренинг. А если просто две женщины что-то толкуют мужчинам, с какой стати они будут их слушать?
Поэтому ведущим должен быть мужчина и с ним одна или несколько женщин.
Вопрос: Но женщины зачастую не воспринимают мужчин из своей группы как авторитет. И поэтому многие мужчины не хотят с ними связываться. Откуда это появилось и что с этим делать?
Ответ: Дело в том, что до выхода на интегральное воспитание, у женщин никогда не было никакой духовной составляющей. Они жили при вас, как "ключница в сенях" – на втором плане, и ощущали себя невостребованными.
Сейчас, при появлении интегрального воспитания и образования, они вдруг почувствовали, что у них в руках есть то, что они могут сами реализовывать: вступать в контакт между собой, со своей женской группой, вступать как бы в контакт с Творцом. "Как бы" – у них еще нет этого явно. Контакт с Творцом идет через мужскую группу, но для этого женщины все равно прикладывают усилия.
То есть у них появилось ощущение какой-то самостоятельности, и я их понимаю. Только я считаю, что лечить это надо не тем, что вы будете опять "загонять их в угол", а возьмете их в качестве правильных партнеров, и соедините группы между собой, как одно единое сообщество, где вы будете поддерживать друг друга.
Если взять, к примеру, семью, то я не думаю, что в ней глава – мужчина. Хотя так номинально говорится, но мы знаем, что дома всем руководит женщина.
Поэтому если вы будете действовать в группе как в семье, то, конечно, духовная добыча будет зависеть от вас, но поддерживать, одобрять и вдохновлять вас на это будет женская группа.
И с ее помощью, под ее давлением, то есть тем недостатком, который она будет вызывать в вас, вы будете подниматься еще выше, чтобы поймать еще большую добычу – еще больший Высший свет. Так что, в правильном взаимодействии вы увидите, как все это верно реализуется. А если будут перекосы, вы сразу же будете чувствовать такие эксцессы.
Из виртуального урока, 07.04.2013
С кем идти на распространение?
