16.02.2014, 14:09 [#126891]
Из статьи Рабаша "Необходимость поднять правую руку выше левой в работе": В состоянии зародыша необходима формирующая сила и сдерживающая. Формирующая сила показывает истинную картину работы.
А поскольку зародыш - это самое начало вступления человека в духовную работу, он, разумеется, видит недостатки, и таким образом, дает возможность эгоистическим силам прицепиться к нему. Поэтому ему необходима сдерживающая сила, сохраняющая его от выкидыша, падения в эгоизм.
Сдерживающая сила - это сила правой линии, так как приводит человека к совершенству, к вере в мудрецов, сказавших, что нужно удовольствоваться своей долей. Сохраняя себя в двух линиях в состоянии зародыша, то есть в начале работы: в левой и правой, человек удостоится родиться. Благодаря формирующей и сдерживающей силам, выйдет совершенный новорожденный в духовном мире.
В нашем развитии участвуют формирующая и сдерживающая сила. Формирующая сила растит зародыш. А сдерживающая сила все время бережет зародыш, чтобы формирующая сила не разрушила его, и он развился в правильное тело. Формирующая сила развивает зародыш изнутри, а сдерживающая ограничивает его снаружи. Так вдвоем они формируют будущего ребенка.
Это подобно тому, как статую можно вылепливать из глины, а можно вытачивать из мрамора, отсекая лишние куски. То есть можно либо добавлять либо убавлять: дополнять форму или убирать материал. А в итоге, из куска мрамора получается статуя.
Таким же образом, формируется наш зародыш, потому что две силы: отдачи и получения должны находиться в равновесии, в гармонии между собой, поддерживая друг друга. Свет поддерживает темноту, а темнота - свет.
Поэтому, мы все время должны стремиться к соединению, взаимной поддержке, любви, связи, ведь в этом состоит исправление разбиения. В связи между нами мы строим зародыш, состояние зарождения, вскармливая, зрелости (ибур, еника, мохин) - то есть свои все более продвинутые формы до самого конца исправления. Развитие происходит за счет все большего соединения частей желаний, свойств, стремлений, внутри которого проявляется формирующая сила - наше ощущение своей связи.
В этой связи я переживаю то подъемы, то падения, ощущая ее хорошей или плохой, одобряя ее или нет. Я по разному воспринимаю действие этой формирующей силы, рисующей мне картину работы Творца. А потому мне нужно постоянно работать над сохранением своего состояния зародыша, чтобы независимо от раскрывающихся картин, принимать их с благодарностью, восхищением от того, что я каждый раз продвигаюсь в отдаче навстречу истинной форме Творца - к абсолютной отдаче и любви.
Выходит, что мне необходима сдерживающая, сохраняющая сила, которая не даст мне вырваться и начать критиковать, а все время будет поддерживать меня в восхищении от достигаемых мною форм. И разумеется, эти формы будут неприятные, если оценивать их в эгоистическом сердце и разуме. Поэтому мне постоянно требуется сдерживающая сила, возвращающая меня к правильным выводам.
Если эти новые формы отдающие, то я оцениваю их в своем желании отдачи, верой выше знания, и принимаю как хорошие и правильные. И хотя я пока не могу с ними согласиться всем сердцем и душой, но принимаю их верой выше знания, силой преодоления и соглашаюсь находиться в них без всякого эгоистического подслащения. Я думаю не о собственной выгоде, а только о благе группы, окружения.
От меня требуется очень острое и четкое выяснение, чтобы трезво оценить свое состояние, не блуждая в якобы "духовном" тумане, а оценивая очень просто: идет ли это на пользу моему эгоизму или на пользу окружению. И если я оцениваю с точки зрения окружения, то каждый раз все крепче прилепляю свой зародыш к стенке матки.
Ведь группа - это и есть мое материнское лоно. Так я продвигаюсь, все больше приводя себя в соответствие высшему, духовной матке. Благодаря этому, я смогу получать от высшего все больше света, возвращающего к источнику, словно материальный зародыш, получающий от матери все жизненно необходимое.
Из подготовки к уроку, 14.02.2014
Сказано: "Подобна она суднам торговым, привозящим свой хлеб издалека". В то время, когда человек отстаивает: "Всё мое!" – требуя, чтобы все его желания были посвящены Творцу, тогда просыпается, восстает против него нечистая сила (ситра ахра) и тоже требует: "Всё моё!" ["Шамати", статья 121]
Когда человек получает свыше возбуждение к Творцу, одновременно с этим пробуждается в нем нечистая сила, чтобы дать ему возможность свободы воли, и тогда обе силы действуют параллельно.
И начинают они торговаться… Торговля означает, что человек хочет купить какую-то вещь, и покупатель спорит с продавцом о ее стоимости. Он разрывается между этими двумя силами, ведь они обе привлекают его. То есть каждый настаивает, что справедливость на его стороне. И тут тело, т.е. желания человека, смотрит – кого ему выгоднее слушаться: получающего или силу отдачи, когда оба они заявляют: "Всё мое!".
Одна сила настаивает, что лучше идти вместе с этим миром и брать от жизни все, что можно, а другая тянет в духовное, убеждая, что этот мир ничего стоит и устроен только для того, чтобы над ним приподниматься. И человек губит свою жизнь, разрываясь между этими силами, торгующимися между собой.
И видит человек свою низость, ведь пробуждаются в нем проблески несогласия с тем, чтобы исполнять духовную работу даже на самую малость, что называется "на самый кончик буквы йуд", и все его тело требует: "Всё мое!". Кончик буквы йуд – это точка, начало всех букв. Но человек не может реализовать на отдачу даже эту маленькую точку.
И тогда он "привозит свой хлеб издалека" – как результат отдаления от Творца. Ведь если видит человек, насколько далек от Творца, жалеет об этом и просит Творца приблизить его, благодаря этому "привозит свой хлеб". "Хлеб" означает веру, и так он удостаивается прочной веры, ведь "Сделал Творец, чтобы трепетали пред Ним". То есть все эти состояния, в которых он ощущает отдаление от Творца, приносит ему сам Творец для того, чтобы почувствовал потребность в трепете пред небесами, необходимость в помощи Творца, потому что иначе не сможет вылезти из болота этой жизни.
И в этом смысл сказанного: "Ведь не хлебом единым жив человек, а всем, что исходит из уст Творца". Это означает, что жизненная сила святости приходит к человеку не только от приближения к Творцу и вхождения в духовное, то есть вступления в святость, но также вследствие выходов оттуда, то есть благодаря отдалению от Творца. Когда нечистая сила проникает в тело человека и справедливо требует: "Всё моё!", то преодолевая такие состояния, человек достигает прочной веры.
В этом заключается наш путь: нам все время дают всевозможные соблазны материальной жизни, чтобы запутать нас, а мы должны, не отказываясь от них, понижать их уровень. Нам не следует быть ни аскетами, ни отшельниками, ведь мы должны использовать все, что есть в нашем мире, но только в разумных пределах для нормального, рационального существования. А все, что не ради необходимости поддержания себя, устремлять в духовное. Эти два аспекта необходимо уравновесить.
Наша методика – не мистика и не религиозные предписания. Нельзя ни от чего отказываться. Человек должен употреблять все разумное, что есть у него в этом мире, а все свои чаяния устремлять вверх, к подобию, к связи с Творцом.
"Разумное" – это то, от чего мы могли бы и отказаться, но не делаем этого, потому как решаем, что нам это необходимо для нормального существования. В таком случае это не порицается и считается нормальным. К этому сегодня, по сути дела, идет весь мир.
В наше время увеличивается число жителей Земли, становится все меньше работы и все больше безработных, урезаются социальные условия и пр. Согласно статистике 1% населения планеты владеет 50% процентами богатства, и все идет к тому, что в недалеком будущем им будет принадлежать 99% всего богатства Земли.
В итоге это вынудит мир либо путем войн и революций, либо путем осознания необходимости, прийти к тому, чтобы производить и потреблять только самое насущное и жить рационально, но достойно.
Когда-то было такое условие: "Кусок хлеба ешь, на земле спи, пей воду и занимайся исправлением", тогда все будет хорошо. Но за несколько веков до нашей эры каббалисты сделали для нас особые исправления в системе управления, и теперь нет необходимости человеку нашего мира накладывать на себя какие-либо физические, земные ограничения с целью исправления. Он может спокойно, рационально потреблять все, что ему необходимо для здоровья, для существования, не делая при этом никаких расчетов.
Поэтому если моя голова все время занята духовным продвижением – группой, учебой, распространением – то сколько я при этом выпиваю и закусываю с товарищами, не имеет значения, ограничений нет.
Сейчас весь мир идет к тому, чтобы достичь состояния рационального потребления. В любом случае мы от этого никуда не денемся, нас вынудит и внешняя атмосфера, и экология, и состояние в экономике и промышленности. Поэтому человек будет занят только рациональным обслуживанием тела, а все остальное устремит к духовному уровню.
Однако в этой статье говорится, что даже если человек поставил себя на среднюю линию, его все равно постоянно тянет вправо и влево, влево и вправо. Для того чтобы продвигаться вперед, необходимо обязательно находиться между этими двумя растущими линиями. С одной стороны, нас вроде бы притягивает духовное развитие, а, с другой стороны, манят различные отвлечения от правой линии.
Он должен все происходящее отнести к Творцу и понять, что даже выходы из духовного исходят от Него. А когда удостаивается прочной веры, тогда видит, что абсолютно все, начиная от выхода из духовного и до входа в него — приходит только от Творца.
А потому обязан он быть скромным, ведь видит, что все делается только Творцом, как падения из духовного, так и вхождения в него.
Быть скромным – значит, все время находиться в средней линии, зацикленным на "нет никого, кроме Него" посредством уравновешивания двух линий, когда человек понимает, что и одна, и вторая линия в одинаковой мере исходят от Творца и только для того, чтобы он выполнил свою свободу воли и двинулся вперед.
И по этой причине сказано о Моше, что был он скромным и терпеливым, ведь человеку нужно принять свою низость. То есть на каждой ступени он должен укрепляться в осознании своей ничтожности, а в тот миг, когда теряет его, тут же пропадает для него вся ступень "Моше".
"Ничтожность" означает, что у человека нет собственных сил, и все силы, чтобы двигаться вперед, он получает от Творца. Иными словами, я не являюсь генератором сил, их у меня нет. Все, что у меня есть: энергия, разум, желание, внутренние состояния, внешние обстоятельства и то, что я получаю в осознании в каждый момент своей жизни, – все это подставляет мне Творец. Здесь нет ни случайностей, ни чего-то, что зависит от меня.
Единственное, что от нас зависит, осознать происходящее, сделать правильный выбор, привести все, что мы ощущаем в себе и вокруг себя к одному единому Источнику.
Это требует терпения, ведь все понимают свою ничтожность, но не каждый чувствует, что быть ничтожным — это хорошо, а потому не хочет с ней смириться.
Человек начинает понимать, что не он является первоисточником чего бы то ни было: разума, мысли, действия, решений. Все это исходит только от Творца. Это помогает ему приклеиться к Творцу, и если он все глубже и глубже осознает это, то просто растворяется в Нем.
Поэтому наша работа заключается в том, чтобы все, что есть у нас в сердце, в разуме, в решениях, в видении, во всем, что мы ощущаем в наших органах чувств, все то, что происходит вокруг нас и во мне – мы должны отнести только лишь к одному единственному Источнику. В этом и заключается принцип: "Нет никого, кроме Него". Если все, что мы делаем, мы соотносим с этим Источником, тогда достигаем слияния с Творцом.
Из урока на русском языке, 10.02.2014
Вопрос: Какие ограничения мы должны накладывать на насущно необходимое, чтобы правильно идти к духовному?
Ответ: Никаких. Ешь, пей, гуляй и делай все, что хочешь, но внутри этого удерживай постоянную связь с Творцом: "Нет никого, кроме Него".
В той мере, в которой ты не можешь находиться в этой мысли, ты обязан убавить от своей разгульной жизни. Иными словами, делая все, что хочется, начинай снижать планку материальных излишеств, чтобы "Нет никого, кроме Него" все время было для тебя самым главным. А в конце исправления будешь употреблять без ограничений и в связи с Творцом все, что есть в жизни.
Каббала – это наука о получении бесконечного, вечного наслаждения. Со временем ты начнешь понимать, какие наслаждения заменять какими, и увидишь, насколько одни сменяют другие или одеваются в другие.
Поэтому не нужны никакие самоограничения, но только, если ты выполняешь все условия слияния с группой, с учителем, с Творцом.
Кли (сосуд), которое все получило от Творца, сделало на себя сокращение (цимцум). Это сокращение не затрагивает наш мир – в нем ты можешь пользоваться всем. Если земные наслаждения не мешают тебе подниматься к Творцу, не отвлекают тебя от Него – пользуйся.
Разве от того, что ты будешь сидеть с товарищами на трапезе и плакать или жевать зелень, ты станешь святым? Наоборот, наслаждайся вкусной едой, но чтобы все это дополняло радость трапезы и, ни в коем случае, не умаляло. Когда ты чувствуешь, что даже если бы на столе ничего не было, ты бы остался в том же воодушевлении с товарищами, тогда ты можешь все это добавлять.
Из урока на русском языке, 10.02.2014
Сообщение: Ученые обнаружили область в мозгу, которая заставляет задуматься о том, не совершили ли мы ошибку и можно ли было поступить иначе.
Область называется "боковой лобный полюс", она есть только у людей, небольшого размера. Область отслеживает, насколько хорош выбор, противоположный тому, который мы сделали. Этот внутренний голос оценивает правильность решения, в том числе, если речь идет о моральном выборе между добром и злом.
Реплика: Наш мир и наше тело является точной копией высших миров. Отличие только в программе их работы: ради себя – в нашем мире и ради других, Творца – в высшем мире. Но все детали идентичны.
"Не торопись принимать лекарство..." (Рамбам)
Бааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.48: 613 органов общего парцуфа – это 613 парцуфим, отличающихся видами своего свечения, каждый по-своему.
Вопрос: Как могут части целого отличаться друг от друга по свечению? Что значит "каждый по-своему"?
Ответ: У каждой клетки, каждой молекулы, каждого атома и каждой его частицы свое предназначение, своя работа. Соответственно, я должен раскрыть характер и функции каждой детали творения, до самой последней "мелочи". В конечном итоге, мне предстоит добраться до исконной точки "сущего из ничего", откуда произошло всё желание, и в этой первоначальной точке исправить его.
Тем самым я как бы отменяю "нечто из ничего"…
Итак, все желания уникальны и все взаимосвязаны. Однако их структура познается не путем углубления в частности, как свойственно нашему детерминистскому миру, словно раздробленному на отдельные кусочки. Нет, в духовном я всё познаю в динамичной интеграции между частями. Там ни одно из желаний я не могу выявить без всех остальных. Каждое из них я соотношу с оставшейся целостностью (613 минус один) – и так раз за разом.
Вопрос: Судя по описанию, для этого надо быть настоящим гением…
Ответ: Сказано: "Учится не тот, кто умен". Я познаю мир "на вкусах" (таамим). Химическая формула, точно описывающая свойства какого-либо вещества, ни о чем мне не говорит. Но если я прочувствую его, это объяснит мне всё.
И потому познание в духовном – это вкушение. Можно написать целый роман о каком-нибудь вкусе, но я все равно не смогу представить его себе. Зато попробовав сам, я решу все проблемы, и мне всё станет ясно. Достаточно знать вкус – ведь в нем проявляются все начала, все свойства и нюансы. А затем, прочитав соответствующее название, я уже понимаю, о чем идет речь.
Духовное постижение совершенно и не требует ничего, кроме самоотречения перед группой – смирения получающего желания перед дающим…
Вопрос: Как же и кем же в таком случае осуществляется сбор данных?
Ответ: В желании возникает совершенная форма АВАЯ – четыре стадии распространения прямого света. Кроме них, ничего нет. Именно их я постигаю. Все миры, все действия, все разбиения и исправления – всё заложено в изначальной, неизменной структуре АВАЯ.
Ключ к познанию – единство товарищей, скрепленное светом. Лишь единство придает мне знание, мудрость. Исходя из разрыва между частями, соединяя их, я полностью постигаю их естество, постигаю всё.
Для того-то и произошло разбиение: все части отдалились друг от друга и теперь представляют предо мной картину раскола, противоположности их природе. А далее, начиная соединять их, я изучаю обратные формы единения и тем самым "собираю" Творца. Правда, собираю не в качестве внутреннего наполнения сосуда, а в качестве его внешней формы, – но благодаря этому постигаю Его.
Вопрос: Выходит, объединение влияет на всё, вплоть до атомов нашего мира? Как такое может быть?
Ответ: Мир, который я сейчас вижу, – это мои изъяны. Меня словно просвечивают рентгеном, и я смотрю на экран, куда выводится картинка. Вот что такое наш мир – я вижу свое испорченное нутро, "чрево" своего эгоизма, желающего наполнять себя, еще и еще.
И потому, когда я меняюсь, мир меняется вместе со мной. Сказано об этом: "И увидел я перевернутый мир".
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 14.02.2014
Физика и лирика духовного мира
Вопрос: Если у меня проблема и мне стыдно нести ее в группу, ворую ли я у группы возможность объединиться вокруг этой проблемы и решить ее?
Ответ: Стыд – это гордыня, эгоизм и, возможно, даже нарциссизм. Но ничего не поделаешь. Потом это проходит…
Животные не стыдятся. Корове, пасущейся на лугу, ни за что не стыдно. Так почему же человек должен стыдиться того, что он – как осел на лужайке?
Неслучайно сказано: "Иди к Мастеру, который меня создал". Он дал мне это желание наслаждений, и стыдиться мне надо лишь тех возможностей исправить его, которые я упустил.
Я стыжусь нереализованных исправлений, но мне не должно быть стыдно за те или иные формы испорченной либо исправленной природы. Ведь и то, и другое относится на счет Творца, а Человек во мне – это середина, клипáт нóга, средняя треть Тифэрэт, то место, где лежит мой свободный выбор. И вот там я должен стыдиться, переживать: реализовал ли я себя должным образом?
Поэтому я не понимаю людей, которые не готовы рассказать товарищам о том, что с ними происходит. Тем более, если это может вызвать изъян во всей группе. Здесь надо очень остерегаться: ведь задержав продвижение товарищей, "сэкономив" за их счет, я задерживаю себя во много раз больше…
Оно того не стоит. Что нам скрывать? Ведь всё идет свыше, и мы в этом не виноваты. Нет никого, кроме Него.
Мы должны только еще больше соединяться и находить возможности по исправлению ситуации. А ситуаций таких будет еще много, и закончатся они только при окончательном исправлении…
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 14.02.2014
Вопрос: Что если я продвигаюсь быстрее, чем моя жена?
Ответ: Неверный подход. Продвижение мужчин и женщин различается по своему характеру, по "стилю", и сравнение тут неуместно. Женщина восполняет в творении совсем не то, что мужчина.
Иногда вы можете находить общий язык, но как правило – нет. Начните вместе читать какую-нибудь статью или слушать урок – и ты увидишь, что она мыслит немного не так, как ты, словно бы обращается к теме с другой стороны, смотрит с другого ракурса. В итоге она приходит к тем же деталям восприятия, но путь, подход, анализ очень разнится.
Вы можете обсуждать вместе общие вопросы, но, вдаваясь в частности, надо учитывать текущий уровень…
Вопрос: Я вижу, что наши с ней впечатления дополняют друг друга с разных сторон. Но вместе с тем, ей приходится много времени и сил отдавать малышу…
Ответ: Таково исправление женщины. Она заботится о детях – как будто бы за счет собственного исправления и распространения. Однако в действительности ее исправление осуществляется именно так, и она обязана быть матерью.
Некоторые задаются вопросом: может быть, мне стоит отказаться от рождения детей и всю себя отдать учебе, распространению, исправлению души? Нет. Женщина должна исправлять свою душу через заботы о детях, вместе с ними, в мере времени и желания, остающегося после этого.
И потому если у нее есть возможность выйти замуж, она обязана сделать это, произвести на свет детей и ухаживать за ними, хотя без этого она, казалось бы, могла столько сделать и столько пройти по духовному пути. Могла, но это уже не путь исправления.
Вопрос: Должны ли женщины с детьми "равняться" на женщин без детей, которые больше отдают учебе и распространению?
Ответ: Нет. Если женщина с детьми по возможности участвует в учебе или другой нашей деятельности, она производит исправление в разы большее, чем женщина, "воздерживающаяся" от детей ради каббалы. Такое "воздержание" не поможет.
Мы с вами не понимаем того, что этот мир выстроен сообразно духовному. И если в него, в нашу жизнь здесь мы привносим духовность, это и несет нам исправление. Тебе не подняться на следующую, уже духовную ступень, если ты не заложил ее начало в этом мире. А потому мы должны жениться, выходить замуж, рожать детей и с этого начинать продвижение.
Казалось бы, вот здорово, если бы все мои ученики отключились от забот нашего мира и целиком отдали себя духовному. Все учатся, все ведут распространение на всех фронтах, все "при деле"… Но вместо этого они женятся, и женщины сразу почти полностью выключаются из процесса, а мужчины вынуждены содержать семью и вместе с супругами решать многочисленные проблемы.
Так вот, это и есть исправление, и никуда от него не деться. Позже вы поймете, что именно так мы выполняем работу оптимальным, наилучшим образом.
И наоборот те, кто избегает супружества, отвергают шанс на исправление. Это относится и к женщинам, и к мужчинам. Так что, если есть такая возможность, необходимо создать семью и жить с ее бременем.
Так или иначе, семья предпочтительнее чего бы то ни было, поскольку являет собой основную часть исправления мира. И неслучайно мир сегодня столкнулся с развалом института семьи – в преддверии основных исправлений.
Из урока по "Предисловию к Книге Зоар", 14.02.2014
Вопрос: Теперь, когда закончился конгресс, я чувствую, как начинаю возвращаться в прежнее состояние. А мне совсем не хочется. Как все, что я делаю и о чем думаю, делать во имя Творца, во имя наслаждения Его?
Ответ: Творец устраивает нам нашу жизнь – не мы ее делаем: ни политики, ни финансисты, ни наши родные, ни мы сами. Творец организует эту жизнь такой, какой она в нас ощущается, специально, чтобы мы именно из этих условий достигли раскрытия Его единства, Его совершенства.
Поэтому то, что вы уже отдаляетесь от конгресса и возвращаетесь в свою прежнюю жизнь, будучи еще здесь у нас, это уже нехорошо. Вы должны всеми силами подогревать себя, чтобы не терять достигнутый уровень и зубами держаться за него.
Я понимаю, что это тяжело, я даже знаю, что это невозможно, но ваши малейшие усилия к этому дают вам духовное возвышение – это чистый выигрыш. Тем более, сейчас, пока вы находитесь здесь, и на вас еще не давит повседневная рутина, вы должны хотя бы пытаться всячески противиться этому.
Я делал такие упражнения с Рабашем, когда Ирак обстреливал Израиль ракетами, и они падали буквально на расстоянии 500-700 метров от места, где мы учились. Это было не очень приятно, но человек должен все время пытаться удерживать связь с Творцом и в хороших состояниях, и в плохих.
Поэтому в любых состояниях, даже в тех, в которых нет никаких ощущений, пытайтесь всегда оставлять в голове маленькую область, где вы все время поддерживаете контакт с Творцом.
Из урока на русском языке, 10.02.2014
Надо держаться в рабочем состоянии
Вопрос в духовном – это желание (хисарон, потребность), на которое возбуждается свыше свет. Он приходит и наполняет это желание. Это называется настоящим вопросом или молитвой.
Однако пока такой вопрос не сформируется, у человека есть множество предварительных вопросов, которые называются "молитва, предваряющая молитву". То есть, прежде чем человек достигнет настоящей молитвы/просьбы, у него постоянно возникают многочисленные мелкие, частные, неточные вопросы, пока, наконец, полностью не вырисовывается правильный вопрос.
В принципе, любые вопросы сводятся к одному: в чем смысл жизни, стоит ли жить? Если да, то ради чего? Это единственный вопрос. А человек задает его в миллиардах различных вариаций, и соответственно с этим получает каждый раз частичные ответы. Но в конце всеобщего исправления все это будет выражено как один огромнейший вопрос и один огромнейший ответ – полное слияние (зивуг а-шалем).
Вопрос: С какими вопросами можно обращаться к вам, а какие выяснять в группе?
Ответ: Лучше всего, если вы ко мне придете с групповым вопросом. Если в вас возникает общий вопрос, тогда обращайтесь ко мне.
Реплика: Когда мы в группе ищем ответы на свои вопросы и находим их, я чувствую, что пока они всегда правильные.
Ответ: Действительно – "пока". И так на каждом уровне: и у меня, и у всех. Всегда тот ответ, который был правильный на этом уровне, на следующем уровне уже неправильный, ведь Кетэр низшего парцуфа обращается в Малхут высшего.
Из урока на русском языке, 10.02.2014
Вопрос: Конгресс – это всегда большой экзамен для нас. Как проверить между конгрессами, находимся ли мы в правильном направлении, даже когда приходят какие-то отрицательные ощущения?
Ответ: Я не могу сказать вам, когда вы находитесь в правильных ощущениях, а когда – нет. Если вы с нами вместе, то вы продвигаетесь, и расстояние здесь не имеет значение.
Повторяю, вы продвигаетесь только тогда, когда находитесь с нами во всех общих действиях, потому что, пропустив несколько уроков, вы упускаете очень многое, что на следующих уроках уже не поймете. Не поймете внутренне! У вас не будет нужного наполнения и насыщения.
Я всегда даю уроки по нарастающей: все выше и выше. Может быть, вам кажется, что это повторение или не относится к прежнему материалу. Нет! Я всегда иду вперед! Может быть, это дается в другой форме, выражении, стиле, но это всегда – выше.
Поэтому пропускать уроки никак нельзя! И если вы по каким-то причинам не слушали их несколько дней, то потом всё равно должны просмотреть их. Проблема в том, что многие наши товарищи пренебрегают ежедневным присутствием на уроках. А я строю своё преподавание именно на этом. Ученик – это тот, кто идет за мной шаг за шагом.
Из урока на русском языке, 10.02.2014
Аудио (рус.):