Мнение: Век Прогресса поставил под сомнение необходимость человека в духовной свободе. Люди ищут не свободы, а обеспеченности. Экономическое общество видит свободу, как право каждого думать только о себе. Каждый имеет право делать то, что он хочет, и как он хочет.
Индивид, прошедший обработку массовой пропаганды и массовой культуры, уже неспособен понять, что у него есть потребности кроме тех, которые ему навязывает рынок. Каждому предоставляется огромное количество выборов, но это не личный выбор, этот выбор запрограммирован в человеке системой. В больших городах миллионы людей, изолированные друг от друга, ненавидят друг друга.
Общество воспитывает агрессивность, необходимое качество в атмосфере всеобщей конкуренции, и, в то же время, её подавляет. Возрастающий пресс приводит к обратной реакции, к освобождению подспудной агрессивной энергии в самых экстремальных формах. Человеческое существование однообразно и монотонно, все изменения ничего не меняют в содержании жизни. Человек находится в движении, но это движение чисто физическое, его внутренний мир неподвижен.
Реплика: Только через осознания зла нашего состояния, мы придем к решению покончить с нашим отношением к себе и к такой жизни. Только полное отчаяние толкнет нас к решительному действию. Но достичь такого состояния можно и без длительных страданий, а включив сознание, осознать заранее грядущие страдания и уйти от них в правильном направлении нового развития.
Этот путь и предлагает каббала, потому что, изучая ее, мы вызываем на себя свет мудрости и движемся вперед уже не подталкиваемые страданиями, а притягиваемые всевозможными приятными наполнениями.
Реклама, потребление, безработица…
Почему в странах бывшего СССР среди людей так распространена показуха: у кого лучше машина, кто круче, богаче, красивее, успешнее, и т.д.?
Вопрос: Что значит "страдания сокращают время"?
Ответ: Страдания и выяснения сокращают время, ведь я должен почувствовать себя
Все это противоречит моему материалу, моему желанию. Если я иду туда против своего желания, то ощущаю страдания и не могу это выполнить. Человек не способен добровольно обречь себя на страдания. Туда, где его ожидает страдание, он не может войти.
Лишь при условии, что у него есть большая цель, компенсирующая страдания, он может согласиться на них, словно больной, соглашающийся на операцию. Хотя это неприятно и рискованно, но ему приходится на это пойти ради жизни, иначе он умрет. Но нельзя назвать его героем, ведь он просто понимает, что без этого невозможно продолжать, а потому стоит потерпеть страдания, чтобы удостоиться вознаграждения.
Такой расчет производит любое животное и любой человек. Но нам нужно идти против своего желания насладиться без всякого оправдания в эгоизме.
Когда я иду против своего эгоизма и пытаюсь включиться в общество, в группу, быть вместе со всеми и выполнить то, что они хотят, у меня нет для этого никакого оправдания. Я не могу сказать, что получу от этого какую-то выгоду. Я не вижу цель, ради которой мне стоило бы поступиться собой и сделать по их желанию. Оправдания нет, я не меняю меньшее желание на большее - и как же мне это выполнить?
Здесь и возникает место для общей молитвы, просьбы об обретении силы отдачи. Я хочу отдавать без всякой компенсации, что против моей природы и невозможно сделать. Если мне дадут что-то взамен, то я конечно же буду отдавать ради получения - сколько угодно. Если мне требуется отдать 10 долларов, чтобы получить взамен вещь, стоимостью в тысячу долларов, то я с удовольствием отдам.
С отдачей ради получения у нас нет никаких затруднений, все так отдают. Здесь же речь идет об отдаче без всякой оглядки на самого себя, без всякого наполнения, и как такое возможно? В нашем мире не существует таких действий. Каждое совершенное мною действие должно вызывать встречное действие с противоположной стороны. Иначе это будет вечным двигателем, перпетуум-мобиле, который все время выдает энергию и силу без всякой подзарядки.
В нашем мире такого не существует, а в духовном мире - есть! Это сила Творца, которая способна отдавать без всякой ответной компенсации. И я хочу обрести такую силу. Если за счет небольшой подсветки во мне вырастает желание обрести такое свойство, значит, я уже очень сильно продвинулся к "ло лишма". Я начинаю требовать: "Дай мне лишь силу отдачи без всякого возмещения".
Я хочу быть умным, чувствительным, понимающим - для того, чтобы отдавать и иметь все необходимое для этой отдачи. И я получаю такую возможность.
Из урока по статье Рабаша, 23.04.2014
Вопрос: Как мне сократить время? Я должен совершенно отказаться от своего желания насладиться и тогда смогу достичь отдачи хоть за полгода?
Ответ: Я не должен отказываться от своего желания, но я вижу, что оно мне вредит. И если я отказываюсь от эгоизма, то не потому, что он доставляет мне страдания.
Если я бросаю курить, потому что курение вредит моему здоровью, это ведь не значит, что я этим действием достигаю отдачи и выхожу в духовный мир.
Если я делаю это для того, чтобы избежать ударов, это не называется отдачей и духовным продвижением. Это неправильно убегать от ударов. Нужно понять, что это не удары, а милосердие, и почувствовать так.
Мои действия должны исходить не из желания насладиться, чувствующего себя хорошо или плохо, а из желания отдавать, которое хочет ощутить, что хорошо и что плохо в Творце. Согласно этому я должен оценивать, и это называется экраном.
Экран означает, что я направлен на Творца и произвожу расчет для Него, а на себя вообще не обращаю внимания - меня нет! Я весь нацелен только в Его направлении. Сделать сокращение - значит, с этого момента и далее не принимать в расчет свои желания, расчеты, мысли, а пользоваться всем этим лишь для того, чтобы отдавать Творцу.
Он - цель. Все Его свойства и желания являются для меня моим сосудом. А себя самого я использую только для того, чтобы наполнить Его. То есть я использую все, что во мне есть, но оцениваю плохое или хорошее только относительно Него, в Нем.
Прежде всего - Он. Сначала я чувствую Его желания, наполнения, потребности, проблемы. А потом беру себя и смотрю, как могу восполнить то, что Ему не хватает. Словно мать, естественным инстинктивным образом преданная своему младенцу.
Из урока по статье Рабаша, 23.04.2014
От полного сокращения к полному раскрытию
Вопрос: Рабаш пишет, что "Нет другого средства, как только взмолиться к Творцу, чтобы дал мне почувствовать себя опасно больным и нуждающимся в излечении своей души". Что это за ощущение?
Ответ: Я вижу, как мои товарищи объединяются, отправляются вместе на какое-то задание, помогают друг другу, ощущают близость, понимают один другого. А я, проходя мимо них, не чувствую никакой связи с ними, никакого взаимного участия. Меня всегда тянет к одиночеству. У меня нет желания быть вместе со всеми, что делать!
И я прошу Творца показать мне, насколько это не хорошо, что я такой индивидуалист, так отделен от остальных, никого не чувствую. Я слышу, как они разговаривают друг с другом, как они могут быть близки.
Они зажигают друг друга и идут на распространение, а я – нет. Я не вдохновляюсь, глядя на них. Видимо, я более грубый, более эгоистичный. И я хочу включиться в их соединение, иначе я могу сидеть рядом с ними, но не находиться внутри группы.
Допустим, наша основная группа насчитывает около 400 мужчин, а сколько из них на самом деле хотят соединиться? Всего 30-40. Ведь речь идет не просто об участниках, о тех, кто хочет объединиться и чувствует, что за счет этого раскрывает высшую силу как один человек с одним сердцем – это условие для раскрытия Творца.
А я этого не чувствую! Я только слышу о необходимости соединения, но не ощущаю. Я слышу, что товарищи собираются, готовятся к каким-то акциям по распространению, и думаю про себя: "Ну, в следующий раз я присоединись! Пока еще не время. У меня есть более важные дела".
Я даже нарочно занимаю себя какими-то делами, чтобы найти оправдание своему отсутствию. В итоге я вижу, что совершенно неисправим. И тогда я прошу Творца дать мне плохое ощущение, осознание зла от своей разобщенности с товарищами, чтобы я смог решить, что обязан соединиться. Это называется осознанием зла, выяснением.
Возможно, я переживаю за то, что плохо мне лично, из-за того, что я не связан с товарищами и не пришел. А может быть я вижу, что они больше продвинулись, и завидую им – величие группы должно тянуть меня вперед. Но я прошу не страданий, а осознания своей злой природы.
Конечно, это неприятно, но эта неприятность вызывает во мне огромную радость, ведь это освобождает меня, спасает из состояния, в котором я нахожусь. Иначе мне придется так и умереть в Египте.
Из урока по статье Рабаша, 23.04.2014
Беседа на тему "В поисках счастья", в рамках ТВ программы "Новая жизнь".
Мои собеседники - Орен Леви, зав. издательским отделом на иврите,
Таль Мандельбаум, консультант по организационным вопросам.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Вопрос: Когда человек выясняет, что он полностью во власти эгоистического желания и просто марионетка, не имеющая никакой свободы выбора, что он должен сделать с этим?
Ответ: Тебе раскрывают, что ты весь повязан по рукам и ногам и не имеешь выбора ни в чем. Ты не можешь даже перевести взгляд с одного места на другое.
У тебя нет никакой свободы движения: ни в мысли, ни в желании. Все твои клетки, все системы, весь мозг и сердце находятся во власти чужой силы. Только одна мысль, в которой ты осознаешь свое рабство, намеренно приходит к тебе для того, чтобы ты смог выйти на свободу, если захочешь.
Для этого тебе нужно принять эту власть по своему желанию – в этом отличие Фараона от Творца. Поэтому Творец организует тебе учебу, чтобы ты увидел, что все желания, посылаемые тебе – плохие до тех пор, пока ты с ними не согласишься. Но как только ты соглашаешься с ними, они превращаются в хорошие. В такой форме ты выходишь из рабства на свободу.
Все зависит от того, как ты принимаешь высшее управление: как власть Фараона или Творца?
Из урока по письму Рабаша, 18.04.2013
Вопрос: Что меняется после перехода махсома? Если у меня не было заработка, то после него вдруг появится?
Ответ: Не появится. Ничего не меняется после махсома, кроме господствующей над тобой власти. Ты соглашаешься со всем, что происходит – это значит, что ты поднимаешься к желаниям отдачи. И тогда твой мир превращается в духовный мир.
Вопрос: Почему же Бааль Сулам пишет, что после прохода махсома, все в жизни кажется хорошим, больные становятся здоровыми, бедные богатыми?
Ответ: Бааль Сулам пишет об этом в статье "Скрытие и раскрытие Творца". Это потому что я изменяю свои свойства и так вижу. Ничего не меняется, кроме моего восприятия.
Я снимаю очки, смотрю вокруг, и вижу все ужасно мутным, размытым. Потом надеваю очки и вижу какая красота, какой прекрасный мир. Я исправляю только себя, и своим исправленным зрением, разумом, ощущением вдруг постигаю, что нахожусь в Малхут Бесконечности.
Нет этого материального мира – все абсолютно совершенно. А прежде разве он не был таким? Конечно был, только я этого не видел. Весь мир находится во мне.
Но этот мир с его магазинами и необходимостью в поту добывать хлеб насущный останется до самого последнего этапа исправления. Ведь невозможно исправить даже самую верхнюю ступень, если этот мир не будет существовать. Для этого необходим полный парцуф, от начала и до конца.
А потом этот мир исчезнет: во всей системе произойдет полное интегральное исправление, и в ощущении этой материальной ступени уже не останется материала. Мы уже и до этого начинаем терять его авиют.
Этот мир нужен для того, чтобы существуя вне духовного, вне правды, мы могли оттуда по своему свободному выбору войти в истинный мир и взойти на духовную лестницу. Но этот мир воображаемый, существующий как во сне, только для того, чтобы мы смогли из него переключиться как из нейтральной передачи, на духовную.
Из урока по письму Рабаша, 18.04.2013
Рамбам, великий каббалист XII века, философ, врач, астроном, посвятил немало медицинских трудов трапезе и приему пищи. В частности, он писал, что пищу необходимо тщательно пережевывать, получая наслаждение, иначе она пойдет во вред, и благодарить за это Творца.
В духовном мире пища – это Высший свет, который мы должны получать ради отдачи, т.е. для наслаждения, а не потому, что мы хотим утолить голод, и у нас нет другого выхода.
Сказано (даже не у каббалистов), что для того, чтобы прожевать пищу, надо сделать зубами 72 ("аин-бэт") жевка. С духовной точки зрения зубы пережевывают свет Хохма, разделяя желание на множество частиц, чтобы можно было перемешать его со светом Хасадим. А в материальном мире это выражается в том, что при пережевывании у нас происходит смешивание пищи со слюной.
Есть надо молча, в кругу товарищей или семьи, (желательно не одному) чувствуя благодарность в каждый момент.
Так было у моего учителя Рабаша. Трапеза протекала в полном молчании, никто не произносил ни слова. Даже движения были очень осторожными, чтобы не помешать другим оставаться в своих внутренних мыслях.
Обычно мы, с нашим нынешним воспитанием, привыкли говорить за обедом. Люди собираются в кафе, в ресторане, чтобы пообщаться между собой, переговорить и т.д. А здесь – все совершенно по-другому, все происходит молча, в работе внутри себя, но по отношению к другим. Поэтому Рамбам пишет, что есть надо молча, в кругу товарищей или семьи, чувствуя благодарность в каждый момент.
Я надеюсь, что, в конце концов, мы дойдем и до таких трапез.
Из урока на тему "Вопросы и ответы" на русском языке, 17.04.2014
Трапеза, оживляющая тело и душу
Трапеза: момент внутреннего умосозерцания
"Пищу необходимо тщательно пережевывать… Есть надо молча..." (РАМБАМ) (клип)
Как сказали мудрецы: "Вино и жизнь – согласно мудрецам и ученикам их". И спрашивается, почему же только согласно мудрецам, а простому народу – нет? Но дело в том, что когда говорят: "Лехаим" (в переводе – "За жизнь!") имеют в виду жизнь высшую.
И когда пьют вино, надо помнить, что оно имеет свой корень как "пьянящее вино Торы". Приходящий свет опьяняет, и именно поэтому говорят: "Лехаим!". Нужно притянуть свет Торы, который называется "жизнь".
Тогда как земная жизнь среди мудрецов называется: "Грешники при жизни своей называются мертвецами". Поэтому именно о мудрецах сказано: "Вино и жизнь". То есть только они готовы притянуть духовную жизнь. А у простого народа нет таких желаний. [Бааль Сулам, "Шамати", статья 173]
Вино олицетворяет собой свет мудрости (свет Хохма), который я желаю получить ради отдачи (в свете Хасадим). Если я могу сохранить свет Хохма в свете Хасадим и не нарушить их соответствия между собой, чтобы ощутить жизнь, эта энергия входит в нас положительно.
Но если у меня будет недостаточно света Хасадим, то произойдет разбиение сосуда, и я опять упаду в эгоистические желания. Поэтому я словно проверяю, достаточно ли у меня света Хасадим для принятия света Хохма, чтобы получилось облачение одного света в другой. И тогда свет Хохма проявляется, и во мне раскрывается следующая ступень.
Такая проверка называется "лехаим" – "за жизнь", на отдачу "верой выше знания". Получение ради отдачи – это и есть процесс приема пищи, который выражается словом "лехаим", то есть я делаю это во имя духовной жизни.
Свет, который я получаю сверху, я пропускаю через себя, передавая другим, иначе он в меня не войдет – это закон Высшего мира. То состояние, когда я получаю ради отдачи, передавая через себя другим, а они, в свою очередь, делают то же самое, передавая через меня, называется "лехаим".
Поэтому когда мы пьем вино, мы говорим: "Лехаим!", – т.е. напоминаем о том, что надо беспокоиться о правильном получении света жизни, о постижении высшего уровня.
Из урока на тему "Вопросы и ответы" на русском языке, 17.04.2014
Вопрос: Прежде чем начать работать со своим эгоизмом, я должен пройти процесс интегрального воспитания. Что происходит, если я, не проходя его, попытаюсь работать на отдачу?
Ответ: Это невозможно. Ты не в состоянии этого сделать.
От человека требуется только устремление вперед. Он раскрывает, что ничего не может сделать сам, он не волен над собой. Изменения происходят только лишь с привлечением Высшего света, только лишь связью с Творцом. Ведь это дано ему не для того, чтобы он был героем, превозмог себя, покорил всё творение, всё мироздание и владел им.
Наоборот, все это нужно только для того, чтобы он ощутил потребность в помощи Творца, прилип бы к Нему. Ведь конечная цель творения – это слияние, соединение человека с Творцом, когда он полностью одевается на Творца, и Творец его наполняет.
Поэтому здесь ничего не добьешься личной победой. Наша победа в том, что мы не отвлекаемся, а постоянно просим, требуем Его участия, Его решения. Потому эта работа называется "работа Творца" (аводат а-Шем).
Все это надо последовательно объяснять людям.
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги", 20.11.2013
Правильная реализация решимо
Почему Творец скрывается?
Страдания сокращают время
Молитва смертельно больного
Это не удары, а милосердие
Быть свободным
