28.03.2026, 20:05 [#146942]
В той мере, в которой мы хотим быть независимы как от своих желаний, так и от желаний Творца, поднимаемся выше ненависти и любви, в той мере мы обретаем подлинную независимость…
В той мере, в которой мы хотим быть независимы как от своих желаний, так и от желаний Творца, поднимаемся выше ненависти и любви, в той мере мы обретаем подлинную независимость…
Вопрос: В чем заключается отдача Творцу? Ведь Творец, по сути, не нуждается ни в какой отдаче с нашей стороны.
Ответ: Возьмем пример гостя и Хозяина, который Бааль Сулам выбрал, вероятно потому, что описывает в нем все нюансы отношений. С одной стороны, Хозяину вроде бы ничего не нужно от гостя, но с другой стороны – почему Он всё-таки ставит гостя в известность о своем существовании?
Он может получать удовольствие от гостя, не раскрывая себя. Разве у матери в нашем мире есть намерение открыться ребенку, когда она дает ему? Нет, просто такова природа ее желания получать: она наслаждается даже несмотря на то, что ребенок ничего ей не возвращает.
Таким образом, исходя из желания получать, Хозяин не обязан раскрывать себя перед гостем, в желании получать уже присутствует удовлетворение от того, что Он дает. Поэтому желание раскрыться гостю вытекает именно из желания отдавать ему: посредством раскрытия Хозяина гость может достичь более высокой ступени, чем ступень получающего.
Мы видим, что Бина не нуждается ни в каком ином возврате от Малхут, кроме получения МАН, в соответствии с которым она передает МАД от Аба к Малхут – и ничего более. Почему? ЗАТ Бины – это желание получать, поэтому она не нуждается в ответной реакции Малхут, которая, в свою очередь, просто получает без каких бы то ни было преград.
Когда же Бина открывается перед Малхут, она раскрывает ей не свою суть, а свой ГАР – желание отдавать, которое она получила от Кетэра, желая уподобиться ему. Ведь Кетэр и есть Дающий.
Здесь присутствует своего рода парадокс: если желание получать работает ради отдачи, то оно не нуждается ни в какой ответной реакции себе на благо. Желание Матери (Има) получать наполняется, она удовлетворена тем, что берет у Отца (Аба) и передает это дальше. Ее АХАП полон, и она наслаждается им – только попроси снизу, и этого достаточно.
Отсюда мы видим, что даже если бы у Творца имелось желание получать, Ему всё равно совершенно не нужно было бы раскрываться творению – только давать и наслаждаться от отдачи. Лишь необходимость привести творение на Свой уровень обязывает Творца раскрыть Себя перед ним – не из желания получать, а из истинного желания отдавать – с тем, чтобы выстроить в творении келим, желания достичь Его уровня.
Поэтому творение, которое начинает ощущать Хозяина, ощущает и Его статус. Хозяин не просто дает ему, ведь тот, кто дает, на самом деле хочет получить от этого наслаждение, что вполне оправдано в наших глазах. Когда же Хозяин раскрывается как Совершенный, раскрывая в творении несовершенство по сравнению с состоянием Хозяина, тогда творение действительно обретает недостаток (хисарон).
Теперь мы видим, что получение наслаждения от Хозяина в желании получать необходимо только для поддержания связи, а всё остальное основывается лишь на ненаполненном желании (хисароне) творения быть как Хозяин. Поэтому, каждый раз углубляясь в работу, в ее важность, в какие-либо взаимоотношения с Творцом, мы должны относиться к Нему не как к Дающему ("Иди к Мастеру, создавшему меня"), а как к образцу для моего хисарона, как к Тому, каким я должен быть.
Я должен стремиться к тем же качествам, тем же свойствам, тем же стремлениям, какие есть у Него. И это называется "9 первых сфирот" ("тэт ришонот"). Остальная же часть взаимоотношений строится уже на отношениях между получающим и Дающим, между Творцом и творением.
Рабаш, статья 23, "Что означает в духовной работе: Если проглотил марор, не исполнил долг": Сказано в "Шаар каванот": "Марор имеет численное значение "смерть". И это тот вкус, который необходимо почувствовать, вкус горечи, а если проглотил его, то не исполнил заповеди".
В мироздании существуют три состояния. Первое состояние – это стадия Бесконечности (Эйн Соф), в которую включены души перед тем, как они выходят из-под прямой власти Творца. Эта стадия такова, какой Он ее создал, придав со Своей стороны всему свойства совершенства и вечности: как Он – так и они.
Однако это совершается с Его стороны, и поэтому души, ощущающие Творца, испытывают то, что называется "стыд".
Их нужно избавить от стыда и посредством этого привести к состоянию, в котором они уже не будут просто получающими от Него, подобно зародышу в утробе, не будут пребывать в совершенстве за Его счет, а обретут собственный уровень, собственное ощущение, собственное сознание, действительно поднимутся на уровень Творца, станут похожими на Него по свойствам, а не по принуждению с Его стороны.
Тогда возникает второе состояние – состояние работы и усилий, во время которого мы проходим процесс исправления и установки келим, чтобы ощутить первое состояние во всей его полноте: мы сами желаем его, обретаем его, оно наше. Когда это происходит, второе состояние превращается в третье.
Поэтому марор (горькую зелень) нужно не проглатывать, а разжевывать. По нашим пасхальным законам для этого отводится определенное время, мера.
И тогда, если мы хорошо его "разжевали": перебрали все атрибуты свойств в желании получать относительно желания Творца отдавать, поняли, какова наша природа, а потом достигли использования намерения ради отдачи, т.е. как говорится, "проглотили" марор, то мы действительно выходим посредством работы по приобретению новых сосудов, удостаиваемся "выхода из Египта".
В самой же работе есть три особых этапа: вера, молитва, усилия (на иврите: "эмуна", "тфила", "игия", аббревиатура первых букв которых "Ити", что значит "со Мной").
"Место", состояние, куда мы должны попасть, называется "со Мной" ("Ити"): "Вот место [рядом] со Мной". Это место Творца, и ты можешь прийти к этому состоянию "со Мной" посредством веры, молитвы и усилий.
Эти этапы присутствуют на каждой ступени нашей работы, в каждом состоянии. Соответственно, и общий процесс нашего продвижения разделен в первую очередь на три эти части: вера, молитва и усилия.
Вопрос: Принцип, который был в Содоме: "мое – мое, твое – твое", я не помогаю тебе, а ты не помогай мне. В этом есть какая-то логика?
Ответ: Логика абсолютная! У нее есть очень много адептов. Допустим, то, что мы получаем все от Творца. Если Творец дал тебе, а мне не дал, то я, хоть умру, а должен получить от Творца то, что Он мне дает.
Вопрос: То есть одному Творец дал богатство, другому дал бедность, и так и должно быть? Я не вмешиваюсь в твою бедность, а ты не вмешиваешься в мое богатство?
Ответ: Да.
Реплика: В этом есть логика.
Ответ: ☺
Вопрос: Так в чем же порок?
Ответ: Порок в том, что люди и это не принимают как надо. То есть они не принимают абсолютную власть Творца, и потому это разрушается.
Мы должны быть выше этой строгости Творца. Не только "твое – твое и мое – мое". Это свыше нам дано, а мы должны внести в это корректировку, что это всё наше.
Данное Творцом "твое – твое и мое – мое", то есть изначально, мы оставляем внутри, а сверху покрываем это любовью.
Вопрос: Вот это называется "наше"? То есть мы строим мостики от одного к другому?
Ответ: Да.
Вопрос: Это главная работа? И тогда это уже на века, это не переворачивается?
Ответ: И тогда мы являемся с Творцом как бы партнерами. Он создал зло, а мы над этим злом наводим мосты любовью.
Вопрос: А зло, которое Он создал, это и есть "мое – мое, твое – твое"? Это вы называете злом?
Ответ: Конечно. Это эгоизм.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, а чем это отличается от того, что в революцию тоже говорили: "Это наше". Чего там не было? Вот мы говорим, должно перейти "мое – мое, твое – твое" в "наше".
Ответ: Так не было этого идеала – "наше". Если мы всё должны сделать, то всё в наших руках. Тогда, значит, "нет Творца", это уже по определению.
Я думаю, что ничего хорошего из всех этих теорий не получится. Я уверен, что мир все равно придет к осознанию того, что надо решать эти вопросы каббалистическим методом. То есть поставить Творца – единого, цельного – во главе всего процесса развития человечества и ухватиться за Него. И делать только во имя одного единственного предложения, фразы: "Братство!"
Вопрос: И за это люди захотят ухватиться? Это они не захотят терять?
Ответ: Если они захотят это терять, они ввергнут себя в такое выяснение отношений, что уже не с кем будет выяснять.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Реплика: Была статья, в которой перечислялось, кто кого как предал, кто как закончил, – 2 тысячи комментариев буквально за час. То есть в человеке сидит, что предательство для него страшно.
Приводился пример Джека Лондона, который был мачо, на реках промывал золото и так далее. И он умер от депрессии в 39 лет – предали друзья. Эдит Пиаф, Высоцкий. Карл VII предал Жанну д’Арк. Там масса всяких предательств.
По мнению психологов, к 40 годам у человека может быть только один друг, и то не всегда.
"Мне легче снести ножевой удар врага, чем булавочный укол от друга", – писал Гюго. И когда преподаватели в аудитории спрашивают: "Кто-нибудь переносил предательство?" – вся аудитория поднимает руку. Студенты, практически дети, что они там прошли? Но они уже знают, что такое предательство.
Можно ли как-то себя обезопасить? Можно ли себя ограничить? Можно ли вообще не переносить страшного удара предательства?
Ответ: Творец подставляет такие случаи, романы, истории, детективы, что никто не придумает.
Реплика: Сейчас вы потихонечку все перевели на Того, Кто это все нам устраивает.
Ответ: Так нам же надо все-таки подобраться к Источнику. А источник предательств – это не человек. Это просто игрушка, которой играет Творец. Творец устраивает нам все эти переживания. И самые крутые, которые называются предательством – тоже Он.
Вопрос: Как нам себя обезопасить?
Ответ: Никак! Только когда ты уверен, что полностью находишься в Его власти, тогда ты можешь уже перестраивать себя на Творца. Если ты приближаешься к Творцу, изучаешь Его, желаешь быть как Он, близким к Нему, тогда ты себя не просто можешь обезопасить, а начинаешь приобретать те же свойства, что у Него, и тебе уже не страшны такие испытания.
Вопрос: Допустим, я пережил страшное предательство. Я еле-еле переношу это все, я просто весь горю, и вы говорите, в этот момент или чуть позже, когда ты перегоришь немного, тебе надо направить всё на мысль о том, откуда это пришло, а не на того, кто предал меня?
Ответ: К Творцу! При чем тут человечек?! Это же кукла. А кукловод – Творец.
Вопрос: То есть я должен начать разговор и работу с Творцом? И отпустить этого человека, который якобы предал меня? Он не предал.
Ответ: Ты ничего от него требовать не можешь! Это кукла! Вот и всё. И так тебе становится спокойно. Ты не видишь вокруг себя ни предателей, ни преданных, ничего и никого. Ты видишь кукол. А Творец сверху играет всеми ими на ниточке и всё.
Вопрос: Вы говорите, что мы ненавидим кого-то, вместо того чтобы самим нам начинать изменяться и изменять именно отношение к Творцу. И всё?! Это вся наша работа?!
Ответ: Это всё. Но это самое тяжелое.
Реплика: То есть, если я смогу себя так обуздать, что я направляю все свои усилия на то, чтобы по отношению к Творцу работать, и с Ним только, тогда все начнет…
Ответ: Тогда тебе надо перестроить вообще, что такое правда, ложь, преданность, измена.
Вопрос: Все понятия! Все понятия исчезают. Вот вы сейчас взяли и практически убрали понятие "предательство". Получается, его нет, со стороны другого, я его обвинять не могу?
Ответ: Нет. Ни любовь, ни ненависть, ни преданность, ни верность – ничего этого нет.
Вопрос: Я должен направить вектор на себя и всё?
Ответ: Да. Но зато красиво и истинно, чисто!
Вопрос: Тогда это будет чистый эксперимент?
Ответ: Да.
Вопрос: Но я тогда Его ненавижу! В момент моей ненависти к предателю, вы говорите: "А это делает Творец, подставляет". То есть первое мое ощущение: "Я ненавижу Творца!". Это так?
Ответ: Конечно. Естественно! Об этом даже и речи нет! Если ты вообще ненавидишь кого-то, то это Творца. Всегда у тебя на самом деле твои отношения – к Нему!
Вопрос: И как же эта моя ненависть к Творцу изменяется?
Ответ: Мы всё делаем только с Творцом. Мы закорочены только на Него. А все, что нам кажется, что мы между собой находимся в каких-то добрых или злых отношениях – это всё чистой воды вранье!
Вопрос: Для чего Творец это с нами делает?
Ответ: Чтобы мы отодвинули весь этот мир в сторону и только с Ним имели дело. Но для того, чтобы это делать, мы должны быть чистыми: или абсолютными эгоистами, или абсолютными альтруистами. Другого Он не терпит. Другое – это все уже называется шлаком, грязью. Поэтому нам надо настроиться только на Творца и иметь дело только с Ним.
Вопрос: Как это состояние моих претензий, ненависти, молитвы такой: "Оставь меня в покое!" – к Творцу, допустим, переходит в другое состояние – любви?
Ответ: В молитву, что я хочу видеть Его действия за всем, что меня окружает и в себе, и вокруг меня. Что нет никого кроме Него!
Вопрос: Вот это главная молитва?
Ответ: Да. Чтобы Он мне это раскрыл.
Вопрос: Это и есть главное изменение в человеке? И это все меняет, весь мир, всё?
Ответ: Это меняет все. Это переворачивает все! Это крутит голову! Потому что всегда думал как-то, что ты с чем-то другим связан, от кого-то зависишь и что-то еще делаешь. На самом деле никого и ничего!
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Какое самое высокое желание?
Вопрос: Когда мы можем сказать, что человек достиг лишма?
Ответ: Когда у него будут все намерения только ради Творца.
Вопрос: Но это происходит в каком-то фрагментарном состоянии, или это уже как бы данность?
Ответ: Это происходит в общем состоянии между человеком и Творцом.
Вопрос: Если я хочу почувствовать то, что чувствовал автор статьи, что чувствует Учитель, когда отвечает на вопросы, когда я вслушиваюсь в вопросы товарищей и, находясь в десятке, благодарю Творца за то, что для меня созданы все условия для прихода к "лишма", я таким образом прихожу к "лишма"?
Ответ: У вас есть эта возможность, а придете вы или нет, зависит от вас – насколько вы будете вкладывать в это свои желания, свои усилия, свой труд.
Вопрос: Если мы пока не в ло лишма (получении ради себя), то где мы?
Ответ: Еще в эгоизме. Признаком того, что вы вошли в ло лишма, является возможность так поставить себя, чтобы суметь преодолеть ваши эгоистические намерения.
Переход от ло лишма к лишма происходит постепенно. На каждой духовной ступени раскрываются своеобразные желания, которые определяются этой ступенью.
Вопрос: Может ли человек посредством особого пробуждения свыше сразу прийти к лишма, минуя ло лишма?
Ответ: Нет, никак. Мы заслужим лишма только после того, как придем к ло лишма.
От "ло лишма" приходят к "лишма"
Вопрос: Мы четко осознаём, что все наши действия мы выполняем из "ло лишма", и это приводит нас к осознанию собственного зла. Должны ли мы сопровождать этот процесс радостью от того, что прикладываем усилия в работе на Творца?
Ответ: В своем отношении к природе получения, к природе отдачи, человек проходит несколько стадий. Нам надо стремиться к тому, чтобы понять, где мы находимся. Конечно, это скрыто от нас, но постепенно мы можем развить ощущение к этому.
Выполняя какие-то действия, ты должен точно отдавать себе отчет, для кого ты это делаешь, для чего ты это делаешь, зачем ты это делаешь. И постепенно у тебя появится точное осознание того, что ты делаешь: идешь вперед, продвигаешься или нет.
В общем, мы должны прийти к такому состоянию, когда практически всё, что можно, мы делаем не ради себя, а ради Творца.
Так постепенно происходит накопление наших сил, намерений, просьб, свойств, которые перетягивают на себя наш эгоизм, и получается, что мы можем действовать ради Творца. Это и есть работа "лишма".
Из урока по статье из книги "Шамати"
Зоар вовсе не говорит о нашем мире и о том, как в нем получше устроиться. А только лишь о подъеме человека на следующую ступень, где он уже существует вне материи и потому становится вечным…
Вопрос: Должны ли мы в целях продвижения искусственно представлять себе страдание Творца, что Он такой несчастный, страдает, а мы своим отношением как будто утешаем и жалеем Его?
Ответ: Это не наш путь. Мы обязаны продвигаться исходя из положительного, из величия Творца. А если ты начнешь представлять себе страдание Творца, страдания Шхины, какую-то убогость, то будешь оценивать эти вещи в своих сосудах получения.
Ведь согласно понятиям сосудов получения, тот, кто страдает, представляется тебе несчастным, убогим, жалким. Если же у тебя будут сосуды отдачи, тогда ты увидишь в ненаполненном желании нечто возвышенное, великое. Иными словами, если я нахожусь в сосудах отдачи и желаю отдавать, сожалея о невозможности этого – значит, я более высок.
С другой стороны, если я пребываю в сосудах получения и не могу наполнить свои желания, то я более плох, более низок. Поэтому сейчас, находясь в сосудах получения, мы не в состоянии в правильной форме представить страдание Шхины. Это покажется нам жалким и убогим. И мы не отнесемся к Творцу с должным уважением, любовью, почтением, которые, в конце концов, притянут нас к Нему. Поэтому различного рода игры в этом направлении нежелательны и вредны.
В разных течениях иудаизма наблюдаются такие наклонности: якобы мы должны сидеть и сожалеть, лить слезы и причитать. Но каббалисты придерживаются иного мнения до такой степени, что в преддверии поста 9 Ава устраивали обильные трапезы, включавшие даже мясо.
В Польше, например, было принято есть мясо в течение девяти дней, предварявших пост 9 Ава. И все эти обычаи направлены на слияние с совершенством, а не с недостатком. Недостаток же раскрывается в той мере, в какой человек может его реализовать, и тогда это ненаполненное желание становится его сосудом.
Из урока по статье Рабаша, 24.03.2026
Как почувствовать страдания Шхины?
Рабаш, Статья 5, "Что такое в работе "Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними": "Страдание Шхины" означает, что есть страдание у Творца, что Он не может проявить добро и наслаждение.
Вопрос: Почему мы говорим "страдания Шхины", а не "страдания Творца"?
Ответ: Потому что раскрытие Творца по отношению к творению – как зеркальное отражение исправленной малхут. Это служит малхут в качестве примера того, какой она должна быть. Но это, конечно же, страдания Творца от невозможности отдавать низшим.
Рабаш пишет, что свет называется "Шохен", а сосуд, в который облачается свет, –"Шхина". То есть Шхина – это уже ощущение низшим страдания Творца. Ведь низший чувствует это в своих сосудах.
Творец желает отдавать ему. Это относится не совсем к Творцу, а к отношению Творца к нам.
Вопрос: Но почему речь не идет об отношении Творца к Самому Себе?
Ответ: Потому что это раскрытие происходит в малхут, которая уже в состоянии почувствовать страдания кого-то постороннего и с этими данными работать в отдаче.
В сущности, страдания Шхины – это страдания малхут. Это не означает, что Творец сожалеет, страдает. Просто малхут раскрывает, насколько велики ее страдания, как сильно она сожалеет, что Творец не может отдавать ей.
Тут все сосредоточено именно на сосуде низшего, потому что сосуд низшего уже готов почувствовать это страдание, он уже прошел исправление "хафец хэсед". А иначе не смог бы ощутить чужие страдания.
"Хафец хэсед" означает, что я ничего не хочу, и поэтому в состоянии проникнуться чужими желаниями.
Из урока по статье Рабаша, 24.03.2026
Каждая заповедь – это исправление в душе определенного желания, в котором я раскрываю Творца.
Здесь нет никакой связи с заповедями, которые выполняет религиозный еврей в этом мире. Он просто работает руками, ногами, а ведь мы говорим о действиях, которые мы производим внутри желания, даже если тела нет. Только желание, без тела.
Если я в этом желании произвожу действия – они называются духовными. Если я совершаю действия телом – это уже другая работа: то, что называется "мнение обывателей", которое обратно "мнению Торы". Одно совершенно противоположно другому.
Единственное, что нам нужно сделать – прийти к связи с Творцом и постоянно прикладывать для этого усилия. "Он и Имя Его едины", "нет никого кроме Него" – только это. Если, несмотря на все помехи, мы стараемся быть связанными с этим с помощью окружения, группы, книг, по которым учимся, то это называется, что мы выполняем заповеди.
Что еще должен делать человек, какие еще внешние действия? Тора об этом не говорит. Речь идет о внутреннем развитии человека, о раскрытии Творца созданиям в этом мире.
Из урока по статье Рабаша, 23.03.2026
