Творец – дающий и хочет только отдавать, а сотворенное Им желание может только получать. Поэтому, если оно просто получает, то называется "эгоистическое" (Эго).

А если оно получает не с целью собственного удовлетворения, а чтобы этим насладить Творца, который желает его наполнить, то называется "душа". Иными словами, желание строит на себя намерение: "Я готово получать, но только потому, что этого хочешь Ты".

В таком случае, желание, наполняясь светом, получает его внутрь своего намерения отдавать и там ощущает соединение с Творцом, отдачу Ему. При этом оно становится совершенно иным. Такое желание получать с намерением отдавать и есть душа. 

Вопрос: Значит, только в тот момент, когда я достигаю состояния получения ради отдачи, считается, что я приобрел душу?

Ответ: Да, поскольку эгоистическое свойство получения, т.е. отсутствие души, отличается от наличия души лишь намерением отдавать, которое словно обволакивает внутреннее желание. Оно преобразует человека из животного (в нашем мире) в человека духовного (в вечном, совершенном мире).

Вопрос: То есть, в материальном мире у человека нет души?

Ответ: Если человек работает над собой и обретает свойство отдачи и любви, намерение отдавать, тогда в силу этого намерения в нем развивается душа. В той мере, в которой он ощущает Творца и Творец наполняет его, он соединяется с Ним. Все зависит от правильного намерения.

Обрести намерение отдавать – это значит выйти в Высший мир.

Поэтому каждого человека можно поделить на народы мира и Исраэль: на желания, стремящиеся лишь наполнить себя, и желания, устремленные на любовь к ближнему и от нее к любви к Творцу. По этому признаку каждый может определить к какой части общего желания, то есть творения, он относится.

"Религия" (дат) – это методика каббалы, помогающая человеку достичь средней линии (сфирот Дат-Тиферет-Есод) и в соответствии с этим направить свое желание насладиться на отдачу.

Если читая каббалистические первоисточники, мы воспринимаем их через эти определения, то не запутаемся, а все отнесем к желанию насладиться, материалу творения, и его различным свойствам. Тогда мы сможем правильно их выяснить и понять, где находимся: в исправленном состоянии или испорченном.

* * *

Желания Исраэль, направленные  "прямо к Творцу" (яшар-кель), чувствуют неудовлетворенность, пока не достигнут исправления. Такой человек ощущает внутреннее беспокойство. Если он тянется к раскрытию Творца, к исправлению, то не может успокоиться обычной сытой жизнью, а обязан достичь раскрытия Творца. Только в этом он найдет успокоение, отраду и наполнение.

* * *

Если нам дано желание раскрыть Творца, а мы его не развиваем, не продвигаем к раскрытию, то навлекаем на себя большие беды, поскольку принижаем небеса до земли. Этим мы приводим к падению поколений, которые были призваны исправить свое желание.

Ведь вместо того, чтобы подняться к высшему свету и там наполниться им, они хотят получить изобилие внизу без всякого исправления, и этим вызывают тьму и все несчастья в мире.

От этого страдают сами люди, которые были способны совершить исправление и подняться, став каналом для высшего света для всех остальных, но не сделали этого, не реализовали дарованное им желание к раскрытию Творца. А также они обрекают на страдания других, которые сами ничего не могут сделать и зависят от них.

Поэтому народы мира страдают от того, что Исраэль не выполняет своей миссии, не исправляет себя. В этом причина существования антисемитизма в мире.  

* * *

Вместо того, чтобы подниматься по ступеням отдачи и любви к ближнему и проводить через себя свет всем народам мира, что было возможно уже начиная с Первого Храма, народ Израиля проникся материальными желаниями народов мира и перенял их обычаи. В каждом поколении остались лишь избранные единицы каббалистов.     

* * *

Есть законы природы, действующие на неживом, растительном и животном уровнях. Если человек не выполняет их, то получает наказание, так как это законы материальной природы. А есть законы духовной природы, относящиеся к подобию человека с Творцом.

Эти законы действуют селективно, в соответствии со ступенью человека, подобно системе правосудия, которая не наказывает ребенка, подростку за тот же проступок дает частичное наказание, а взрослого человека наказывает сполна.   

Духовная лестница построена на отношениях высшего света к желанию  насладиться, материалу творения. Согласно этому на каждом уровне действует духовный закон. Закон – это соотношение между высшим светом определенного уровня и соответствующим ему желанием насладиться, при котором они равны и могут соединиться.

Поэтому если на какой-то ступени мы что-то не видим и не знаем, значит это нам на благо, ведь так построена лестница ступеней сверху вниз. Мы не можем возмущаться, что это не справедливо.

* * *

Все, что мы чувствуем в этом мире – это воздействие сил, направляющих нас с максимальной любовью и нежностью в правильную сторону. А там, где я этого не вижу, я должен исправить себя так, чтобы согласиться с этим управлением.

Нет Творца без творения. Есть только абстрактный высший свет, называемый "Ацмуто", что значит "само". А определение "Творец" начинается там, где уже есть определенное желание-творение, в котором, согласно его свойствам, раскрывается высший свет.

Любое действие в частной жизни и жизни группы предназначено только для раскрытия единственности Творца. Все направлено на конец исправления и продвигает нас к этой цели. Но насколько мы участвуем, зависит от нас (Добрый Путь Развития).

Высший свет создает внутри желания насладиться все формы, от начала и до конца. Создает и исчезает, чтобы дать нам возможность повторить эти действия, таким образом изучить процесс, который надо пройти, чтобы стать подобными Творцу.

Нет более возвышенной и интересной работы, чем раскрытие Творца в десятке. Она захватывает, невозможно остаться равнодушным. Ведь мы предвкушаем, как построим и раскроем Творца, который проявится в мере наших усилий и наполнит нас.

Творение предполагает, какими свойствами обладает Творец, и старается их воспроизвести, а Творец показывает творению, были ли его предположения правильными. Так Он учит нас строить формы творения, подобного Творцу, то есть выстраивать человека, Адама.

Нет более возвышенной и интересной работы, чем раскрытие Творца в десятке. Она захватывает абсолютно всех, тут невозможно остаться равнодушным. Ведь  мы предвкушаем, как построим и раскроем Творца, который проявится в мере наших усилий и наполнит нас.

* * *

Высший свет создает внутри желания насладиться все формы от начала и до конца, а затем исчезает, чтобы дать нам возможность повторить эти действия и таким образом изучить весь процесс, который надо пройти, чтобы стать подобными Творцу. Как ваятель создает скульптуру из куска мрамора, так мы вылепливаем Творца из своего желания, чтобы оно приняло форму отдачи и тьма засияла как свет.

Сами формы не нужны, но на них мы учимся, кто такой Творец, кому мы собираемся уподобиться. В сущности, в этом и заключалась цель творения, а все остальное только средство привести творение к ступени Творца.

Любое действие в частной жизни и жизни группы предназначено только для раскрытия внутри нас единственности Творца, все направлено на конец исправления и продвигает нас к одной цели. А насколько мы будем в нем участвовать – это уже зависит от нас.

* * *

В той мере, насколько творению удается пробудить Творца, настолько мы чувствуем себя существующими, понимающими, ощущающими. В этом и состоит весь смысл творения. Живое тело отличается от мертвого тем, что само что-то постигает. То есть все  необходимо предварить своим желанием.

Общее желание насладиться – создано Творцом, и его наполнение, удовлетворение – тоже находится в руках Творца. Но связать желание с наполнением – это наша задача.

Кто такой человек? Это понимание, осознание, молитва, усилия связать желание с наполнением. А для чего я хочу связать их вместе? Для того, чтобы уподобиться высшему, своему Творцу. Именно для этого мне даны две эти силы: с одной стороны – желание, а с другой – сила света. В этой работе творение проявляет свое стремление уподобиться Творцу и таким образом провозглашает, что "Нет никого кроме Него".

Из урока по статье Бааль Сулама "Шофар Машиаха"

Начиная со времени Ари и далее, науку каббала можно распространять среди всех народов мира. Ведь мир вступил в эпоху Машиаха, а потому любое распространение знания каббалы идет на пользу исправления мира.

А до того существовал запрет на распространение каббалы, так как это ускоряло развитие мира, идущее во вред народу Израиля. Получалось, что эгоистические силы ускоряют свое развитие, опережая развитие сил отдачи, то есть Исраэль.

* * *

Сказано у пророка Иешаягу, что народы мира понесут народ Израиля на своих плечах к Храму, то есть к концу исправления, к полному слиянию между Творцом и творениями. Подняться на гору Творца – это тяжелая работа, которая не по силам народу Израиля – легким желаниям, желаниям отдачи.

Поэтому распространение науки каббала среди народов мира так необходимо – это двигатель, который подтолкнет все исправление наверх к Машиаху.

Если открыть каббалистические источники, написанные 2000-3000 лет назад, то еще в них говорилось, что наш мир – это абсолютнейшая иллюзия. Не существует ничего, даже элементарных частиц, – только волны. А все, что мы видим вокруг себя, представляется нам в наших внутренних ощущениях. Это мы изучаем в методике постижения реальности.

Человек, который раскрывает духовное, начинает постигать, что все это находится внутри него, т.е. внутри его сознания, ведь кроме сознания ничего нет. И все картинки якобы существующей вокруг нас действительности рисуются нам в нашем сознании.

Раскрыть высший мир значит настроить себя на восприятие не через общество, а в свойстве отдачи. Настройка - в группе. Но при изменении восприятия, в человеке появляется страх отрыва от мира, будто он покидает мир. Уходит из ББ (Шамати-4 "Причина тяжести").

Он всегда видит мир через других, только неосознанно. Человек воспринимает реальность, искаженную мнением других. Когда человек знает о выборе группы, он меняет свое восприятие на групповое под давлением групповых оценок, даже если группа явно ошибается.

Мы выбираем мнение, которые выбирает окружение, даже если понимаем, что оно ложное, иррациональное, отвергающий доводы здравого смысла. Человек принимает решение по принципу "как все", под влиянием такого же поведения других. В награду - уверенность!

Поскольку мы видим в окружающем своё внутреннее отражение, то единственный путь достичь раскрытия реальности (что вне нас) - в настройке себя на десятку, как на единое целое. Это раскрытие реальности и есть практическая каббала.

Мы всегда видим мир через десятку. Так создано все мироздание - в виде 10 свойств имени Творца - АВАЯ. Поэтому мы принимаем мнение окружающих, ведь воспринимаем "реальность", прошедшую к нам через них. Это на уровне нашего мира. А в духовном - наоборот!

Какая же ответственность ложится на того, кто под эти крики возьмет на себя смелость утверждать обратное! Если мнение группы с легкостью подминает под себя суждение каждого из нас (причем именно там, где это суждение зарождается ‒ в сплетении мозговых тканей, ответственных за индивидуальное восприятие), то какую же ясность ума, бдительность и отвагу должны мы проявлять в своих оценках!

Не поддаться мнению общества, отстоять истину – нелегко. Только важность цели способна поднять над обществом, страхом быть отверженным. Любой каббалист всегда шел против мнения большинства. И если побеждал в себе страх, прилеплялся к Творцу и побеждал злую силу. Остальные – слабые, уходят в привычный мир.

* * *

В нашем мире человек легко попадает под влияние окружения. Желает он того или нет, но принимает мнение общества, средств массовой информации, рекламы. И чем больше он следует общему мнению, тем увереннее себя чувствует, ведь думает так же, "как все".

Но в духовной работе все наоборот: у человека нет никакого желания включаться в группу. Он не чувствует, что это придаст ему уверенность, что эгоизм с этого что-то выиграет. Ему приходится все время преодолевать себя даже для того, чтобы хоть немного включиться в товарищей. Он не видит никакой выгоды для эгоизма в том, что заменит мнение этого мира на мнение  маленькой каббалистической группы.

* * *

Каббалистическое упражнение: отделиться от всех своих желаний: к пище, сексу, семье, деньгам, почету, знаниям, и отнести их к Творцу. Ведь очевидно, что именно от Него приходит свечение, пробуждающее во мне желание ко всем этим наполнениям.

А я как будто отталкиваю это воздействие, отражаю обратно  свет, пробуждающий во мне такие стремления, желания. Я остаюсь с одним общим желанием насладиться, не имеющим никакой окраски и конкретного устремления. Я отталкиваю все конкретные формы наслаждения, как будто счищаю с себя внешнюю кожуру и возвращаю Творцу. 

* * *

Нужно выяснить и возненавидеть в себе свойства, которые действительно мешают мне достичь объединения, отдаляют от него. Если я ненавижу их серьезно, целенаправленно, правильно, осознанно, то эта ненависть отдаляет  меня от этих качеств и даже превращает их из разобщающих в помогающим объединению.

Ненависть должна служить исправлению, то есть быть продуманной, взвешенной, направленной на конкретные свойства. Ненависть, отторжение, отдаление должны помочь мне превратить отторжение в объединение, то есть "покрыть все прегрешения любовью".

* * *

Стыд возникает, когда я сравниваю себя с товарищами, с Творцом и обнаруживаю огромную разницу между нашими состояниями, ступенями. Стыд – это следствие моего отставания, моей слабости, которой я мог бы избежать. Младенцу нечего не стыдится. Если я чего-то не понимаю, то мне не стыдно – обращайтесь к Мастеру, создавшему меня.

Стыд появляется только там, где мне ясно, что я мог бы объединиться, что-то сделать, принести пользу группе, а я этого не сделал. Стыд раскрывается там, где я не проявил достаточного преодоления. А если это следствие свойств, данных мне Творцом – то мне не стыдно. Стыд может быть только на причиненный мной вред – а это недостаток усилия.

* * *

У нас всегда есть возможность обратиться к Творцу и попросить. Но реакции может якобы вообще не быть, либо она может быть негативной, либо позитивной. И если я хочу продвигаться вперед, то должен поблагодарить за все, что получил. Даже почувствовав плохую реакцию или ничего не почувствовав, я продолжаю действовать так, будто получил желанный ответ.

Ведь просьба строит в нас духовный сосуд (кли). Творцу не нужна моя просьба – она нужна мне! Просьба развивает мои желания, потребности, поэтому "молиться" означает "судить самого себя".

Реакция есть всегда, только мы ее не чувствуем, не ценим, ведь она приходит не там, где мы ее ждем, а в другом месте. Реакция обязательно происходит, поскольку мы работаем против системы, а не материальной силы, которая могла бы нас то жалеть, то игнорировать.

Ответ приходит всегда, только мы его не замечаем, потому что он в другом месте, в другом свойстве, в другое время, а не сразу. Но можно не сомневаться, что каждый миг мы оказываем воздействие на реальность. А если делаем это осознанно, то влияем во много раз сильнее.

Каждое из десяти желаний наполнено светом в индивидуальной форме в мере своей самоотмены. Они очень отличаются и по характеру, и по силе, но считаются одной точкой – каплей духовного семени, которая начинает развиваться.

Это точка, но она очень сложная. Нет разницы между этой каплей и всей огромной системой мира Бесконечности.

Самой первой самоотмены еще не достаточно для раскрытия Творца – для этого нужны ее более продвинутые формы. При каждой самоотмене они впитывают внутрь желание насладиться, клипот, над которым отменили себя ради общего принципа единства, и на контрасте между светом и тьмой раскрывают Творца.

Поэтому нам никто не предъявляет претензий. Мы только так себе представляем, для того чтобы над всеми проблемами поскорее утвердить единственность Творца: это – только Он и от Него.

Вопрос: Томление исходит от мыслей о будущем прегрешении, а угрызения – от прошлых? Запрещено ли заниматься этим в настоящем?

Ответ: Нам нечего говорить о будущих прегрешениях. Человек не может планировать эгоистические поступки, ему никто не даст этого сделать, такое возможно только в романах. Он может только представлять их себе. 

О прошлом же нельзя говорить, потому что любая прошлая минута твоей жизни была продумана и выполнена Творцом: "Нет никого кроме Него". И за это на тебе не лежит абсолютно никакой ответственности.

Нечего заниматься прошлым, потому что все, что произошло, ты обязан был пройти. Если бы ты видел, что должен пройти в будущем… Но тебе это не показывается.

Вопрос: А как же использовать опыт прошлых состояний, если не думать о них?

Ответ: Никакого опыта от прошлых состояний быть не может. Нельзя учиться на прошлом. Ты должен идти верой выше знания, а она на каждой новой ступени совершенно другая.

Что бы ни было, надо идти только лишь в отдаче Творцу, не приводя себе в пример никаких прошлых поступков. Они не будут действовать. К чему бы ты ни пришел сегодня, думая: "Я же вчера делал все по-другому", – не поможет!

Тебе кажется, что нужно опираться на прошлые сведения, записывать у себя в дневнике прошлые поступки, чтобы сейчас больше их не повторять. Но опытные люди понимают, что это бесполезно. То, что ты сделал тысячу раз, ты повторишь еще тысячу и один раз.

Вопрос: Действительно, из истории видно, что человечество ничему из нее не учится. Почему?

Ответ: Потому что каждый раз в нас проявляется новый пласт эгоизма, который дается для его обработки, для его приложения к высшему. И поэтому я – как будто новый человек. Так и сказано: "Каждое мгновение я – как новый".

Вопрос: Откуда тогда берется мудрость и опыт в каббале?

Ответ: Не из осознания моих прошлых состояний. Они все могут пропасть. Только лишь свойство отдачи, которое сегодня действует во мне, и есть мое. Оно называется мудростью, потому что в него входит свет разума – ор Хохма (свет жизни) входит в ор Хасадим (свет милосердия).