Записи в разделе 'Духовная работа'
Группа – компас, указывающий путь к Творцу

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Каким образом человек распознает истинный хисарон, о котором возносит молитву?

Ответ: В одиночку человек не в состоянии выяснить это, потому что невозможно действительно захотеть отдавать, существуя отдельно от окружающих, без общества, группы. У тебя нет необходимых условий, обеспечивающих тебе обретение хисарона к духовному, или хисарона к хисарону. Эти условия просто отсутствуют в тебе.

Только работая в группе с товарищами, ты начинаешь видеть, что тебе нет до них никакого дела, ты не понимаешь, какая от них польза. Потом ты говоришь себе: "Ну ладно уж, я их потерплю. По крайней мере, группа дает мне какие-то рамки для работы".

Однако в дальнейшем ты раскрываешь, что товарищи поставляют тебе не только рамки для работы, но и различного рода удары. Они пробуждают в тебе чувства, которые хотя бы сотрясают, встряхивают и сердят тебя. Со временем ты осознаешь, что если бы не получал такое отношение, реакцию и возбуждение от группы, то заснул бы еще на несколько кругооборотов.

И тогда ты начинаешь немного ценить их, выясняешь, что через товарища ты можешь что-то понять, ощутить, что он может в чем-то стать для тебя вспомогательным инструментом. 

И так до тех пор, пока до тебя каким-то образом не доходит, что если ты не возьмешь от товарища то, что в нем есть, то тебе не во что будет получить духовное. Ибо духовное постижение ты начинаешь получать исключительно посредством включения себя в товарища. В тебе никогда не возникнет хисарона, в котором ты ощутишь духовное. Твое кли находится в товарище.

Если бы ты жил, как отшельник, в какой-нибудь пещере или в джунглях, то не смог бы достичь духовного в одиночку. Для этого тебе необходима группа. Сколько человек? – Неважно. Группа из пяти, десяти человек.

Поначалу ты ненавидишь то, что твое духовное продвижение зависит от посторонних людей. Но потом ты понимаешь и соглашаешься с этим условием. А постепенно сам начинаешь желать этого и даже прикладываешь ради этого усилия, работаешь в группе.

В меру твоего вклада в нее, принятия твоей зависимости от товарищей, ты видишь, насколько ты способен или нет соединиться с ними. Тебе раскрывается, что ты не в состоянии объединиться с кем бы то ни было. И это является прямой индикацией того, что ты не способен на сближение, слияние с Творцом. Это одно и то же.

Теперь ты понимаешь, что группа являет собой раскрытие Творца в этом мире, поскольку в иной форме Его проявление в материальном мире просто невозможно. Группа дана нам как компас, единица измерения, карта, позволяющая определить наше местонахождение относительно Творца, осознать его. Общество – это своего рода прибор, показывающий, где ты находишься относительно Него.

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Группа строителей сцены

Толстая кожура, скрывающая пустоты

Компас, указывающий на Творца

Когда не думаешь о личной выгоде…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если мне ничего не светит издалека, то у меня не может возникнуть потребности к высшей цели?

Ответ: Наше желание зависит от нескольких факторов: свечение свыше, пробуждение решимот снизу, и так далее. Мы можем потребовать необходимые нам условия.

Нет никаких проблем, ведь я требую у Творца кли, а не само наполнение. И даже потом, когда "женщина зачнет и родит мальчика", тут я тоже требую именно кли, желание отдавать. Я ведь не прошу: "Наполни меня". Я говорю: "Дай мне возможность отдавать, чтобы отдача Тебе служила мне наполнением".

Какое наполнение получает мать, отдавая любовь и заботу своему ребенку? Она наслаждается самим действием, своей отдачей ему. Насколько наслаждается ребенок, настолько наслаждается она. Отдавая ребенку, мать не думает о личной выгоде, тут нет самонаслаждения. Мы говорим об этом поверхностно, потому что внутри материнской любви находится эгоистическая природа. Но, что бы там ни было, этот пример являет собой как бы отпечаток с духовного.

"Для чего ты страдаешь, зачем постоянно думаешь и заботишься о своем ребенке? Мы дадим тебе пилюлю, чтобы ты забыла о нем". Согласится ли мать на такое? Никогда! Ведь в ребенке заключается вся ее жизнь, источник наполнения и радости. Поэтому, требуя желание отдавать, просят именно его, а не чего-то, находящегося вне его.

Ты не можешь сказать: "Вот будет у меня желание отдавать – этим я себя и наполню". Это будет отдача ради получения. Конечно же, Творец не удостоит ответом такую просьбу. Но если у человека есть желание отдавать, пусть содержащее примесь желания получать, самонаслаждаться – тогда это уже состояние "ло лишма", от которого приходят к "лишма".

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Младенец, рожденный в духовном

"Женщина, зачавшая первой, рождает мальчика"

Природа желания получать

Может ли хисарон стать наполнением?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Может ли хисарон стать наполнением? Как это происходит?

Ответ: Человек, созданный из желания получать, никогда не сможет существовать на основе хисарона. Сама природа творения требует наполнения. Вопрос только в том, чем мне насладиться, какого рода удовольствия наполнят мое желание получать.

Я знаю, что мой хисарон направлен к чему-то самому великому, которого я еще не постиг. Однако само ненаполненное желание приносит мне издалека некое свечение от этого "самого великого", а иначе бы у меня не было потребности к нему. В таком случае мой хисарон может стать для меня наполнением.  

Это значит, что я удовлетворяюсь этим хисароном, мне хватает его, и более я ничего не желаю. Потому как, если кроме хисарона у меня будет нечто дополнительное, это уже не будет потребностью наивысшего наслаждения. И даже получение наполнения только отдалит меня от цели, к которой я стремлюсь. По этой причине я предпочитаю оставаться в хисароне, который и служит мне наполнением. Я счастлив уже тем, что желаю это самое большое наслаждение.

Достаточно ли этого для достижения цели творения? – Нет, недостаточно. Это подобно состоянию "отдача ради отдачи", которое, несомненно, не является нашей конечной целью. И все-таки я нахожу в этой ситуации наслаждение и оправдание своему состоянию. Такое состояние бесспорно желательно для человека в этом мире.

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Зарождение хисарона

Природа желания получать

Что дает человеку силу жизни?

Если захочешь в Высший мир

каббалист Михаэль ЛайтманВысший мир – это состояние правильной самооценки. То есть это более похоже на суд, на высокую психологию своих чувств, своих мыслей, своих поступков с точки зрения истины, которая раскрывается, когда ты отрываешься от тела.

Ведь в чем дело – умереть или не умереть? Это значит расстаться со своим эгоизмом. И тогда человек видит уже не через свой эгоизм, что на самом деле происходит в мироздании. Тогда он видит, что называется, будущий мир, высший мир. Не через эгоизм. Через эгоизм он видит наш мир.

Вопрос: И вы говорите, что к истине человек может прийти при жизни, при этом теле, вот в этом мире?

Ответ: Нет проблем.

Реплика: Вот это хорошо бы!

Ответ: Для этого нужно особое состояние внутренности человека, его желания, его намерения, его силы. Иначе это его раздавит. Поэтому человеку не позволяют этого. Пока он в нашем мире не обретет экран – силу сопротивления эгоизму, чтобы не променять эти особые состояния на какую-то сладость. Тогда ему это дают.

Реплика: Вы говорите так: человеку уготовлено такое огромное, невозможное счастье, такая любовь, что он должен к этому…

Ответ: Подготовиться.

Вопрос: И готовят его к этому в нашем мире?

Ответ: Да. Если он захочет.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Помощь в раскрытии высшей силы

Каждый увидит высший мир при жизни!

"Высший мир постигни в этой жизни"

Младенец, рожденный в духовном

каббалист Михаэль ЛайтманМолитвой называется желание обрести правильный хисарон. Тут есть множество внутренних выяснений.

Весь наш путь от получения точки в сердце и до перехода махсома, когда мы работаем в двойном, а затем в одинарном скрытии, совершаем злонамеренные преступления и оплошности – все эти состояния мы проходим с целью сформировать в себе желание, потребность к келим отдачи.

В статье "Предисловие к Учению Десяти Сфирот" Бааль Сулам дает описание состояния "не ради Творца" (ло лишма): я страстно желаю постичь духовное для себя и в то же время хочу отдавать Творцу.

Оба эти желания должны присутствовать во мне одновременно – это состояние называется "ло лишма". И как следствие наличия во мне желания отдавать Творцу, я ощущаю, что все остальные мои желания просто эгоистические, ради себя. Пребывание в двух желаниях одновременно позволяет мне увидеть разницу между отдачей и получением. 

Бааль Сулам пишет: человеку необходимо понять, что если узнает он, что получит в свое распоряжение только сосуды отдачи и ничего ради себя, то его не устроит такое положение дел, он просто не способен на подобное. Это настоящее состояние "ло лишма", и уже из него приходят к состоянию "ради Творца" (лишма). В книге "Плоды мудрости" сказано, что днем и ночью мы должны настраивать себя только на стремление прийти к состоянию "лишма". 

Наш исходный хисарон, точка в сердце, означает состояние "Творец, зачавший первым, родит девочку (нэкева)". Этот заложенный в нас первичный хисарон (нэкева) мы должны увеличить до его максимально возможной величины в этом мире.

Иными словами, несмотря на наличие во мне земных желаний, которые я хочу наполнить и реализовать, я еще больше хочу, чтобы у меня было желание отдавать Творцу. Именно это состояние олицетворяет изречение мудрецов "женщина (нэкева), которая зачнет первой, родит мальчика (захар)". Захар – первый экран, сила отдачи. Данное состояние по праву можно назвать младенцем, рожденным в духовном.

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

В состоянии младенца

Переход к "лишма"

О чем кричит духовный младенец?

Связь со всем миром

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Когда у меня появляется связь со всем миром?

Ответ: В мере обретения экрана ты обращаешься не внутрь себя, а за пределы себя. Бааль Сулам поясняет это в книге "Дарование Торы" следующим примером: по мере роста человека растут и его заботы.

Поначалу он заботится только о себе, затем о своей семье, о своем окружении. Далее он начинает беспокоиться о всем государстве, и в итоге предметом его мыслей становится весь мир. Здесь Бааль Сулам говорит нам о великом человеке с точки зрения его человеческих свойств. Однако это, конечно же, действует и в духовном развитии.

Только представь себе, что всё, что мы постигаем в нашем желании через пять органов чувств, а также всё наше духовное постижение, включено в наше общее желание, именуемое "Адам Ришон", общая душа.

Я часть этой общей души, один из шестисот тысяч, и все мои постижения – то, что я могу абсорбировать внутри себя, наполнить свою часть – называется "этот мир". А то, что я постигаю, выходя в ощущение внешних келим, – это называется моим внешним, то есть духовным миром. И я, как душа, уже пребываю в этих внешних духовных сосудах.  

Вопрос: Как это можно реализовать во время урока?

Ответ: Если Творец зарядил тебя начальным хисароном, ты продолжишь работу над ним, пока не обретешь истинное желание к духовному. Нужно только захотеть этого.

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пробудить в себе заботу о мире

Забота каббалиста о мире

Мама, заботящаяся обо всем мире

Где раскрывается Творец?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что мы называем молитвой о ближнем, об обществе?

Ответ: Молитвой о ближнем называются все мои мысли и желания, нацеленные на то, что вне меня. И мне неважно, что находится вне меня – Творец или все человечество.

Только в действительно продвинутых состояниях, предваряющих переход махсома и формирование правильной молитвы, мы начинаем ощущать, что Творец и окружающий мир – это одно и то же. Это происходит потому, что мы не способны почувствовать что-либо вне наших сосудов (келим).

Как же мне все-таки выйти в своих ощущениях из моего кли, увидеть, кто есть я и кто Создатель? – То, что ощущается в келим всего мира, то, что там раскрывается мне – и есть, в сущности, проявление Творца относительно меня.

Творец раскрывается в келим. Если я раскрываю Его в своем кли – это называется "этот мир", а если я раскрываю Его в келим всех остальных душ, то это называется будущим миром, духовным миром или Творцом.

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Молитва за общество – молитва за себя

Место, где раскрывается Творец

Будущий мир – в следующий миг

Сила Книги Зоар. Хорошие свойства обратились в плохие (клип)

Изначально все человечество существовало на духовном уровне, было единым целым, как клетки одного организма, все совершенно естественно любили друг друга, как мать своего ребенка.

После прегрешения, падения в бездну эгоизма, силы, поддерживающие народ на духовном уровне, обратились в нечистых ангелов зла, хорошие добрые связи между людьми заменились ненавистью и отторжением…

"Женщина, зачавшая первой, рождает мальчика"

каббалист Михаэль ЛайтманСказано: "Тогда наполняется Малхут от правой стороны, то есть хасадим свойства захар". И это следует объяснить, что "женщина, зачавшая первой, рождает мальчика "захар". То есть пробуждение приходит со стороны человека". (Рабаш, статья 27, "Что означает "женщина, зачавшая первой, рождает мальчика" в духовной работе")

Хисарон, пробудившийся в человеке из точки в сердце, ощущается в нем как еще нецеленаправленное желание. Иными словами, это просто желание заполучить весь грядущий (будущий) мир или то, что я представляю себе как будущий мир. Такое желание еще не называется по-настоящему "женщиной".

В статье Рабаша "Что означает "женщина, зачавшая первой, рождает мальчика" в духовной работе" имеются в виду духовные "мальчик", "мужчина" (захар) и "девочка", "женщина" (нэкева).

Отсюда ясно, что хисарон к силам отдачи, намерению ради отдачи, именуется "женщиной" (нэкева).

И когда этот хисарон (эта "женщина") действительно требует от Творца сосуды отдачи, силы отдавать – это называется: "женщина, зачавшая первой". Т.е. она настаивает на получении сосудов отдачи. И как результат этой просьбы, "женщина, зачавшая первой", в итоге, родит мальчика (захар). Человек действительно получает сосуды отдачи, о которых просит, и которые не могут прийти без предшествующей им молитвы. 

Рабаш пишет, что с целью обретения истинных сосудов отдачи нужно вознести молитву за общество, молитву о ближнем. Именно так проверяются в нас сосуды отдачи. Правильный хисарон ощущается в человеке как недостаток, направленный на то, что находится вне его тела (эгоизма). Только это является подлинной молитвой, а не то, что было раньше. То есть молитвой называется только просьба о настоящих сосудах отдачи.

И тогда, поскольку пробуждение к желанию отдавать исходит со стороны человека – мы говорим, что "женщина, зачавшая первой, родит мальчика". Из того, что человек сам жаждет обрести сосуды отдачи, Творец идет ему навстречу, дает ему силы отдавать. Это подобно нашему пути снизу вверх: сначала мы должны войти в Малхут с целью проникнуться ее желанием уподобиться корневой стадии (Кетэр), быть отдающей, и уже обретая силы, для того чтобы стать отдающими, мы поднимемся на ступень Кетэр, Творца. Малхут поднимается к Кетэру.

Первым толчком к духовному наделяет нас сам Творец, а второе пробуждение должно исходить со стороны человека, и тогда он постигнет духовное.

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Зачатие души

Гармоничное дополнение

Творец слышит желание женщины

Зарождение хисарона

каббалист Михаэль ЛайтманРазвитие желания получать может происходить в его естественной природной среде. Но есть еще другая, неизведанная среда, новое окружение. Как подтолкнуть человека развиваться в направлении иного окружения? – Конечно же, дают ему желание свыше.

То, что человеку дается желание к наслаждениям, отсутствующим в той маленькой среде, где он родился (в этом мире), называется "мужчина (Творец), который зачнет (посеет)". "Творец зачинает первым", то есть дает человеку пробуждение к духовному.

Разумеется, в человеке не может появиться пробуждение к высшему миру само по себе. Оно проявляется только посредством светов, которые высвечивают решимот. В человеке внезапно возникает желание к чему-то, что находится за пределами этого мира. И тогда, как гласит изречение: "Творец, зачавший первым, родит девочку (некева)", – то есть хисарон к духовному.

Именно это чувствует человек, и как следствие, начинает прилагать усилия, чтобы реализовать, наполнить этот недостаток. Он суетится, бегает туда-сюда, приступает к учебе, приходит в правильное общество, изыскивает различные способы и действия, чтобы наполнить свой хисарон. И так, пока не начинает видеть себя действующим в достижении наполнения. 

Постепенно, как результат многолетних усилий, человеку становится ясно, что желание получать, пусть полученное свыше, не обладает теми свойствами, формой, образом, необходимыми для его наполнения. Это желание присутствует в нас, но оно непригодно для наполнения, находящегося за пределами этого мира, поскольку за его пределами кли и наполнение совершенно иные. Эти недостающие данные нам и нужно приобрести. 

Постепенно человеку раскрывается, что желание, предоставленное ему свыше, не направлено на духовное. И это несмотря на то, что якобы родился в нем хисарон ("девочка"). Творец заложил в нас некое неоформленное желание к наполнению, которое находится вне нашей досягаемости, и это желание должно реализоваться в абсолютно ином сосуде – в сосуде отдачи. Хисарон должен заполнить себя наслаждениями от отдачи Творцу.

И когда человек приходит к пониманию, что ему необходим новый хисарон, а не наполнение – тогда мы можем сказать, что Творец, мужчина, зачал и родилась девочка (некева). То есть вследствие долгих поисков человеку проясняется, что ему недостает не наполнения, а желания к отдаче. И это желание отдавать, возникшее в нем, действительно является хисароном, который родился.

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стадии развития желания получать

Потребность к духовному

Рожденные из света и тьмы

Природа желания получать

каббалист Михаэль ЛайтманСуть нашей работы заключается не в обретении хисарона, ибо он у нас есть, а в том, на что этот хисарон будет направлен. Это называется намерением.  

Намерение – это настрой, ориентация моего ненаполненного желания: на что я его нацеливаю, что я желаю, чтобы раскрылось в моем хисароне, какое наполнение я хочу получить в нем. Поскольку хисарон наполняется от наслаждения, мне необходимо определиться, какого вида удовольствие я хочу раскрыть в моем ненаполненном желании, чем я решаю наслаждаться.

Несомненно, все решения заключаются в выборе наслаждения и не иначе – мы так устроены. Однако есть множество вариантов и уровней наслаждения: я могу насладиться отдачей или получением, слиянием с Творцом или отдалением от Него – главное то, что я получаю желаемое.

Спектр наслаждений включает в себя множество вариантов: от наслаждений, проистекающих из глубины клипот (нечистых сил), и до наивысшего уровня наслаждения на уровне самого Творца. Тут все определяет направление намерения.

Мое желание получать представляет собой незаполненное пространство, пустое место, которое я хочу наполнить. Это подобно человеку, который хочет утолить голод, но нет у него никаких воспоминаний (решимот), и ему предстоит выбрать яство, которое доставит ему удовольствие. В сущности, мы должны выбрать, чем наслаждаться.

Первичное представление о сути наслаждения мы получаем через наш мир, от нашей природной среды. Нас обучают получать удовольствие от обычных и простых вещей. 

Творец создал желание получать, установил его в определенное состояние, согласно которому желание получать инстинктивно и в естественной форме стремится к различным наслаждениям, лежащим перед ним. Оно производит расчет, тем самым отдавая предпочтение тому или иному наслаждению. Подобный механизм задуман с целью стимулировать развитие этого желания. Вокруг него строится среда, облаченная в объекты нашего мира.

Из этого состояния желание получать должно начать свое развитие, т.е. находить иные источники наслаждения. Если же оно останется запертым в своей маленькой, знакомой с рождения среде, вскармливая себя за счет привычных природных удовольствий, то продолжит существовать на уровне животного, останется неразвитым, и таковым закончит свою жизнь.

Развитие желания получать возможно только посредством раскрытия новой среды, содержащей в себе абсолютно иные, отличные по своему характеру наслаждения. И тогда человек, что называется, обретет иную жизнь – духовную.

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Желание во всех своих проявлениях

т временного наслаждения к вечному

Все происходит в желании

Не губи свой внутренний голос

каббалист Михаэль ЛайтманРеплика: Когда ты пишешь, ты молчишь.

Ответ: Ты говоришь. В тебе идет внутренний разговор.

Вопрос: То есть, есть сила в молчании и написании?

Ответ: Да. Письмо – очень действующее средство. Я бы сказал, что надо им пользоваться тоже, может быть, реже. Смотрите, сколько написано! Каждый кропает.

Реплика: Выплескивает свое эго.

Ответ: Да. А на самом деле, конечно, надо сдерживаться.

Реплика: Вы как-то говорили, что всякие любовные романы и так далее, были написаны только 300-400 лет назад. А до этого шел все время поиск Творца и писали только об этом.

Ответ: Да. Писали только о связи с Творцом. Люди искали, как все-таки выйти на связь с Творцом. А потом пришла всякая техника, люди стали больше ездить, больше общаться и погубили свой внутренний голос.

Начали обращать внимание на связи между людьми. Особенно связи мужчины и женщины. Не было в течение всей истории человечества романов, повестей, таких жанров, когда можно было бы об этом говорить, писать. Это все началось где-то с Шекспира и далее. 

В иудаизме этого вообще не было. И песен никаких не было о любви. Кто там думал вообще петь про любовь!

Вопрос: А что такое тогда "Песнь песней", где говорится только о любви?

Ответ: Так это же только к Творцу! Это никак не относится к пересказу каких-то гендерных чувств.

Вопрос: Царь Соломон, который писал "Песнь песней", – это было его признание любви Творцу?

Ответ: Конечно. Там настоящая любовь от души к источнику души – к Творцу.

Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Словами мы загрязняем мир

Воспроизводить в себе все исправления

Земная любовь – изначально негодная

Кто ближе к Учителю?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое близость к Раву, а также учеба из уст в уста?

Ответ: Близость к Раву не означает, что человек физически близок к нему, - это не имеет никакого значения. Близость к Раву - это когда человек ощущает, что учитель может ему передать все, что  у него есть, и желает ему передать все, что есть, но в той мере, в которой человек раскрывает себя для этого. Ведь в контакте, в коммуникации необходимо сопряжение между передающим и получающим.

Значит, первое: вера  в то, что Рав постоянно передает и есть что  от него взять, – это зависит от ученика. И второе: ученик должен понимать, что только в мере его чувствительности к тому, что исходит от Рава, он может получить.

В общем, конечно, все зависит от ученика. Только от ученика! От учителя практически ничего не зависит. С другой стороны ученик должен полностью настроить себя на получение. Что значит на получение? На сопряжение. То есть у него должны быть мысли, чувства, направления в чем-то подобными учителю, хоть на один процент. Он должен желать от него воспринять, он должен быть настроен на ту же  струю. И тогда  у него это получится.

Учеба состоит из двух уровней:

1. "Из уст в уши" – вербальное общение, когда я говорю ртом, а ученик воспринимает ухом.

2. "Из уст в уста" – под устами имеется в виду общий экран, который стоит во рту духовного парцуфа.

Так вот, когда мы общаемся так, что ученик не желает или еще не может быть на одном уровне с учителем, - тогда он слышит. Он может слышать, не желая, не особенно прилагая усилия, он может быть даже против учителя – и в чем-то все равно его услышит. 

Это еще не один экран, не одно устремление, не какая-то совместная связь, когда они связаны вместе хоть на 1%. Если они связаны вместе, тогда в мере этой связи он получает информацию из уст в уста, то есть в мере этого общего экрана, общего устремления. К этому надо стремиться. Это не простая работа над своим эгоизмом, но она возможна, и тогда все, что есть в учителе, перетекает в ученика.

Вопрос: У Вас есть возможность выбирать, кто Вам будет близок, и кто нет?

Ответ: От учителя не зависит, кто будет ближе к нему, а кто нет. Тот, кто ставит себя на уровень ученика, - тот и ученик. Иногда учитель очень хочет, чтобы учениками были какие-то конкретные люди, потому что у них есть особые предрасположенности и через них, может быть, можно быстрее и ярче передать человечеству идею, а эти люди не способны, пренебрегают возможностью - и упускают шанс.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Учеба из "уст в уста"

Учитель – это проводник в пути

Передача мудрости – из уст в уста

Между властью многих и властью Единого

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как войти под власть учителя, чтобы с помощью этого перейти под власть высшего?

Ответ: Для этого надо быть в единении с товарищами и затем сравнивать, насколько ты связан с ними, с учителем и с Творцом. Все соединяются вместе: Исраэль, Тора и Творец – одно целое.

Вопрос: В статье Шамати "Какова должна быть мера веры в учителя" Бааль Сулам пишет, что есть власть многих и есть власть Творца, власть Единого. По совету учителя мы должны быть в совершенстве, в связи. Как в каждый момент времени противопоставлять власть Творца власти многих?

Ответ: Все время думать об этом.

Вопрос: Можем ли мы в этой битве победить постоянной сменой "власти многих" над нами и прийти, наконец, к "вместе"?

Ответ: А как же! Это, кстати, не так уж трудно. Труднее начать и сорганизоваться, а потом идти вперед уже не проблема. То есть, конечно, проблема, но это уже не такая большая работа.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Во имя чего сражаться

Место для раскрытия Творца

Из духовного прицела – в Творца

Роль разума

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В статье Бааль Сулама "Какова должна быть мера веры в учителя" сказано, что есть глаза у них, но не видят они, где "у них" означает, что до тех пор, пока человек находится во власти многих, называется "у них", и они не видят истины. Кто эти многие? Это наше физическое окружение, которое далеко от истины?

Ответ: Нет, это мы сами, власть нашего эгоизма, которая не позволяет нам видеть истину.

Вопрос: Тогда что должно случиться в разуме, чтобы он понял, что есть единая истина? В этом определении есть доля разума, или все решает только Творец?

Ответ: Нет, все решаете вы, когда просите Творца. В этом и есть роль разума.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Между властью многих и властью Единого

Как поменять злого властителя на доброго

Реши, кто будет над тобой царствовать

Страница 55 из 1 895« Первая...5354555657...Последняя »