Записи в разделе 'Духовная работа'
Соединение душ = подобие свету

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам говорит, что соединиться со светом, можно только объединившись в группе. Иначе свет нас не воспринимает – ведь мы должны стать ему подобны.

И тогда мы соединимся, как вилка входит в розетку, благодаря точному обратному соответствию форм.

После этого свет сможет на нас влиять - на все пустые полости в нас, и исправлять, делая подобными себе, согласно нашему желанию во время учебы.

А для того, чтобы организовать правильное изучение статей Бааль Сулама, его старший сын, Рабаш, создал методику связи с произведениями его отца. С ней мы можем быть уверены, что реализуем все правильно.

Но не надо забывать, что все каббалисты говорят о необходимости группы, в которой мы воплощаем эту методику, делаем себя подобными свету.

Человек не способен сделать это в одиночку. Даже если находится на большой духовной высоте – без объединения, не сможет дальше подняться и даже удержаться на достигнутом.

Даже если он уже достиг 124-й ступени, он не сможет подняться на последнюю, 125-ю, работая в одиночку.

Вспомните историю про Рабби Йоси Бен Кисма, который сказал, что если оставит своих учеников - не сможет продвигаться. А также потеряет тот уровень, который у него уже есть.

Не важно, что они маленькие, а он их учитель, а важно, что они вместе. Есть соединение – есть подобие свету. Нет соединения – нет подобия. Это совершенно необходимое условие!

Из урока, посвященного памяти Бааль Сулама, 16.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Распространять - духовную силу

Не отстань от нашего поезда!

Мы учим, как измениться!

Ускоритель в духовном пути

каббалист Михаэль ЛайтманТе, кто называются "Исра-эль" (стремящиеся к Творцу) и продвигаются своей личной духовной работой, отдельно от всего человечества, поскольку в них уже пробудились решимот, и Творец желает приблизить их к Себе, вступают в особый процесс, называемый раскрытие души (Творца, духовного - что одно и то же).

Они должны постепенно, ступенчато раскрыть этот непрерывный процесс, который обязан пройти каждый человек, согласно скорости реализации своих решимот.

2010-09-16_rav_kitvey-rb-1989-27-inyan-isurim_lesson_bb

В этом процессе мы можем только ускорить наше развитие, если, с помощью всех данных нам средств, обрабатываем быстрее и правильнее состояния, которые проходим.

Мы не меняем ни сами состояния, ни их последовательность. Мы можем только учебой и связью между нами привести себя к пониманию и большей чувствительности, чтобы быстрее понять эти состояния - и оправдать их.

Так мы строим в себе иное отношение к своим состояниям, заставляя их проходить с большей скоростью, будучи подготовленными к ним. Тогда каждое состояние мы воспримем с положительным ощущением, с пониманием.

Кроме нашего отношения ко всему происходящему с нами, мы не можем ни на что повлиять и ничто изменить.

Наше отношение ко всем состояниям, которые мы ощущаем и проходим, приходящие, разумеется, от Творца, - называется нашим намерением.

Намерение – это мое отношение к моим ощущениям и к Источнику этих ощущений, ведь "нет никого кроме Него".

Из урока по статье Рабаша, 16.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Падение – трамплин для подъема

Прикосновение к дьяволу

Целенаправленное зло

Падение – трамплин для подъема

каббалист Михаэль ЛайтманВся наша работа состоит в том, чтобы определить правильное отношение к состояниям, которые мы получаем.

В этой работе мы постепенно, ступенчато начинаем разделять себя на две составляющие:

1. мое желание, в котором я ощущаю различные явления - добро и зло,

2. разум, в котором я выясняю - от Кого я ощущаю и с какой целью.

Насколько я способен анализировать свои состояния, независимо от ощущения хорошо/плохо, настолько я могу понять эти состояния и оправдать их вопреки ощущению, и желать их ради раскрытия свойства отдачи, Творца, хотя раскрытие каждого нового состояния означает вначале страдание - раскрытие нового пустого желания.

Но отношение к этому пустому желанию изменяет ощущение его пустоты. Ведь ощущение цели, связь с Творцом – дает воодушевление, во много раз превышающее ощущение страданий.

Поэтому у нас есть возможность подняться над неприятными ощущениями в намерениях, в ощущении связи с Творцом, и так оправдать все творение – настолько, что именно этот разрыв помогает нам возвыситься над неприятными ощущениями и даже вызывать их раскрытие, чтобы подняться над ними еще выше.

В своем развитии мы не можем изменить ни одно свое состояние, но можно просить понимания их целенаправленности и добра, выше желания насладиться.

Так мы можем ускорить свое развитие и проходить состояния падений так, чтобы ощущать их не падениями, а причиной подъема. Все зависит от нашего отношения к происходящему с нами.

Из урока по статье Рабаша, 16.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ускоритель в духовном пути

Занавес!

Целенаправленное зло

Прикосновение к дьяволу

каббалист Михаэль ЛайтманМы ничего не изменяем в нашем духовном пути, состояния проходят как должны пройти, все зло должно  раскрыться, все 613 (ТАРЬЯГ) наших желаний в виде оплошностей (шгагот) и злонамеренных прегрешений (здонот) мы обязаны ощутить.

Сказано: "Не исполнит человек заповедь, если сначала не нарушит ее", "Нет праведника, который сделал бы добро, не прегрешив".

Мы обязаны пройти ощущение Ада во всех его проявлениях. Вопрос – как мы входим в эти ощущения, с какой подготовкой?

Если мы подготавливаем себя взаимным поручительством, правильными намерениями, с поддержкой товарищей (кли) и света, который мы раскрываем в нашей связи, то можно легко и быстро пройти все, самые тяжелые, падения, лишь на миг соприкоснувшись с ними.

Человеку достаточного такого краткого "прикосновения к дьяволу", чтобы взять оттуда разбиение и поднять его к исправлению. Но все разбиения во всех 613-ти желаниях мы должны исправить.

Из урока по статье Рабаша, 16.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ускоритель в духовном пути

Падение – трамплин для подъема

Не бойтесь ошибок

Занавес!

каббалист Михаэль ЛайтманНа самом деле нет подъемов и падений – их определяешь только ты, своим ощущением.

Творец раскрывает в тебе все большее желание наслаждаться, а ты, согласно своей подготовке, оцениваешь происходящее с тобой, как подъемы или падения – по ощущению или по важности достижения цели.

Творец постепенно приоткрывает занавес, раскрывая тебе все больше, - это все, что Он делает. А ты должен определить здесь свое отношение к этому раскрытию.

Для эгоизма это раскрытие неприятно, потому что, раскрывая все больше, Творец словно тянет его "за ухо" вверх по лестнице ступеней.

Разумеется, злое начало от этого только страдает, ведь там раскрывается свет, противоположный эгоизму, получающему подпитку из тьмы.

Но если ты хочешь соединиться со светом, - для тебя это желательно. То есть, у тебя всегда есть возможность определить свое отношение к этому раскрытию –оценить его чувственно или целенаправленно.

Из урока по статье Рабаша, 16.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Падение – трамплин для подъема

Целенаправленное зло

Благословите скрытие

Целенаправленное зло

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Вы говорили, что зло может быть чувственным, а может – целенаправленным. Целенаправленное зло означает подъем?

Ответ: Если я смотрю на зло с точки зрения цели и говорю "Пусть мое желание насладиться (тело) страдает!", поскольку страдание, которое я ощущаю в "теле" – своем желании насладиться, помогает мне подняться над ним, сократить его, установить над ним экран и продвигаться.

Ведь в любом случае между мной и Творцом обязано быть скрытие, я не могу раскрыть Ему свое желание наслаждаться.

Либо Творец скрывает Себя от моего желания, либо я скрываю свое эго от Его света, наслаждения. По мере того, как я скрываю его, Творец раскрывает мне Себя - над моим желанием насладиться, и тогда там я ощущаю Его. Так мы продвигаемся.

Из урока по статье Рабаша, 16.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Занавес!

Благословите скрытие

Скрытие прячется во мне?

Судный День – это День Радости

каббалист Михаэль ЛайтманЙом Кипур – это Судный День, день, когда раскрывается кли (желание), которое нам нужно исправить.

Рабаш пишет во многих статьях, что человек приходит к Судному Дню, согласно своему внутреннему состоянию, которое может раскрыться без всякой связи с наступлением праздника по календарю.

Каждый из нас в своем личном развитии проходит эти состояния, подъемы, называемые "Рош Ашана" (Новый Год), "Йом Кипур" (Судный День) и другие.

Йом Кипур – очень высокое состояние, и нужен огромный свет, воздействующий на нас, чтобы раскрыть этот день, эту ступень в нас.

Для этого необходима целая последовательность действий. Человек прикладывает большие усилия внутри группы, внутри нашего соединения, где когда-то произошло разбиение.

Место разбиения дано нам для того, чтобы мы исправили его. Тогда мы поймем, что называется исправлением, каково строение этого места, как высшая сила создала и поддерживает его. Так мы раскрываем Творца.

Чтобы достичь этого, мы прикладываем усилия – согласно главному правилу Торы "возлюби ближнего как самого себя".

Как советуют нам каббалисты,  мы реализуем его не во всем человечестве, поскольку это невозможно,  а прежде всего в одной или нескольких небольших группах.

Стараясь реализовать это правило по методике каббалистов, в соединении между нами, от любви к творениям достичь любви к Творцу, мы обнаруживаем, насколько не пребываем в свойстве любви и отдачи.

Речь не идет о нашей жизни в этом мире – насколько нам плохо или хорошо, не этим мы проверяем зло или добро, не с этим мы приходим к Судному Дню.

Только если я нахожусь в группе, стремлюсь к соединению между нами, пробуждаю свет, возвращающий к источнику, и он светит мне, – тогда я вижу, насколько погружен в ненависть и отторжение от своих товарищей, от стремящихся к единению, чтобы раскрыть в нем отдачу, Творца.

Я раскрываю в себе силу отторжения, силу разбиения – и только  о ней могу сказать, что раскрыл зло. Только с этим злом я могу прийти к Творцу и потребовать от Него исправления.

Тогда Судный День становится Днем Радости, поскольку я раскрыл болезнь эгоизма, свою природу, которую необходимо исправить.

Я раскрыл условие "Я создал эгоизм" и теперь могу просить Творца о Торе – силе, чтобы его исправить, потому что далее Им сказано "И создал Тору для его исправления, потому что свет в ней возвращает к Источнику", т.е. ко Мне.

Поэтому только после тяжелой работы в соединении между нами, только после того, как высший свет светит с уровня месяца ЭЛУЛЬ ("Я – к Любимому, и Любимый – ко мне"), только после того, как мы достигаем Рош Ашана, желая Нового Начала, нового изменения в пути, стремясь только к соединению между нами, - рождению новой системы - нового Человека (Адам) в нас, - только после этого, мы приходим к состоянию, в котором проверяем все наши 10 свойств, и на 10-й день после Нового Года, начала нового пути, приходим к Судному Дню.

Тогда, с одной стороны, мы действительно находимся в состоянии полной безнадежности и бессилия, а с другой стороны, в огромной радости оттого, что в конце концов можем сейчас так возопить к Творцу, чтобы Он помог нам.

У нас есть полная уверенность, что Он поможет нам, поскольку мы уже проверили себя и осознали, что все мы пребываем только во зле и не способны ничего с ним сделать. С другой стороны, в связи между нами мы обрели уверенность, что в таком случае Творец помогает и именно этой минуты ждет.

Бааль Сулам пишет, что "нет более счастливого момента в жизни человека, чем когда он обнаруживает, что полностью ослаблен и не верит в свои силы, потому что приложил все возможные усилия, которые был только в состоянии приложить, но ничего не достиг.

Потому что именно в такой момент, в таком состоянии готов к полной, явной молитве, молитве-просьбе, молитве к Творцу!". Это мгновение и называется Судным Днем. С этого момента и далее человек уже уверен, что получит свет исправления.

Из урока по статьям Рабаша, отрывки к Судному Дню, 15.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как обратить грусть в радость

У врат молитвы

Судный День

Нам не хватает единства!!! (клип)

Вопрос: Не сбивают ли друг друга товарищи, которые говорят, что нам не хватает единства?

Как обратить грусть в радость

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему Йом Кипур – воспринимается в народе не праздничным днем, а грустным, даже траурным?

Ответ: Потому что люди не понимают, что "плохое" в ощущении – возможно, это трамплин к хорошему, и, в зависимости от нашего отношения, осознается не как зло, а как добро. Например, человек проходит медосмотр, обнаруживает заболевание, - раскрывается зло, но теперь ведь его можно вылечить, а значит обнаружение зла - добро!

Но сказано: "Мнение обывателей противоположно мнению Торы", и человек отталкивает от себя исправления. Он не понимает, зачем ему это нужно.

Он плачет, что ему плохо, и просит Творца сделать ему хорошо – то есть он плачет о своем эгоизме, жалуясь, что Творец его не наполняет.

Он как бы говорит Творцу: "Почему Ты такой плохой, такой жестокий?! Ну что Тебе, жалко… Дай же мне насладиться!"

Он не понимает, что раскрытие зла – для его пользы, для его роста. На примере нашей тысячелетней истории, нам бы уже надо понять, что Творец отвечает только на желание, направленное на исправление, на цель творения. И ни на какие другие просьбы.

Но сейчас настало время объяснить всем, что значит действительно прийти к Судному дню, - чтобы раскрыть "Я создал Зло", а затем "Я создал Тору для его исправления", а затем "потому что ее свет приводит к Источнику".

Из урока по статьям Рабаша, отрывки к Судному Дню, 15.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Судный День – это День Радости

У врат молитвы

Это обязательно с тобой случится!

У врат молитвы

 

каббалист Михаэль ЛайтманДля новой ступени, надо получить дополнительное желание, отягощение сердца, проанализировать его, чтобы обратиться с завершенной молитвой, понимая, что не можешь остаться в таком эгоизме. Ведь понимаешь, что тебе не хватает свойства отдачи.

Мы не говорим Творцу, что нам плохо и пусть сделает нам хорошо. Молитва может быть только такой: "Хорошо, что Ты дал мне это зло, чтобы из него я понял, как мне нужно желать отдачи и подняться к любви к ближнему".

Я не прошу забрать у меня это зло, ведь это единственная основа, на которой я могу пробудиться, иначе я останусь животным.

Я только должен проверить это зло, это ощущение пустоты, чтобы понять, что это помощь против эгоизма, чтобы пробудить меня соединиться с другими.

И я благодарю за "плохое" и хочу, чтобы оно осталось, иначе я снова упаду в эгоизм. Но поверх этого зла я хочу построить отношения отдачи ко всем остальным.

И поэтому я вижу во зле – помощника, освобождающего меня от моих эгоистических желаний. Ведь если я ощущаю в них неприятное, то готов от них отделиться.

Как человек, который на чем-то обжегся, и уже не хочет к этому прикасаться. Поэтому я не хочу этих желаний и над ними строю отношения отдачи.

Здесь должно быть новое начало - Рош Ашана (Новый год, вернее новое начало) – состояние, когда я не хочу прежнего наполнения. Я чувствую, что это зло.

Теперь я хочу наоборот, построить над ним отношение отдачи ближнему. Это изменение, переход от одного к другому и называется Началом нового года.

2010-09-15_rav_lesson_bb_yom-kipur

А затем я прихожу к Йом Кипур, проверив, что я не способен на это своими силами. Я чувствую, что у меня нет сил, а есть только желание. И так я прихожу к молитве. Это называется Судным днем.

Но сужу я не Творца, а самого себя, за то, что у меня нет силы для отдачи - в этом и заключается мой грех. Об этом я и кричу в Йом Кипур, каясь во всех возможных "грехах". Весь смысл Судного дня – это раскрытие кли, пригодного к исправлению.

Это ключевой, поворотный момент, когда я решаю в Рош Ашана, что отказываюсь от старого желания, старого подхода и должен идти к отдаче.

Но за 10 дней от Рош Ашана до Йом Кипура я проверил, что не способен на отдачу. И теперь я в первый раз, обращаюсь с истинной просьбой к Творцу и достигаю контакта с Ним.

Эта просьба до Него, наконец, доходит, ведь я прошу не наполнение, а силу исправления. И потому я прихожу к вратам молитвы.

Из урока по статьям Рабаша, отрывки к Судному Дню, 15.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как обратить грусть в радость

Судный День – это День Радости

Доброй вам записи в книге жизни!

Везде все те же 10 сфирот

каббалист Михаэль ЛайтманМы изучаем книгу (6 томов, более 2000 страниц), которая называется "Учение Десяти Сфирот", - и все время изучаем только их. Чтобы много раз прочитать о них, забыть, снова прочитать, и снова забыть.

И каждый раз, мы изучаем те же 10 сфирот в новой форме, потому что наши свойства непрерывно меняются, а 10 сфирот остаются те же. Поэтому, я каждый раз учу – и каждый раз неправильно. И каждый раз я должен забыть, что учил.

Духовный закон исправления души говорит о том, что каждый раз Нуква возвращается в девственное состояние. А потом растет, становится маленькой, потом большой и взрослой, соединяется в слиянии с Зеир Анпином, завершает это состояние, и снова возвращается к девственному, чтобы опять начать расти для нового слияния.

Так мы проходим каждый этап, каждую ступень, которая включает те же  10 сфирот. Потом все стирается и на следующей ступени мы снова будем изучать те же 10 сфирот, только с более глубоким понимаем и ощущением, в большей связи.

Так сменяется ступень за ступенью, добавляя все новые отношения, но постоянно говорится о соединения Малхут с девятью первыми сфирот.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 15.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вечно новое начало

Киста дэ-хаюта

Все мироздание – десять сфирот

Вечно новое начало

каббалист Михаэль ЛайтманДуховная работа постоянно начинается как заново, и нам нужно понять это, согласиться и благодарить за это новое начало.

Человек все время начинает так, будто ничего и не было – все стирается.

"Нуква все время возвращается в девственное состояние" – то есть не остается никакого жизненного опыта, пропадает весь контакт с "Женихом", с Творцом, как я шел к Нему.

Не нужно ничего тянуть за собой из прошлого – наоборот, молиться, чтобы дали все забыть! Пусть я ничего не знаю!

Мы в своем эгоистическом желании не способны представить себе, как можно отказаться от всего своего опыта.

Но нам не нужна никакая премудрость! Ум нужен только для того, чтобы каждый раз начать с нуля, с чистого листа. И если мы способны на такое, то действительно приближаемся к вере, к отдаче.

Ведь для отдачи мне не нужно никакого ума – только чистое отношение, которое ничто не привязывает к прошлому состоянию, где оно безусловно было в чем-то испорченным, ведь я еще не достиг Бесконечности и конца исправления.

Поэтому Нуква и ЗА после каждого действия возвращаются в свое минимальное состояние: точку и 6 сфирот.

Нужно усвоить это, как необходимое условие для продвижения, и постараться принять его с пониманием, любовью и радостью – каждый раз, начиная заново, с нуля.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 15.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Везде все те же 10 сфирот

Киста дэ-хаюта

Да будет каждый день как заново

Киста дэ-хаюта

каббалист Михаэль ЛайтманКогда из парцуфа уходит свет, в нем остается лишь минимальная искра жизни, которая называется "киста дэ-хаюта".

Словно у спящего человека, из которого ушли силы, но все же он не считается мертвым, потому что в нем осталось немного жизни, чтобы вернуться к нормальному состоянию.

Эта информационная запись, "киста дэ-хаюта", принимает возвращающийся свет, приходящий от высшего.

"Киста дэ-хаюта" – это точка, разделяющая два разные состояния. Будто голодный человек, который совершенно забыл о прошлом сытом состоянии и готов принять новое наполнение.

Он полностью освободился от прежних 10 сфирот, и тогда готов получить 10 новых.

А эта точка, в которой уже нет ничего от прошлого состояния, и еще нет ничего от будущего – называется минимальной искрой жизни.

Я сам сокращаю свои желания и хочу покончить со всем, что было, чтобы начать новую ступень, новую отдачу.

Я ничего не могу сделать со старым кли, ведь я уже пытался сделать в нем все, что мог. Я обнаружил, что мне что-то не удалось и раскрыл этим в себе новое пустое пространство.

Поэтому старое состояние кажется мне ущербным относительно нового, и я отказываюсь от него, и иду вперед. А поскольку в следующем состоянии я собираюсь отдавать – я должен начать с нуля.

У меня ничего нет, и я не хочу тащить старый груз за собой – я хочу только отдачи! А в отдаче нет старых приобретений, я выхожу в путь с пустыми руками, словно выходят в изгнание.

Когда-то такой обычай существовал у первых хасидов, которые были каббалистами. Человек выходил из дома, ничего не взяв с собой – одежда, что на нем, посох в руке и больше ничего.

Ты не берешь про запас даже куска хлеба – выходишь и все. И что будет – неизвестно, ты вернешься только через полгода-год.

Ты готов сегодня начать новый путь?

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 15.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Везде все те же 10 сфирот

Вечно новое начало

Проснуться свободным человеком

С милым рай и в шалаше

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В чем разница между светом, который мы хотим привлечь из Книги Зоар, и светом, который аннулирует нас, превращая в животный уровень?

Ответ: Свет – один. Но его проявление зависит от нас. Это как электрический ток - охлаждает или согревает, в зависимости от того, что ты к нему подключишь.

Так от подготовки человека зависит, как свет проявится ему, а сам свет не меняется – ни по силе, ни по характеру. Об этом сказано, что Творец пребывает в покое, "Добр, творящий добро", Мир Бесконечности.

Во мне постепенно, пошагово, раскрывается однажды созданная Творцом в Мире Бесконечности система связи душ.

Характер ее раскрытия зависит от моей подготовки, моего отношения к этому процессу – желателен ли он мне или нет.

Если процесс желателен всегда, поскольку сближает с Творцом, это главное, где "с милым рай и в шалаше", "я к любимому и он ко мне" – значит я всегда в подъеме, я праведник, оправдываю все действия Творца, я уже нахожусь в мире Бесконечности, в покое.

А если желаю сближения только если оно выгодно, "моя любовь зависит от шалаша" – значит нахожусь в подъемах и падениях в зависимости, как себя ощущаю – и поэтому я грешник, завишу от условий, а не от любви, все меняется, то к Злу, то к Добру.

Т.о. отличие не в свете, а во мне, в моем отношении к Любимому.

Или представим это в известном примере: девушка (душа, шхина, малхут) стремится к бедному возлюбленному (ЗА, Творец), только ради любви выше расчета, а ее семья (эгоистическая родня, клипот) против такого союза, и предлагают ей другого жениха – богатого, но у которого все в наполнении, по расчету.

Из урока по Книге Зоар, 15.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Ловушка" для Света

Сила, которая меня изменит

Свет во мне, а не снаружи

"Ловушка" для Света

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Всю свою жизнь мы проводим в бесконечной погоне за "морковкой", которую никогда не удается схватить.

Тогда в чем разница между погоней за "морковкой" и усилиями раскрыть Творца?

Ответ: Если человек гонится неважно за чем – "морковкой" или Творцом, движимый своими эгоистическими, получающими желаниями, он не получит ни то, ни другое.

Ведь согласно закону творения, в желание получать наслаждение, не может войти ничего, кроме "киста дэ-хаюта" - крошечной, кратковременной порции света, дающей нам ощущение маленькой и короткой жизни.

А если человек желает ощутить жизнь большую, это возможно, но в ином желании. К примеру, рыбу я ловлю удочкой, бабочек сачком, зверя капканом, птиц силком – для каждого вида добычи иное средство.

Так вот, наше желание насладиться не способно ощутить большего, чем эта маленькая краткосрочная жизнь. Большее можно ощутить только в иной "ловушке", которую я должен построить, - в желании отдачи.

Претензии человека, задавшего вопрос, - правильны. В своем природном желании у меня нет возможности быть счастливым.

Чтобы быть счастливым – "Будь им", сменив желание "получать" - на "отдавать". Ведь главное не желание, а наполнение.

Из урока по Книге Зоар, 15.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

С милым рай и в шалаше

Наполнение – это экран и отраженный свет

Киста дэ-хаюта

Страница 1 786 из 1 895« Первая...1 7841 7851 7861 7871 788...Последняя »