25.09.2010, 19:13 [#21926]
Вопрос: Сейчас многие люди находятся в подавленном состоянии - это такой период?
Вопрос: Сейчас многие люди находятся в подавленном состоянии - это такой период?
Зоар, глава "Ваехи", п.376: Везде, где нужно совершать благословения, Творец, т.е. Малхут, должен благословляться первым. Если же Творец не благословляется первым, то благословения не исполняются.
В святых книгах мы читаем о духовных состояниях, которые мы должны пройти в будущем. Мы еще не ощущаем текст, написанный каббалистами в такой форме.
Но невозможно описать духовное иначе – только если взять слова из материального мира. Ведь в духовном нет слов. Как о нем рассказать? Как объяснить явления, не существующие в нашем мире?
Нужно взять из нашего мира нечто похожее, и этими словами описать духовное. Но в любом случае человек, не находящийся в духовном, не знает, о чем "там" идет речь, - и просто читает.
Однако, если мы читаем о духовном, даже не ощущая его, но желая прилепиться к тем, кто раскрыли духовное и писали об этом в своих книгах – рабби Шимону с учениками, авторами Книги Зоар, Бааль Суламу, который добавил к Зоар свой комментарий, если мы желаем соединиться с ними, чтобы их постижение и сила воздействовали на нас, - мы развиваемся так же естественно, как маленький ребенок, который хочет быть рядом со взрослым, учиться от него, извлечь из него для себя все, что только возможно, - и так растет.
Поэтому во время чтения Зоар мы должны быть как можно ближе к ее авторам. А в духовном, близким называется тот, кто пребывает в том же свойстве, в отличие измерения ближе или дальше по расстоянию. В духовном, я считаюсь близким к кому-то, если пребываю в его же свойстве, подобен ему.
Свойство авторов Зоар – отдача, а наше – получение. Как же нам стать к ним ближе? Если я представляю, что нахожусь вместе с товарищами, отменяю себя перед ними, достигаю состояния, что все мы вместе, в одном желании соединиться, стараемся прилепиться к авторам Книги Зоар, - мы уже приближаемся к тому состоянию единения, которое воздействует на нас.
Само состояние, - в котором мы больше связаны друг с другом, то есть больше соединяемся с отдачей, с обладателями свойства отдачи – авторами Зоар, с текстом, который они пишут, - воздействует на нас.
И хотя мы не понимаем, о чем они рассказывают нам, но, как младенцы, желаем получить от взрослых, потому что они - взрослые, - тогда вся их сила и постижения, которые они вложили в эти книги, приготовив их для нас, воздействуют на нас, - и мы начинаем меняться, подобно младенцу. Такова наша работа – на тех же естественных условиях, по тем же этапам развития, что и в нашем мире. Так мы продвигаемся.
Поэтому, читая Книгу Зоар, нужно не забывать, как соединиться с ее авторами. Тогда нам раскроется внутренний смысл, мы войдем в книгу Зоар, станем ее участниками.
Из урока по Книге Зоар, 24.09.2010
Вопрос: Должны ли мы чувствовать, что Зоар говорит внутри нас, или искать ощущение Зоар в связи с группой?
Ответ: Зоар рассказывает нам о личных состояниях, которые проходит каждый из нас лично. Но подготовиться к этому возможно только в единении в группе, подобно авторам Книги Зоар, которую писали в соединении.
Они пишут об отдаче, соединении и его уровнях. Уровни единения – это 125 ступеней. На каждой ступени множество желаний и свойств человека соединяются вместе, чтобы стать подобными единому свету.
Из урока по Книге Зоар, 24.09.2010
Вопрос: Если человек не реализовал себя в этой жизни?
Вопрос: Что такое благословения и проклятия, о которых написано в Книге Зоар?
Ответ: Благословение – это сила, дающая мне возможность подняться над эгоизмом, соединяться с другими. Благословить – дать силы отдавать и любить.
А проклятия – это обратные действия, когда отбирается у человека возможность давать и любить.
Из урока по Книге Зоар, 24.09.2010
Зоар, глава "Ваехи", п.392: Стена – это Владыка всей земли, Шхина, как сказано: "Вот ковчег завета Владыки всей земли".
Таким образом, ковчег завета, т.е. Шхина, – это Владыка всей земли, стена. И потому "обратил Хизкияу лицо свое к стене".
Мы должны обратиться к Малхут – к нашему общему духовному сосуду (кли, желанию), где все мы соединены вместе.
Это называется "обратиться к стене" с просьбой, что мы желаем собрать ее воедино, увидеть ее как разделяющую между нами и Творцом.
По мере того, как мы восстанавливаем ее, соединяя в ней все наши желания вместе, она начинает связывать нас с Творцом, превращаясь в связующий экран – вместо разделяющего экрана.
При каком условии это возможно? Если мы "лежим" – то есть сами ничего не делаем, Рош (голова), Тох (тело) и Соф (конечности) нашего духовного парцуфа (души) находятся на одной высоте, и поворачиваемся лицом к стене, желая, чтобы соединение между нами действительно обратилось в связь с Творцом.
Тогда Шхина, наше единение, становится сосудом (кли) наполнения.
Из урока по Книге Зоар, 24.09.2010
Вопрос: Вы отделяете материальное от духовного...
Суккот (праздник шалашей), как и все праздники – символы духовных состояний, которые каждому человеку в мире необходимо будет пройти, поднимаясь, в своих свойствах, из нашего мира в мир бесконечности.
Подъемом называется усиление связи между нами и этим нашего большего подобия Творцу. Можно сказать, что мы не поднимаемся, все теснее сближаемся.
Это не механический подъем, а качественный, чувственный, против эгоистической природы. А ее мы способны побороть только силой света.
И в этом трудность. Проблема не в преодолении эгоизма, не в борьбе с природной ленью - это мы делаем в обычной жизни. Но трудность духовного пути в том, что это действие не выполняется нашими собственными силами.
Мою природу может изменить не мое усилие, а некая скрытая сила, у которой я должен попросить выполнить это действие. И в этом вся проблема!
Ведь если бы я сам работал против своего эгоизма, я бы ощущал себя героем. Так поступает множество людей, и тот же эгоизм заставляет нас идти против него, если цель того стоит.
Мы готовы так работать против своего эгоизма и его стремления к покою, ведь чувствуем выигрыш для своей зависти, сладострастия и честолюбия.
Но на духовном пути нужно отменить себя и просить "того", что противоположно мне, у "того", кого я не знаю. Просить, чтобы "Он" пришел и изменил мою природу на обратную.
Когда нужно объединиться, чтобы кого-то победить, мы соединяемся, побеждаем и возвращаемся героями. Но соединиться, чтобы убедить Творца исправить нас, соединить нас – большая проблема! Проблема в том, что Творец скрыт и нам непонятно, против и за что мы работаем.
Поэтому множество людей начинают духовную работу и оставляют. Они не могут преодолеть это скрытие, смириться с той частью нашей работы, которая не зависит от нас.
Человеку трудно принять, что для исправления себя, нужно обратиться к невидимой силе. Поэтому вся проблема не в нашей лени, а в том, что Творец скрыт.
Из урока по отрывкам к празднику Суккот, 24.10.2010
Мы привыкли работать согласно эгоистическим разуму и сердцу, которое вместе называется злым началом (ецэр ра).
Злое – потому что, если я раскрываю его истинное действие, то обнаруживаю, насколько оно противоположно доброму, вечному, совершенному. Поэтому мою природу, мешающую мне достичь хорошего, я называю злом.
Эгоистичная природа – заключается в стремлении получить ради себя, наполнить себя. А доброе желание, начало (ецэр тов) – это отдача и любовь.
Занимаясь каббалой и единением с товарищами по цели, невидимый пока что Свет раскрывает мне, что существуют две эти природы, получение и отдача, противоположные друг другу.
А подняться от своей природы к высшей, можно только поменяв важность отдачи вместо получения.
Неважное – называется отходами, а важное – пищей. По такому принципу строится Сукка (Шалаш). Мое состояние называется "дом" – устойчивое и надежное жилище для эгоизма.
А отдача называется "временное жилище", Сукка (Шалаш). И я выбираю: в каком свойстве я готов существовать – в эгоистическом доме или в альтруистическом шалаше.
В обоих наполнение: в первом – я наполняюсь получая, во втором – я наполняюсь отдавая. Тогда главное - что я считаю пищей, а что отходами – из того я строю свою жизнь, свой дом.
Выяснить это можно только через учебу и группу. Поэтому сказано, что крыша Сукки делается из "отходов гумна и винодельни". Вино означает свет Хохма, а гумно, хлеб – свет Хасадим.
Отходы от гумна и винодельни – не важны для нас. Но если я желаю отдавать, чтобы стать подобным Творцу, то они становятся для меня важнее хлеба и вина.
Именно из них нам нужно построить свое новое состояние, чтобы стало для нас головой, крышей, компасом, задающим направление. И тогда мы достигнем духовного. А все остальное теряет для нас важность. Это символизирует Сукка.
Из урока по отрывкам к празднику Суккот, 24.10.2010
Вопрос: Чем отличается осознание зла от исправления зла?
Ответ: Желание создано (светом) и само не может меняться. Вне света желание "0" - его не существует! Оно находится в полной зависимости от воздействия на него, создавшего его, света.
Нет в творении ничего более, кроме света и созданного им желания. В зависимости от воздействия света на созданное им желание, желание может быть от "полностью эгоистического" до "полностью альтруистического".
Все зависит от того, насколько интенсивно воздействует на него свет. Когда мы говорим о желании, мы должны сказать о том, какое оно, что определяется полностью светом.
Это подобно куску железа, над которым находится магнит, и все поведение куска железа зависит от поведения магнита.
И всегда и вечно мы полностью зависим от света, его воздействия на нас. А если прекратится – мы исчезнем!
Наполнение светом желания - вызывает в нас наслаждение.
Опустошение желания – вызывает в нас страдание.
Почти полное отдаление света от нас (из желания) – вызывает в нас прекращение ощущение света, как источника нашего существования (скрытие Творца).
Приближение света из его скрытия вызывает в нас ощущение осознания зла в нас, нашего эгоизма против его свойства отдачи и любви, даже если мы еще не ощущаем его самого.
Еще большее приближение света, ощущается уже как осознание эгоизма как неприемлемого свойства – в таком состоянии Творец (свет) является гарантом, что человек более не будет пользоваться своим эгоизмом. Но если свет отдалится, то несомненно человек вновь упадет в свой природный эгоизм.
Наука каббала объясняет нам, как мы можем управлять влиянием света на нас и т.о. привести себя быстро и легко к совершенству – вместо того, чтобы продвигаться к нему в осознании зла на себе.
В любом случае мы навечно зависим от света – и это прекрасно, потому что Он наверняка приведет нас к совершенству.
Света крупица – что в ней таится?
Вопрос: Несоответствие: с одной стороны сказано, что "Нет никого кроме Него" – то есть все исходит от Творца. Но как же тогда мне относиться к человеку, который делает мне гадости?
Ответ: Сказано: "Творец посылает добро через достойных людей и наказывает через плохих" – поэтому тех, кто делает плохие поступки, надо наказывать не за то, что сделали, а за то, что заслужили, что Творец через них провел в наш мир зло. И получается, что наказание – не наказание, а исправление и его, и мира.
Вопрос: Почему Вы сказали журналисту, что Вы не профессор, и как-то равнодушны к высказываниям о Вас, а ведь это отражается на распространении Каббалы?
Ответ: А когда ругают – это очень полезно, это профилактика от гордости. Так и сказано: "Кого любит Творец, того прижимает". И посылает против него обвинителей и поносителей, - чтобы помочь человеку справиться с гордостью и эгоизмом.
Кроме того, как в действиях против клипот "Маим ахроним", "Сэир ле азазель" и пр. – есть обязанность, объедки бросать собакам… Настоящее распространение только выиграет.
Кто толкает людей на злодеяния?
Вопрос: Чего именно я должен требовать от группы, какого выяснения?
Ответ: Я должен выяснить, что такое отдача – ведь я этого пока не знаю! Это скрыто внутри моей связи с товарищами.
Мы должны вместе приложить усилия, стараясь раскрыть между нами отдачу. И не где-то там, на небесах – а здесь, на земле (арец), то есть в наших желаниях (рацон).
И эту землю/желание мы должны сделать "землей Израиля" (эрец исра-эль, яшар-кель), чтобы раскрывшееся в связи между нами желание было настолько правильным, сильным и выясненным, что в нем раскроется первое святое имя – первое раскрытие Творца нам. К нему нам нужно стремиться.
Но такие выяснения делаются вместе, сообща – а не лично каждым. Это выяснение делает группа, в зависимости от того, насколько каждый хочет, чтобы оно произошло.
Из всех этих желаний мы строим одно общее, сильное желание, чтобы вместе выяснить, что такое отдача, которой мы хотим достичь, и в какой форме мы хотим ее раскрыть – то есть в соединении между нами. Насколько мы готовы объединиться как один человек, с одним сердцем – ради этой цели, этого желания.
Всем этим мы формируем в себе потребность к получению Торы – помощи свыше, света, возвращающего к источнику. Именно это народ получил у горы Синай – ничего, кроме способности воспользоваться помощью высшего света.
А в результате им раскрываются всевозможные препятствия и прегрешения, раскрытие зла – как сосуд для раскрытия имен Творца.
Все время раскрываются разбитые желания, которые мы исправляем – и в нем раскрываем Его святое имя, свойство отдачи.
А до того, обнаруживается прямо противоположное – эгоистическое свойство получения. То есть работа заключается в том, чтобы через ненависть прийти к объединению, единству.
Из урока по статье Рабаша, 11.08.2010
Зоар, глава "Ваехи", п.103: "В свете лика Царя – жизнь, и желание Его, как облако с весенним дождем".
Ибо когда они примут лик Шхины Творца и займутся теми системами, от которых происходят животные мира – животные, являющиеся носителями системы, как сказано у Йехезкеля, тогда к ним относятся слова: "В свете лика Царя – жизнь".
Все зависит от свечения свыше. "Свыше" – как и все, находится "внутри человека", в наших ощущениях, но относится к "высшим", продвинутым состояниям.
В духовном мире, ощущении - нет времени, пространства, перемещения, а все отличие между всем – только в большей или меньшей важности относительно свойства отдачи, Творца.
Если появляется сила/свойство, которое приносит мне большее свойство отдачи, то для меня это состояние важнее, т.е. "выше" прежнего, - и называется "свечение свыше".
Каббалисты говорят как будто бы архаичным языком: называют Творца "Царем", используют слова, вышедшие из употребления.
Формулировки, стиль, цитаты отдаляют современного человека от внутреннего содержания. Необходимо преодолевать это препятствие и извлекать из текста суть.
Однако на самом деле, погружаясь в статью, чувствуя, как она реализуется в духовном пространстве, человек соглашается с такой подачей текста.
Он действительно называет Творца "Царем", хотя и не сталкивался с этим явлением в нашем мире, живя в демократическом государстве в идеалах свободы и равенства.
Оказавшись в духовной реальности, человек знакомится с лестницей духовных ступеней и ощущает их мощную связь.
У него нет другого слова, чтобы охарактеризовать Творца, как Царя. Он естественным образом соглашается с определениями, которые каббалисты дали различным явлениям духовного мира.
И все же наш долг приблизить каббалу нашему современнику и поэтому мы должны стараться переводить наши материалы для начинающих на современный язык.
Из урока по статье Рабаша, 22.09.2010
