Записи в разделе 'Духовная работа'
Вопрос масштаба

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Жизнь в нашем мире выглядит одним нескончаемым страданием с небольшими перерывами, которые позволяют человеку встать на ноги после очередного удара судьбы, чтобы получить следующий.

Такова человеческая история, такова жизнь отдельного человека. Что же это за процесс и где в нем те дары, которые Творец преподносит творению?

Ответ: Представь: в далекой-далекой галактике я окидываю взглядом бескрайние звездные просторы и ищу что-то в этой бесконечности. Я набираю скорость света и медленно преодолеваю миллиарды световых лет, приближаясь к нашей галактике, к нашей Солнечной системе, к нашей Земле. Я опускаюсь на поверхность и обнаруживаю здесь людей.

Трудно вообразить себе шкалу, на которой я сопоставлю столь разные масштабы.

Аналогично этому, мы не понимаем, в какой системе находимся. Мы умеем вести замеры и исследования в своем масштабе, сообразно со своими мерками. Вес мы сопоставляем с тем, сколько можем поднять, расстояние – с тем, что можем рассмотреть, добро и зло – с тем, что для нас хорошо и плохо. Весь наш спектр – крохотный фрагмент огромной шкалы с мизерными различиями.

Однако сейчас мы говорим о духовной системе, в которой вся наша Вселенная неприметно мала, о механизмах, огромных по своим качественным характеристикам. По сравнению с ними, весь наш мир пребывает в одном качестве – в малом эгоистическом желании, которое оживляет малая искра света. Материал этого желания создан как "нечто из ничего" светом, который сюда прорвался, начертив точную проекцию духовного творения.

И вот из этого состояния ты рассуждаешь сейчас о страданиях всего человечества. Верно, таковы наши ощущения, каждый отрицает согласно собственному изъяну и судит по тому, что видят его глаза. Но что ты можешь поделать? Так мы должны двигаться вперед, и более того мы сейчас уловить не в силах. Гигантское полотно развернуто перед тобой, но ты не можешь его разглядеть.

Мы способны лишь слегка уразуметь простой факт: недостаток желаний, недостаток сосудов. Вопросов хватает: "Может ли Творец изменить Себя, неизменного? Может ли Он создать камень, который Ему не поднять? Почему Он изначально не сделал нас совершенными?" Но все эти загадки бесполезны. 

Исходя из нашей жизни нужно понять один принцип: мы должны проходить противоположные состояния. Только из этих противоположностей, познавая преимущество света из тьмы, мы формируем сосуды для более высокого, более возвышенного ощущения. Когда у меня появятся готовые сосуды, мир распахнется. Ничто не скрывается от меня за каменной стеной – просто я должен выстроить в себе сосуды, чтобы увидеть реальность.

Это развитие необходимо, и Творец не может осуществить его заранее. Почему? Пока что не знаю. Могу привести некие доводы, но это ничего не даст. Ведь ты от всего отмахнешься: "Не верю! Все равно может!" А других фактов перед тобой нет.

Однако существует правило: преимущество света познаётся из тьмы. Всякая вещь оценивается лишь из ее противоположности. А потому мы обязаны поэтапно проходить эти состояния, формируя сосуды для раскрытия реальности, в которой находимся.

Мы пребываем в мире Бесконечности, но ты этого не чувствуешь. Так развивай свои сосуды. Тебе предоставили возможность развивать, другими словами, исправлять их. Тебе специально дали разбитые желания, противоположные исправленным. Зачем? Чтобы ты рос и собирал их, понимая и раскрывая мир.

Иначе нельзя. Потом ты оправдаешь творение.

Длительный процесс в несколько десятков тысяч лет, на протяжении которого мы страдаем, – это истина в наших масштабах. Однако на самом деле мы не сознаём, в каких масштабах находимся. Кроме этой маленькой "комнаты", есть еще целый мир, которого ты никогда не видел. Ты живешь в редьке, подобно червяку из примера Бааль Сулама.

Вопрос: Но зачем этому червяку рассказывают о Дающем и Его любви?

Ответ: Чтобы ты устремился к этому, чтобы понял: есть цель, ради которой стоит вылезти из редьки. Более того, тебе дают не только понимание, но и средство. Все мы – словно червяки в редьке, но если каждый начнет подталкивать других наружу, мы действительно выйдем.

Так что, решение есть. Пока ты довольствовался жизнью в этом мире, тебе его не предлагали. Теперь же тебя помещают в новую, глобальную систему и дают решение.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 23.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

С закрытыми глазами перед раскрытой книгой…

Пока червяк не вырастет в Человека

Добрый врачеватель сердец

Что такое Творец?

каббалист Михаэль Лайтман"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 27: Что такое Творец (Маациль)?

Каждая причина называется Творцом относительно своего следствия, ступени, которую она порождает. Причем название Творец включает и полученный свет, и сосуд, получающий этот свет.

Это понятно, когда говорится, что высшая ступень называется Творцом относительно низшей, созданной ею ступени. Но почему тут сделано добавление, что в понятие "Творец" включается не только полученный свет, но и сосуд, получающий этот свет – то есть мой сосуд, желание?

Внутри своего желания я получаю свет и ощущаю свою реальность. И внутри этой реальности я ощущаю высшую ступень, то есть ощущение во мне разделяется на две части: меня самого и высшего. И все это называется Творцом.

То есть все познается только внутри ощущений человека, и я называю Творцом особую часть внутри самого себя. Потому сказано: "По Твоим действиям познаем Тебя!".

Только в мере собственных исправлений мы можем говорить о Творце (Борэ) –"приди и увидь" (бо-рэ). Ту часть, которую я исправляю внутри себя на отдачу, на свойства не свойственные моей природе от рождения – ее я и называю Творцом.

Поэтому душа может быть лишь точкой, каплей или все больше расти, но она всегда – часть высшего. Внутри этой части во мне, исправленной на отдачу, которая называется душой, я ощущаю высший корень, Творца.

Он уже находится во мне, он не наверху – но речь идет о свойстве отдачи, которое выше меня, выше моей природы. И хотя я его приобрел и теперь работаю с ним, тем не менее, я отношу его к высшему.

Поэтому, Творец находится внутри человека, а не где-то в небе. И то же самое относится к  высшей ступени – о ней может говорить только тот, кто ее постигает и вступает в связь с ней. То есть высшая ступень тоже находится во мне, только я считаю ее высшей для себя.

Всегда в моем ощущении есть такая ступень, которую я уже приобрел и  практически на ней работаю, как на принадлежащей мне, и такая, которая пока остается для меня высшей и светит мне "издали". То есть она находится во мне, но в такой форме, которую я пока не могу использовать. Все воспринимается и ощущается только внутри постигающего человека.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 23.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Чудо творения

Две стороны замысла творения

Что такое Творец?

Источник отсечения душ от света

каббалист Михаэль Лайтман"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 28: Что такое источник отсечения душ (махцевет анешама)?

Желание получать наслаждение, присущее душам от природы, отделяет их и "отсекает" от высшего света, т.к. отличие свойств – разделяет в духовном. Понятие отсечение души – это переход от мира Ацилут к миру Брия.

Творец создал одну душу, одно строение – желание насладиться "возникшее из ничего".

Это одно единственное свойство. В духовном мире не существует места, поэтому одно свойство – означает точку, каплю семени, один параметр. Это просто желание получить наслаждение, и потому в нем есть лишь один "атом", "элементарная частица".

А все остальное, что существует внутри желания, приходит к нему из желания Творца к отдаче. Когда Творец  наполняет желание творения, Он также передает ему свое свойство – свойство отдачи, ощущение Творца. И от этого, желание творения начинает развиваться.

То же самое происходит под табуром Гальгальты, где невозможно работать, потому что там оказывается желание насладиться, неспособное действовать ради отдачи. И потому сила Бины, сила отдачи (Некудот дэ-СА"Г) вносит туда себя, свое свойство отдачи, распространяясь ниже табура Гальгальты и смешиваясь с Малхут.

От этого Малхут разделяется на две части: верхнюю, в которой распространились свойства отдачи, и нижнюю, которая так и остается с желанием насладиться. В этой части запрещено получать свет, потому что она не может работать ради отдачи и на нее можно только сделать сокращение.

Так возникает граница по имени "Парса", отделяющая верхнюю часть, которая называется миром Ацилут (что означает "у Него" – "эцло"). После того, как туда спустилась Бина, она освятила и исправила это место так, что в нем возможно получение ради отдачи – словно выше табура Гальгальты. 

Получается, что от мира Бесконечности и до Парсы – желания могут принимать свет ради отдачи. И потому существует такая огромная разница между Ацилутом и мирами БЕА (Брия, Ецира, Асия), находящимися ниже Парсы. Это различие (условие) называется "источником отсечения душ" (махцевет анешама).

Ведь выше этой границы, души соединены вместе. И если мы поднимаем свои неисправленные желания из миров БЕА через Парсу в мир Ацилут, то попадаем в Шхину (собрание всех душ) и соединяемся с остальными. Это и значит – достичь Малхут мира Ацилут.

В Малхут мира Ацилут нет рассечения между душами – там существует одна, цельная душа, которая называется Адам. Но ниже Парсы находятся его разрозненные частицы – разобщенные, испорченные, разбитые, отделенные друг от друга своим эгоизмом.

То есть "источник отсечения душ" (махцевет анешама) – это линия, ниже которой находятся частицы души, а выше нее – объединенная душа.

Граница, разделяющая миры,  называется "Парса". А условие, по которому она возникла, называется "источник отсечения душ". То есть это причина, по которой общая душа разделилась на множество душ – граница относительно души.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 23.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Читая ТЭС. Золотые определения

Защитный щит Бины

Посредник между Творцом и творением

Без горючего нет работы

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Рабаш говорит, что если у человека есть сомнения, он не может работать. Но на нашем пути нас всегда одолевают сомнения – как же разрешить это несоответствие?

Ответ: В том-то и дело, что я чувствую себя уверенно только в двух полярных точках. Либо при эгоистическом получении, ведь я родился с такой природой, и если вижу выгоду – то готов заплатить и прикладывать усилия.

Либо я уже достиг отдачи, когда знаю, вижу, чувствую, что отдача приносит пользу – от того, что я отменяю себя перед высшим и отдаю Ему. А это наслаждение.

Человек не способен действовать без наслаждения. От нас не требуют крутиться без горючего, как перпетуум-мобиле – мы обязаны получать удовольствие от работы.  Нам необходимы намерения, результаты, цель, раскрытие.

Этого требует наша природа. Желание насладиться, наш материал не исчезает. Вопрос только в том, что дает мне энергию для работы, какое "горючее" я выбираю себе: пользу ближнего – и тогда, этот ближний должен быть великим в моих глазах, или свою пользу – и тогда ближним я могу пренебречь.

Из урока по статье Рабаша, 23.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Удобная ниша – это ловушка на пути

Кто важнее?

Для чего работает моя машина?

Если отдашь – получишь вдвойне!

каббалист Михаэль ЛайтманВо "Введении в науку каббала" объясняется, что если бы человек происходил только из Малхут – желания насладиться ради себя, у него не было бы никакой возможности достичь какой-то отдачи.

Но целью творения было возвысить человека до уровня Творца, то есть поднять желание насладиться до высоты отдачи по его действию, намерению. (Мы обращаем внимание не на саму природу, а на то, что человек хочет сделать со своей природой.)

Но это возможно только благодаря смешению Малхут с Биной, от которого в Малхут тоже проникают искры отдачи. И так человек получает способность к отдающим действиям.

А это смешение приводит к Второму сокращению (цимцум Бет). Прежде всего, необходимо разделить Малхут и Бину, а затем сократить Малхут. И когда она находится под сокращением и не проявляет свое желание насладиться, можно соединить ее с Биной.

Ведь они в чем-то стали похожи: Бина желает отдачи, и Малхут тоже не хочет использовать свое желание насладиться. И теперь один не мешает другому. Словно зародыш внутри матери – желает получать от матери, но отменяет себя. И поэтому он может существовать внутри матери, Бины.

И так мы можем постепенно получить от Бины силы отдачи и научиться отдавать.

Но между получением и отдачей лежит огромная пропасть. Они совершенно противоположны друг другу, и один не понимает другого, поэтому невозможна никакая связь между ними и совместные действия.

Однако, они соединяются через такое действие, как "отдача ради себя". Это эгоистическое действие, но еще более значительное, чем простое эгоистическое получение.

Бина, включаясь в Малхут, дает ей особую способность "хитрого" получения, объясняя, что если отдашь – то получишь вдвойне! И поэтому, можно немного отдать и за это много получить. То есть такая отдача обеспечивает гарантированный выигрыш. И потому Малхут устремляется к Бине, чтобы узнать, как отдавать ради получения.

Но и в Бину, в чистое свойство отдачи, проникает свойство получения Малхут. То есть их связь друг с другом, вносит отдающие желания в Малхут и получающие – в Бину. Теперь Бина хочет получать ради отдачи, а Малхут – отдавать ради получения. 

Поэтому мы долго стараемся совершить какие-то альтруистические действия, но все они получаются эгоистическими, хотя мы об этом и не подозреваем. И потому мы не раскрываем в них никакого света! Иначе бы мы получили его ради себя и нарушили запрет Первого сокращения.

Это ограничение перестанет действовать только тогда, когда наши намерения станут отдающими.

Но все-таки, хотя мы еще не получили правильного намерения, и не открылись наши глаза, наше тело уже согласно работать в отдаче – ведь видит в этом эгоистическую выгоду. А если человек хочет работать только ради отдачи, тело немедленно восстает и спрашивает: "Зачем тебе такая работа?" – иными словами, "а что я за нее получу?"

То есть нам необходимо получать какое-то удовольствие, без этого мы бы никогда не смогли приблизиться к духовному.

Материальный мир – это получение ради выгоды, духовное – отдача ради отдачи и получение ради отдачи. И как же нам связать их вместе? – Только через включение Малхут в Бину, а Бины в Малхут, после которого получение и отдача меняют свое направление. Теперь я готов отдавать ради выгоды. А Бина понимает, что возможно получение ради отдачи.

Из урока по статье Рабаша, 23.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Только Им возрадуется мое сердце

Анализ собственного эгоизма

Вверх-вниз на качелях исправления

Новая сказка про Красную Шапочку

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что происходит "за кулисами" моих действий, когда во время чтения книги Зоар я вновь и вновь прикладываю усилия, чтобы вернуться к намерению, и они кажутся мне бесполезными?

Ответ: От твоих усилий зависят твои свойства восприятия, твоя чувствительность. – и тогда ты раскрываешь. Все находится перед тобой, только недостаток твоей чувствительности не позволяет тебе раскрыть систему связи между душами, о которой рассказывает Зоар. Твои усилия, твоя молитва строят в тебе инструменты восприятия, чтобы ощутить ее.

Вопрос: Каждый раз я стараюсь выстроить намерение заново, но мне кажется, что я прикладываю те же усилия и чувствую то же самое, что и неделю назад, будто ничто не меняется…

Ответ: Допустим, я нахожусь в среде музыкантов. Я вижу по ним, как они слушают каждый звук, различают их сочетание, насколько это им важно. Я смотрю на них - и учусь от них, как относиться к звукам. Тогда, в результате своих усилий, я становлюсь чувствительным и начинаю их различать.

Потом я задаю музыкантам вопросы, и они объясняют мне, но я не понимаю их объяснений. "Кварты", "квинты", "глиссандо", "фортэ" – эти слова ни о чем мне не говорят, так же как непонятные термины в книге Зоар.

Но я хочу познать! И потому я стараюсь стать более чутким к этому, ощутить. И тогда, поскольку мы находимся в особой системе, согласно моим усилиям, моему желанию, моему стремлению - я начинаю ощущать. Так развивается ребенок: он хочет стать большим, он  все время играет без устали, исследует все вокруг.

Мы удивляемся: как это дети могут смотреть тот же мультфильм или слушать ту же сказку тысячу раз? Это для нас тысячу раз, потому что мы уже не развиваемся. А ребенок живет в этой сказке. Сегодня он слушает про Красную Шапочку – и для него это совершенно новый рассказ, не такой как вчера. Ты смотришь на него: "Ладно, расскажу, пусть посидит тихо, успокоится, получит удовольствие…". Но он слушает эту сказку каждый раз заново! И хотя он тоже знает ее наизусть, но повторяя вместе с тобой, он проживает ее вновь. Скажем, тебе надо есть сегодня, хотя ты ел вчера? Так и он!

Поэтому вся наша работа – в развитии чувствительности, чтобы обрести новые свойства восприятия.

Из урока по  Книге Зоар, 23.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сила Книги Зоар

Идя в одном намерение со светом

Хождения по кругу или движение вперед?

На орбите совершенства и вечности

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Можно ли ускорить развитие желания или этот темп задан изначально?

Ответ: В этом и заключается одно из преимуществ методики исправления, когда вы не ожидаете толчков сзади, а сами устремляетесь вперед.

Как вы можете устремиться из себя вперед? Как вы можете перестать существовать внутри себя, с вашим эгоистическим окружением, и начать выход из себя вовне? Раньше вы все время работали в себе, поглощая от окружения в себя.  Как вы можете теперь повернуть этот вектор в обратную сторону?

Это возможно только лишь под воздействием правильного окружения, когда вместо эгоистической среды, предстающей передо мной, я создаю вокруг себя альтруистическое окружение - группу. Она и является источником моего продвижения.

2011-06-19_rav_lesson_osnovi-kabbali_pic09

То есть повернуть себя от накопления, наполнения внутри себя – наружу я могу только под влиянием правильного окружения, которое даст мне устремление к этому, поднимет для меня важность этого выше заботы о себе.

Поэтому если мы участвуем в распространении, в учебе, в контакте с товарищами, в конгрессах, мы постепенно проникаемся важностью выхода из себя, важностью ощутить других, почувствовать себя в них существующим.

И тогда на меня начинает воздействовать не центростремительная сила, а центробежная, направленная вовне. И устремляясь к другим, я начинаю раскрывать для себя совершенно новую форму существования. Я начинаю раскрывать в себе иной метод восприятия реальности

Все, что мы сейчас воспринимаем, мы воспринимаем в себе, внутри себя, когда все концентрируется во мне, и я чувствую, что таким образом устроен мир. Я ощущаю его через свои пять органов чувств, которые получают то, что могут получить, и потому рисуют мне такую картину. Это называется картиной нашего мира.

А если я под влиянием правильного окружения устремляюсь наружу, то начинаю ощущать новое восприятие мира – новый мир, внешний мир, Высший мир, находящийся выше эгоизма. И в мое восприятие реальности уже добавляется ощущение Высшего мира.

Поэтому, выходя из себя, мы обретаем совершенно иное существование. Это и называется вторым измерением, когда я вне себя начинаю воспринимать существующее – невозмущенное мной состояние истинного мира, истинного мироздания. В этом и заключается особенность выхода из себя.

Когда я начинаю существовать в других, у меня появляется ощущение вечности и совершенства, которое постоянно расширяется, поскольку оно не задавлено моим эгоизмом, способным наполниться лишь мимолетным, кратким наслаждением. А вне себя я могу расширяться бесконечно, и потому ощущаю вечность и совершенство.

Из виртуального урока, 19.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Раскрывая связь вещей

Над материей эгоизма

Весь мир соединяется во мне

Точный фоторобот эгоизма

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Дарование Торы": Каббалисты задали вопрос: "Почему изначально мы не сотворены во всем желаемом величии, чтобы смогли слиться с Творцом? И для чего Ему нужно было возложить на нас это бремя творения, Торы и заповедей?"

Творец не сотворил нечто совершенное. Об этом сказано: "Я создал злое начало". Другими словами, помимо несовершенства, Им создано зло. Зачем? – Чтобы оно было исправлено. Кем? – Нами. Есть ли у нас силы для этого? – Совсем нет. Однако, прилагая усилия, мы можем постепенно осознать зло и потребовать его исправления.

Ведь так и сказано в продолжении цитаты: "…И создал Тору в качестве приправы". У нас есть возможность исправить свое зло, если мы признáем его таковым. В мере этого осознания мы можем прибегать к Торе как к приправе, поскольку в ней есть свет – особая сила, исправляющая наше зло.

Всё разложено перед тобой, говорит Творец. Осознай зло, возьми свет и исправь зло с его помощью – тогда ты придешь к добру. Пройди все эти этапы.

Изначально мы должны смотреть на мир, понимая, что всё устроено именно так. Это вовсе не прекрасный и совершенный мир наших мечтаний – и нам нужно раскрыть и исправить его. Ведь мир – это проекция наших свойств.

Итак, Творец не завершил творение, Он лишь намеренно создал для нас зло. Всё разрознено, всё разрушено, всё дурно. На всех этапах продвижения в нашем мире мы выявляем зло, и в итоге наше развитие здесь должно подвести нас именно к осознанию зла в требуемом объеме.

Так что, не надо предъявлять претензий – наоборот, так и должно быть. Надо лишь раскрывать зло как можно более осмысленно, понимая, что оно целенаправленно ведет нас к продвинутым состояниям осознания, исправления и восполнения. Если в этой призме человек видит природу, себя, общество, мир, тогда он держит верный курс.

Прежде всего именно этот момент мы должны донести до человечества: не ждите от мира совершенства. Напротив, мы наконец-то способны осознать его зло. Теперь давайте посмотрим: в чем причина этого зла? 

Вот проблема, стоящая сегодня перед человечеством: кто вызывает зло? Можно, конечно, сказать, что его создал Творец, – но это ничего не даст. Практически, мир коверкается человеком. Какое именно свойство человека вызывает порчу? – Наш эгоизм. В чем же он состоит? Какова его суть? Давайте обрисуем его точно и наглядно, чтобы увидеть причину зла.

В конечном счете, речь идет о желании использовать других людей, а также неживую, растительную и животную природу – сверх необходимости. Пока я, подобно остальной природе, использую лишь то, что мне необходимо, – я не причиняю никому ничего плохого. Если же я хочу извлекать личную выгоду сверх необходимости, это всегда выходит за счет ближнего или за счет природы, в результате чего я не нахожусь в равновесии с ними. Это и есть эгоизм нашего мира. Его мы и должны обуздать.

Возникает вопрос. Допустим, я буду получать от мира всё необходимое в нормальном для жизни объеме: столько-то калорий, одежду, жилье, машину, работу, взаимное участие, здравоохранение, пенсию, отпуск. Но что мне делать с желаниями, которые намного превышают эту необходимость? Ведь я хотел бы эксплуатировать природу и ближнего, чтобы заполучить намного больше, чем требуется мне на животном уровне. Как быть с этими пустыми желаниями? Как наполнить вакуум, лежащий над насущными потребностями?

Именно с превышением этих нужд в обществе возникает дисбаланс, и оно становится разрушительным по отношению к себе и к природе. Но ведь мне надо как-то наполниться? Чем же я наполню эти чрезмерные желания?

Здесь мы должны понять, что эти-то желания и являются человеческими. Допустим, мое "животное" удовлетворено: у меня есть одежда, машина, квартира, работа, семья, здоровье – жизнь устроена. Так вот, всё, что выходит за эти нормальные, обустроенные рамки, относится уже к моим эгоистическим желаниям человеческого уровня. В них я и хочу использовать ближнего себе на пользу.

И каббалисты говорят мне: если именно в этих желаниях ты наладишь правильную связь с ближним, то раскроешь Творца, раскроешь высший мир, вместо животного уровня раскроешь ступень Человека, подобного Творцу. И тогда обретешь всё, что есть на этой ступени Творца.

Вот почему в раскрывающемся зле надо видеть рычаг, трамплин к новому, прекрасному началу.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 22.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Матрица не ждет

Учимся на ударах

Первый контакт с методикой исправления

Что такое духовный сосуд (желание)?

каббалист Михаэль Лайтман"Учение Десяти Сфирот", ч. 1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 25: Что такое духовный сосуд, желание (кли)?

Желание получать наслаждение, заключенное в творении – это его сосуд, желание (кли).

Однако одного желания насладиться еще не достаточно – мы знаем, что ему необходимо намерение отдачи. То есть это желание нуждается в исправлении, в дополнении.

Духовный сосуд сначала создается как желание – место для получения наполнения. Но затем он меняется и строит над собой новый сосуд, который называется "экран" и "отраженный свет".

До первого сокращения (цимцум алеф), сосудом для света служило желание творения насладиться. Но после него, по решению низших и с согласия высшего, сосудом для света может быть только экран и отраженный свет, созданные творением, а не его природное желание насладиться, забракованное им для получения света.

Желание – это исходный материал, который дается нам свыше через информационные гены (решимот), воздействие высшего света. Оно не зависит от творения.

Но творение говорит: "Я отвергаю этот сосуд, данный мне для получения угощения, и не хочу так работать! Я не хочу, чтобы это эгоистическое желание управляло мной как слепой инстинкт!" Я не хочу, чтобы случилось так, будто я забылся и бездумно делал лишь то, что мне хочется. Я хочу все действия совершать с пониманием, осознанно, после собственной проверки и по своему решению.

Таким я хочу теперь быть – с этого момента и навсегда! Помоги мне, пожалуйста, стать таким, прошу Тебя! Я не желаю быть животным – хочу быть человеком! Быть человеком – значит, осознавать, кто ты есть, и самому принимать решения. Дай же мне эту возможность!

Итак, с этого момента и далее, давай вместе согласимся, что сосуд-желание, которое Ты создал во мне – непригодное. Дай мне возможность прежде самому принять решение, как его использовать. И тогда сосудом становятся экран и отраженный свет. 

Я обращаюсь к Тебе, чтобы Ты помог мне построить сосуд, которым я не обладаю по своей природе. Я ненавижу свою эгоистичную природу, которая заставляет меня действовать без моего ведома. Я так не хочу – я хочу знать от начала и до конца, все, что со мной происходит, и сам все решать.

И когда я получаю возможность ясно и четко решать, как бы до самого конца, обо всем, что касается моей природы: о получении и наших с Ним отношениях – это и назовется моим духовным сосудом. Это инструмент, созданный мной для получения угощения от Хозяина.

Природное желание остается, без него, разумеется, ничего нельзя сделать. Но я уже не хочу действовать лишь согласно этому исходному желанию. Новое желание требует от меня узнать отношение ко мне Хозяина, и насколько я могу стать таким, как Он, и только согласно этому я раскрываю свое природное желание.

То есть мы не отрицаем само природное желание – а только его старое использование.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 22.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Экран – твой вклад в духовную реальность

И тогда перестанешь красть…

Как получить, чтобы отдать?

Что такое духовный "подъем вверх"?

каббалист Михаэль Лайтман"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 26: Что такое "верх"?

Уравнивание свойств низшего с высшим – это его подъем "вверх".

Нет никаких подъемов и падений, движений вправо-влево, вверх-вниз – все это оценивается лишь относительно свойств, и речь идет об их изменении, достижении подобия свойств низшего и высшего.

Но что происходит, когда низший "поднимается" к высшему и становится таким же, как он? Он совершенно исчезает и превращается в высшего или же существует рядом с ним?

У каждого остаются свои желания, стремления, природные свойства, которые не меняются. Материал желания насладиться остается неизменным. Сказано: "Как отличаются их лица, так же отличаются их души". В человеке ничего не меняется, кроме намерения, с которым он использует все свои желания и свойства.

Если мы сравниваемся своими намерениями – по их уровню и мощности, значит, мы находимся на одной ступени. А если один ниже, а другой выше – значит, намерения одного пока слабее намерений другого.

Низший поднимаясь к высшему, становится "таким же, как он" – но не им самим. Разумеется, между ними остается различие.

Когда я поднимаюсь к Творцу по 125-ти ступеням подобия, на каждой их них, даже самой маленькой, я уже ощущаю Его и прилепляюсь к Нему в какой-то форме. С каждой следующей ступенью, я соединяюсь с Ним и узнаю Его все больше и больше. Но, тем не менее, остается Творец и творение, и связь между ними, которая называется "слиянием" (двекут) – один не исчезает внутри другого.

Итак, "подъем вверх" – это уравнивание по свойствам нижнего с высшим. Они уравниваются только своей формой отдачи, однако каждый остается со своими природными свойствами.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 22.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мини-мир Бесконечности

Тайна передачи мудрости

К Создателю - по ступеням желаний

3 этапа внутриутробного духовного развития (клип)

Вопрос: Расскажите о трех этапах  внутриутробного духовного развития...

Отвечаю в передаче "Спроси каббалиста":

Приглашаю всех задавать вопросы для передачи в разделе "Задать вопрос" или присылать по адресу (можно в аудио или видео формате).

Предыдущие выпуски программы:

"Спроси каббалиста" – 83

"Спроси каббалиста" – 82

"Спроси каббалиста" – 81

Зоар поможет каждому

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Можем ли мы использовать чтение книги Зоар, чтобы исправить очень непростые состояния, в которых оказались сейчас многие люди  в нашем мире? Ведь наука каббала раскрылась, и книгу Зоар может читать каждый. Поможет ли это человеку, если он еще не ощущает потребности в группе, учебе, понимании?

Ответ: Необходимо понять, что на самом деле использование науки каббала эффективно в том случае, если человек желает продвигаться к исправлению. Мы видим, что проходит время, пока люди, приходящие к изучению науки каббала, включаются в группу, начинают понимать и слышать, о чем идет речь. Это очень медленные, ступенчатые  внутренние изменения в человеке.

Поэтому необходимо понять, что "сгула" – "особое воздействие света" начинается гораздо раньше, чем человек понимает, что находится под его влиянием. Свет, возвращающий к источнику, работает над ним как над младенцем, который еще не знает, как он развивается, для чего, куда должен продвигаться. Его привлекает интересная игра, он играется с игрушками – и это его окружение.

Мы находимся в группе – и это наше окружение. Есть люди, у которых нет группы – это неважно.  Главное, чтобы каким-то образом они использовали средства, привлекающие свет, возвращающий к источнику, - книгу Зоар, труды Бааль Сулама, статьи и письма Рабаша, каббалистическую музыку, песни.

И потому чтение книги Зоар в любом состоянии, даже если человек еще не думает о группе и объединении, а желает улучшить свою жизнь, - все же помогает. Если весь мир уже вступил в такое развитие, что мы должны достичь единения между нами, то любое использование этих источников, приносящих исправляющий свет, - полезно.

Поэтому вовсе не обязательно все должны сидеть вместе с нами и еще тысячами людей по всему миру на утренних уроках. Нужно пробуждать также людей, у которых нет никакой связи с  нами, которые никогда не слышали, что надо заниматься ради соединения между людьми. Ведь как говорит Бааль Сулам, мы вступили в эпоху Машиаха, и все человечество должно двигаться в этом направлении. Поэтому желательно, чтобы человек был связан с первоисточниками даже без всяких намерений.

Из урока по  Книге Зоар, 22.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сила Книги Зоар

Зоар – источник силы

Эта книга работает!

О подготовке к чтению книги Зоар

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что можно делать в течение дня для подготовки к утреннему уроку, особенно к чтению книги Зоар, чтобы получить максимальный результат?

Ответ: Желательно, чтобы рядом с человеком всегда была книга с избранными отрывками из Зоара или высказываниями каббалистов. Если в течение дня у человека есть возможность слушать запись урока – пусть слушает, если может читать – пусть читает, если ему остается только думать – пусть думает.

Есть люди, которые не могут во время своей работы ни читать, ни слушать, ни думать о духовном, потому что она поглощает их целиком, и лишь иногда они возвращаются к намерению. Есть разные ситуации.

Рабаш всегда говорил, что желательно выбирать простую физическую работу, которая не требует от человека усилий ни в разуме, ни в чувствах. Но в наше время таких работ почти нет. И потому человек должен установить для себя определенный график: скажем, через каждый час на пять минут отключаться от своей работы и соединяться с духовным.

Каждый человек должен стараться делать все возможное в данных ему условиях. Эти старания – и есть усилия.

Из урока по  Книге Зоар, 22.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Три часа – и вся жизнь

Весь день - ради одного часа

Как читать Зоар

Кто не работает - тот не ест

каббалист Михаэль ЛайтманКогда человек развивается от животного уровня к человеческому, в нем постепенно все больше раскрывается эгоизм, и он стремится использовать все для своей пользы. Пока он не достигает состояния, когда почти разрушает все вокруг: и человеческое общество – свое общественное окружение, и материальную окружающую среду. Ведь намерение получать ради себя не останавливается ни перед чем и толкает его забрать себе все, что только возможно.

В итоге, он обнаруживает, что почти убивает самого себя, и вынужден осознать свое зло. И когда он спрашивает, в чем же смысл этой жизни, ему раскрывается методика каббалы, за счет которой он начинает понемногу понимать, что ему необходимо изменить свое намерение от себя – в сторону окружения и того, кто создал для него все это мироздание и его самого, то есть Творца.

Работа над изменением намерения называется духовной работой или "работой Творца". Она должна изменить человека так, чтобы все его действия, мысли, желания поднялись выше всякого личного интереса, от всего, с чем он родился и к чему привык, к такому состоянию, которое он пока даже не может себе представить.

В итоге, он должен передать всего себя другим и начать работать на чужом поле, не оставив себе ничего. Так, что все его силы, способности, намерения, устремления, свойства – все будет направлено на пользу ближнего. Сначала, он приобретает желания ближнего, и только исходя из этих желаний, обращается к себе и начинает использовать себя как средство для служения, наполнения, блага других.

Этот отрыв от эгоистического расчета и собственной выгоды должен быть абсолютным – то, что называется "выше знания". Но этот отрыв - осознанный, понимаемый, активный, действенный, с использованием всех своих сил. Мы не просто отрезаем от себя все, что было прежде – а обращаем в обратную сторону все те средства, которые в нас есть, ясно понимая, как могли бы использовать их ради себя, то есть осознаем "левую линию", клипу в каждом состоянии. 

Из самой глубины эгоистических желаний, жестоких и требовательных, видя, как могли бы выиграть в свою пользу и в ущерб ближнему, если бы использовали для своей выгоды все мироздание, включая самого Творца – оттуда, мы должны все это мироздание, все силы и возможности, которые мы представляем себе в левой линии, обратить в правую линию. И в той мере, насколько я могу перевести это "направо" – это обращается в мою "среднюю линию".

Это особая, очень высокая работа, в которой человек чувствует все свои природные свойства, созданные в нем Творцом, на всю глубину и во всех взаимосвязях. А заканчивается работа на том, что он постигает все зло, заключенное в его эгоистической природе ступень за ступенью, и постепенно переводит ее всю в отдачу.

Весь этот процесс называется "работой вечером субботы". Вечер субботы - это все исправления. А затем человек приходит к состоянию, называемому "Субботой", в котором вся его природа превращается в отдающую.

Тут действует условие: "Тому, кто не работал вечером субботы – нечего будет есть в субботу". То есть он должен достичь "вкуса" – вкусить весь свет, все наслаждение, которое раскрывается в его слиянии с Творцом. Это наслаждение раскрывается в желаниях, которые он подготовил – ведь без этого невозможно достичь вкуса. Поэтому вся наша работа в том, чтобы подготовить свои духовные сосуды, желания.

Из урока по статье Рабаша, 22.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вкус духовного - в чувстве благодарности

Отдача: жить в другом

"Кто не работал накануне субботы…"

Почему Авраам?

каббалист Михаэль ЛайтманБааль Сулам, "Дарование Торы": "Следует понять, почему Тора была дана именно народу Исраэля, а не всему миру в равной степени. Нет ли здесь национального предпочтения?"

Как мы знаем, сама Тора дает отрицательный ответ на этот вопрос. Она объясняет, что Авраам, родоначальник народа Исраэля, был языческим жрецом в Древнем Вавилоне, среди людей, далеких от познания реальности и Творца. Каббалистическую методику он раскрыл как будто бы случайно, хотя нам ясно, что внутренне он уже достаточно развился.

От Адама, первого человека, раскрывшего духовный мир, до Ноаха пролегло десять поколений, а затем – еще десять поколений до Авраама. В действительности речь идет о внутреннем развитии точек в сердце, первой из которых стал Адам. Можно представить этот процесс в виде концентрических кругов, расходящихся от центра наружу. Двадцатый круг развития желания представляет Авраама.

2011-06-21_rav_bs-matan-tora_lesson_n3_01

Таким образом, у него уже имелась подоплека, внутренняя подготовительная база, создававшаяся изначально со ступени Адама.

Авраам находился уже на очень высоком уровне. Если Адам раскрывал Творца в малом получающем желании, то Авраам раскрыл Его над большим эгоистическим желанием, возникшем в Вавилоне. С одной стороны, у него была необходимая база, а с другой стороны – отягощение сердца. Как обычно: одно сообразно с другим.

В результате Авраам смог понять и развить каббалистическую методику, тогда как Адам с маленьким сосудом и маленьким светом, которые еще не были развиты, не мог развивать, раскрывать, объяснять и нести ее людям. 

Бааль Сулам объясняет это очередностью глобального развития, которое делится на три этапа по две тысячи лет: ХаБаД, ХаГаТ и НеХИ. Хотя чистые сосуды первых каббалистов близки к свету – для раскрытия методики необходимы большие, жестокие желания, требующие больших светов для своего выявления во всем богатстве деталей.

В принципе, нам ясно: чтобы раскрыть методику на определенную глубину, нужны большие желания, большой эгоизм, напротив которого раскрывается большой свет. Только тогда у нас появляется возможность излагать новые вещи так, чтобы они были поняты.

Вот почему именно Авраам стал основоположником методики исправления. До него она не была описана должным образом, ведь исправлять было еще нечего. Вавилонское состояние явилось основой: у Авраама и нескольких тысяч его учеников раскрылась точка в сердце, и они отправились в землю Ханаана – в желание, предназначенное для исправления, чтобы стать в будущем землей Исраэля.

Вавилон – это испорченное желание, где раскрывается часть, которую можно исправить. Работа над этой частью превращает ее в землю Ханаана. Со временем в ней тоже обнаруживаются эгоистические желания, и она превращается в Египет, затем – в пустыню, и наконец – в землю Исраэля.

Из урока по статье ""Дарование Торы", 21.06.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Связующее звено

Есть ли у вас план, мистер Фикс?

Кто же Вы, Авраам?

Страница 1 609 из 1 897« Первая...1 6071 6081 6091 6101 611...Последняя »