if ( is_singular() ) wp_enqueue_script( 'comment-reply' ); ?>
Вопрос: Что представляют собой 125 духовных ступеней?
Ответ: Все твое желание насладиться делится на 125 уровней по толщине, грубости – насколько ты можешь быть жестоким, черствым – от нулевого уровня, почти не проявляющего себя, словно у комара, и до самого разнузданного дикаря, на уровне минус бесконечности.
Это 125 ступеней, которые мы насчитываем от нашего состояния до мира Бесконечности. 5 миров * 5 парцуфим * 5 сфирот - так подразделяется АВАЯ.
Мы должны исправить все это желание насладиться. Каждый раз оно пробуждается в 1/125 части, все больше прибавляясь тебе, и ты должен исправлять его. Поэтому каждый раз ты ощущаешь все большую тьму, исправляешь ее, постигая из этой тьмы облачение хасадим – и там раскрываешь свет. Ведь тьма – это тот же свет, только без облачения хасадим.
Вначале, в мире Бесконечности, свет не нуждался в облачении хасадим. Но после того, как Малхут Бесконечности решила, что получает только ради отдачи, свет исчез и светит, то есть пробуждается внутри кли/сосуда/желания (ведь на самом деле он никуда не исчезает, мы только так говорим) только в облачении хасадим. В мере облачения ты получаешь свет. Будто у тебя есть лампочка определенной мощности и в зависимости от нее ты раскрываешь силу света, который получаешь.
Из урока по Книге Зоар, 16.05.2012
Вопрос: Я пытаюсь просить свет через соединение в группе. Но как именно просить?
Ответ: Просить единения. Мы никогда не знаем, как просить свет, не умеем молиться. Все обращение к высшему – это четкое требование. Все, что человек должен выяснить, - это что он хочет от высшего. Даже если ты хочешь самых грубых вещей – обрати их к высшему. Если ты обращаешь их к высшему, ты постепенно начинаешь исправлять свою просьбу на все более и более правильную.
Это называется выяснением, как и вся лестница ступеней. Мы начинаем с того, что хотим "проглотить" всех. Так обратись с этим, будь последовательным – и за счет света, возвращающего к источнику, ты поймешь, что такое хорошо, - и все изменится. Не думай, что в своей просьбе ты уже должен быть праведником. Но обратись!
Так же мы начинаем нашу жизнь в этом мире. Посмотрите на младенца, каким грязным он рождается на свет, как пачкает пеленки. Но сказано: "Придет мать и очистит сына".
Делай только то, на что ты способен, - но постоянно! И тогда будешь продвигаться! А забота высшего может быть или мягкой и нежной, или более строгой и суровой. Но только так в низшем происходят изменения. Главное – продолжать.
Из урока по Книге Зоар, 15.05.2012
Когда человек начинает ориентировать себя относительно Творца, он видит, что вся ощущаемая им реальность находится внутри него: включая группу, человечество, все мироздание. Все происходит внутри его желания насладиться. А кроме этого желания, есть только Творец.
Поэтому, читая Зоар, мы узнаем о всевозможных состояниях, проявляющихся внутри желания, которые более организованы относительно отдачи и ориентированы на Творца.
Сначала наши желания были совершенно разрозненными и беспорядочными: неживая природа, растения, животные, люди. Таким человек видел мир. Но постепенно, мы начали представлять систему все более организованной, интегральной и замкнутой. Мы даже почувствовали, что она давит на нас, и вся пронизана взаимными связями.
То есть тут идут два встречных процесса. С одной стороны, человек все больше раскрывает и понимает благодаря своему развитию. А с другой стороны, сама система как бы снаружи все более упорядочивается, связывается всеми своими частями и давит на нас, чтобы мы начали воспринимать ее как замкнутую, единую. Это значит, что одновременно происходит и "пробуждение снизу" и "пробуждение свыше".
Возможны два пути развития: путь света и путь страданий. Путем света мы идем тогда, когда сами поторапливаем себя и пытаемся раскрыть систему, как все более круглую и взаимосвязанную, а благодаря этому, можем потом достичь понимания высшей силы, высшего управления.
Но система, со своей стороны, сама показывает нам себя как единый, органично связанный организм, и давит на нас этими связями, усложняя нам жизнь. И как бы там ни было, нужно стараться воспринимать реальность только как единую систему, через которую нам хочет проявиться высшая сила. Творец ждет, когда сможет облачиться в эту систему и наполнить ее согласно подобию наших свойств.
Зоар описывает нам очень высокие, продвинутые состояния. Но когда мы читаем о них, то понижаем их до своего уровня – словно дети в своем наивном восприятии мира. Взрослый умный человек понимает внутреннюю связь вещей, что из чего происходит и как все устроено. А маленький ребенок смотрит на то же самое и видит другой мир, воспринимая лишь узкий, доступный ему фрагмент реальности.
Вот так и Зоар раскрывает нам реальность в полной форме, а мы воспринимаем из нее лишь мизерную часть. Но каждый раз, когда мы пытаемся организовать свой внутренний мир согласно тому, о чем говорит Зоар, то благодаря своему старанию и попыткам разглядеть, где в нас находятся все эти описываемые им свойства (неживая природа, растения, животные, люди) - мы продвигаемся.
Из урока по Книге Зоар, 25.04.2012
Вопрос: Как представить себе идеальное состояние – общий сосуд-желание, соединение?
Ответ: Мы все связаны между собой. Когда между нами раскрывается самое первое соединение, это означает, что мы все, сколько бы нас ни было – миллиарды или миллионы, раскрываем между собой 10 сфирот. Таково строение системы.
А затем, эти 10 сфирот начинают вибрировать и порождать звуки, словно гитарные струны. Они постоянно находятся в движении, в гармоничных отношениях друг с другом. Нет ни одного звука, который бы выбивался из общей гармонии.
Так эта система раскрывает нам все более и более совершенные 10 сфирот. А кроме того, они все больше проясняются нам в своих всевозможных видах. Эти разнообразные, раскрывающиеся нам формы появляются из-за того, что каждая частная сфира состоит из своих 10-ти сфирот.
И когда все эти внутренние 10 сфирот, имеющиеся в 10-ти главных сфирот, тоже начинают взаимодействовать между собой, генерируя высшие гармоники основных волн, словно в музыке или голосе, они и создают все впечатление, передавая внутри всю информацию о сосудах и наполняющем их свете.
Разные света – это, в сущности, впечатления внутри всех этих желаний, переживаемые от соединения поющих струн, от возникающих аккордов. Вся эта музыка – это и есть раскрытие.
Все заключено внутри сосуда. Звук ощущается внутри наших желаний, органов восприятия, а не существует сам по себе в воздухе. Музыка света всегда раскрывается как внутреннее наполнение букв (матриц желаний), находящихся внутри других букв. Свет проявляется только внутри сосуда, желания, в результате его изменений.
Из урока по Книге Зоар, 24.04.2012
Вопрос: В чем именно состоит наша работа по соединению?
Ответ: Я должен стремиться связаться с изучаемым текстом и желать, чтобы то, о чем он рассказывает, осуществилось внутри моего соединения со всем общим сосудом, желанием. Я хочу обнаружить все явления, о которых говорит Зоар, внутри моей связи с группой.
Зоар рассказывает о неживом, растительном, животном и человеческом уровнях желания – больше ничего нет. Поэтому там речь идет о мудрецах, земле, деревьях, животных, ослах – все это относится к четырем стадиям желания. Нельзя отвлекаться от этого внутреннего смысла и представлять себе внешнюю картину.
Как бы нас ни выбрасывало, нужно изо всех сил цепляться за внутреннее, и пусть в нас постоянно идет эта борьба с переменным успехом. Главное стараться – это значит, что ты уже делаешь исправление и возвышаешь внутреннее над внешним, поднимая его все выше.
Это самые большие исправления, которые можем сделать только мы, как самый нижний слой системы! До сих пор никто не был на это способен, даже самые великие каббалисты прошлого. Именно мы, в нашем поколении, выполняем эту, самую важную работу, поднимая внутреннее над внешним в самом основании системы.
Из урока по Книге Зоар, 24.04.2012
Почему нам недостаточно было получить от своих учителей, каббалистов, великих мудрецов, раскрывших всю высшую систему и высшую силу, какой-нибудь один лист текста, устанавливающий нашу связь с ними? Но вместо этого, они написали множество статей, о разных состояниях и всех праздниках, то есть обо всех ступенях постижения Творца. Ведь нет ничего, кроме постижения высшей силы посредством изучения изменений, раскрывающихся в высшей системе.
Каббалисты описали все эти состояния, потому что нам необходимо притянуть свет, возвращающий к источнику, во всевозможных формах, во всех направлениях, со всех ступеней, хотя мы до них еще не поднялись.
Сегодня мы читаем об этих состояниях во время, соответствующее их материальным ветвям - в особый период, связанном с праздником Песах: о выходе из Египетского рабства и пасхальном жертвоприношении, то есть о том, как приблизиться (каров/близкий от слова курбан/жертва) к переходу через махсом. А кроме того, мы делаем это вместе с группой, что символизирует всю суть выхода из Египта – перехода от разобщения к объединению.
Разобщение – ощущается нами как рабство у своего эгоистического желания, как разбиение. А соединение – воспринимается как свобода, спасение, долгожданное чудо! Если мы читаем статьи с таким намерением и желаем притянуть свет исправления, то он придет.
Из урока по Книге Зоар, 22.04.2012
Вопрос: Как создать в себе правильное намерение во время чтения книги Зоар?
Ответ: Нет сомнения, что я не способен удержаться в правильном намерении. Но мне нужно представить себе, в каком состоянии я сейчас хочу находиться.
Сначала, я вообще отключаюсь от голоса читающего, будто ничего не слышу. Я знаю, что подсоединен к трубе, по которой ко мне течет свет, и это может мне помочь или повредить: стать эликсиром жизни или смертельным наркотиком. Все зависит от того, как я слушаю!
Как будто на мои уши надеты наушники, но я выключаю в них звук и не хочу слушать. Прежде всего, я хочу знать, какая энергия, какая сила приходит ко мне по этим каналам, как должен повлиять на меня этот свет, возвращающий к источнику. Принимаю ли я его как летучая мышь, и все больше погружаюсь во тьму, или как петух, ожидающий рассвета? Все зависит от моего намерения, и мне нужно сначала разобраться с самим собой.
Поэтому, сначала я затыкаю уши, чтобы ничего не слышать. Как же мне теперь сделать так, чтобы приходящий свет приносил мне выздоровление? Я не хочу, чтобы змея из символа медицины превратилась в настоящего змея и отравила меня своим смертельным ядом. Тот же самый яд может быть лекарством, выходя из того же источника, из того же змея.
Для этого я должен правильно настроить себя: находиться в группе, вместе с товарищами, желать соединиться с ними всем сердцем и душой, чтобы стать одним человеком, с одним сердцем, достичь такой любви, при которой каждый из нас исчезает, и мы ощущаем себя как единое целое.
В той мере, насколько мы сможем такого достичь, благодаря свету, возвращающему к источнику, исправляющему нас и сплавляющему в одну единую массу – мы ощутим внутри объединяющую нас силу, то есть Творца. Мы почувствуем источник окружающего света. Свет устанавливает связь между нами. А источник света – это Творец, который раскрывается внутри правильно организованного сосуда, желания.
Прежде всего, я должен четко вообразить себе всю эту ситуацию. А когда я вижу ее перед собой, представляя чувственно и даже визуально, в своем воображении, я начинаю понемногу откупоривать уши. Я в той мере усиливаю звук, чтобы слышать голос чтеца, пока способен удерживать в себе эту созданную мною картину. Но если происходящее мешает мне оставаться в ней, я тут же немного приглушаю звук. А если не мешает – я иду вместе с этим голосом.
Я стараюсь слушать автора, и не важно, о чем говорится: о Песахе, крови обрезания, дверных проемах – о деталях выхода из Египта, но я пытаюсь найти все эти свойства внутри той картины, где мы все соединены вместе.
Я рисую себе картину не согласно словам материального мира, которыми пользуется язык ветвей, а перевожу их на язык духовных корней: сфирот, парцуфим, получение и отдачу, связь между нами и Творцом, единство понятий "Исраэль, Тора и Творец". Я немедленно освобождаюсь от самих слов, словно от ненужной шелухи. Как будто перед тем, как есть орехи, их очищают от скорлупы – так я освобождаюсь от материальных понятий и тут же перехожу от ветвей к корням.
Я пытаюсь представить, как это выглядит в духовных корнях: что значит "дверные проемы", "мезуза", "кровь". И пусть я ничего не понимаю – это не важно, главное мое участие, желание узнать изучаемое, присоединиться к нему. Согласно этим моим усилиям на меня воздействует свет, возвращающий к источнику.
Нужно повторять такие упражнения снова и снова, все время, какую бы книгу вы ни изучали: статьи Рабаша, Бааль Сулама, Учение Десяти Сфирот, Талмуд, Мишну, Шульхан Арух – все книги говорят о том, как соединить разбитый сосуд.
Из урока по Книге Зоар, 22.04.2012
Вопрос: Как исправить то, что сердце не соглашается с теми хорошими намерениями, которые я понимаю разумом?
Ответ: Мы не хозяева своему сердцу, над ним властвует окружение. Если я хочу, чтобы во мне возникли какие-то серьезные, высокие мысли, я беру книгу или смотрю фильм, рассуждаю сам с собой. Но если я хочу изменить желания своего сердца, то мне необходимо внешнее влияние.
Все зависит от того, как я организую свою жизнь. Обычную жизнь нужно воспринимать, как театр, то есть придавать ей важность только в мере насущной необходимости. Я обязан ходить на работу, жить обычной жизнью, как все люди. Но я отношусь к этому не как к настоящей жизни, а как к театральному спектаклю, в котором действуют актеры, исполняющие роли, заданные Творцом и даже не подозревающие об этом.
А то, что действительно может на меня повлиять – это группа. Во всей реальности есть лишь одно это средство, на которое я могу воздействовать, а они могут воздействовать на меня. Я могу подготовить себя к более чуткому восприятию их влияния, и тогда его получу.
Поэтому вся моя работа сосредоточена только внутри группы, нет другой возможности изменить сердце человека. Иногда люди думают, что можно больше учиться, и тогда продвинешься. Но учеба не заменяет собой группу, только с помощью группы возможно продвижение.
Группа может быть очень большой и совсем маленькой, или даже виртуальной, а не физической. Но все равно мне необходимо окружение подобных мне людей, относительно которых я мог бы практически отменять себя, делать им подарки, почитать их, считать величайшими людьми поколения. Я должен играть по отношению к ним, представляя себя полным нулем, прахом под их ногами.
И тогда через них на меня будет влиять высший свет, ведь я отменяю себя. И это реальная самоотмена, а не такая фантазия, как относительно Творца, перед которым все готовы преклониться. И тогда я увижу, насколько эффективны такие действия, и как бы они помогли мне, если бы я начал производить их раньше, еще много лет назад.
Я сам не понимаю, почему до сих пор этого не слышал, ведь это так просто. То есть я слышал, но не выполнял. Уходит много времени, пока человек наконец прислушивается и начнет выполнять.
Из урока по Книге Зоар, 18.04.2012
Зеир Анпин – это высшая система. А Малхут – это моя система, которую я сам способен построить вместе с товарищами – то есть с желаниями, которые Творец дает мне для того, чтобы я с ними соединился.
Есть такие виды желаний, которые не принадлежат мне, а чужие, но они тоже направлены на Творца, как и я. Я не смотрю на лица, я смотрю только на желания, или еще можно назвать их искрами.
И тогда я совершаю всевозможные внешние действия, чтобы объединить нас. Я хочу собрать все эти желания, все маленькие векторы в одну связку, чтобы они обрели силу. А вместе их уже невозможно будет переломить так, как поодиночке.
Мы соединяемся благодаря тому, что каждый отменяет себя ради постижения величия Творца, величия свойства взаимной отдачи. Мы создаем ее между собой, чтобы показать самим себе и Творцу, что готовы к отдаче и желаем ее. Пусть не в наших силах ее достичь и мы не можем по настоящему отдавать друг другу, отменяя свое эго, но мы показываем максимум, на который способны в нашей группе.
Если мы прикладываем такие усилия и переполняем назначенную нам меру, то проявляется свет, возвращающий к источнику, который осуществляет наше соединение. И тогда внутри этого соединения (Малхут) мы ощущаем свойство отдачи, связывающее нас с Зеир-Анпином. Так мы раскрываем Творца: Есод З"А связывается с Малхут, и она начинает Его постигать.
Малхут уже не присоединяется к З"А лишь в одной точке, а начинает развивать внутри себя свойства отдачи, подходящие З"А, и в то же время, противоположные ему, поскольку они взаимодействуют друг с другом.
З"А и Малхут соединяются так, что между ними раскрывается высший свет: свет Хохмы и Бины - свет А"Б-СА"Г, и тогда мы приходим в сознание.
Все зависит от того, как мы подготовили Малхут. В той мере, насколько в ней появляется желание, подходящее З"А, он начинает расти вместе с ней. Он вбирает в себя ее желание и за счет этого растет.
Из урока по Книге Зоар, 18.04.2012
Недельная глава "Эмор", Книга Зоар - избранные отрывки
Недельная глава "Ахрей мот кдошим", Книга Зоар - избранные отрывки