2.02.2012, 08:46 [#68384]
Чтение книги Зоар помогает нам ускорить время. Если я должен развиваться в течение, скажем, 5-10-ти лет, то чтение Зоар может совершить во мне эти изменения за несколько уроков и даже меньше.
Такова разница между животным и человеческим уровнем, которые даже невозможно сравнить. Животное, как бы ни хотело, сколько бы ни прыгало, что бы ни делало, - за всю свою жизнь не сможет совершить ни одного действия, подобного человеку и даже маленькому ребенку. Это разница в уровнях развития.
Поэтому, если мы читаем Зоар и не думаем о действиях, которые может совершить над нами свет, то наше развитие - очень медленное и может быть, даже отрицательное, ведь в любом случае свет производит в нас какие-то изменения.
Но если мы добавляем правильное намерение, то свет, возвращающий к источнику, продвигает нас от себялюбия к любви к ближнему, по пути развития в подобии свету, и мы достигаем прозрения.
Из урока по Книге Зоар, 01.02.2012
Идя в одном намерении со светом
Книга Зоар. Глава "Берешит", п. 183: Тьма – это черный цвет в Торе, чернила, имеющиеся в ее буквах. Свет – это белый цвет в Торе, пергамент, на котором написаны буквы. И когда свет облачается во тьму, сказано о Торе: "Черна я, но прекрасна", а когда свет уходит оттуда, т.е. белый цвет в Торе, то говорит Тора: "Не смотрите, что темна я".
Из формы книги - черных букв на белом фоне, мы видим, что именно черный цвет несет нам всю информацию. Хотя можно сказать и наоборот – если мы выходим в свойство отдачи, в белый свет фона книги, то изучаем белый относительно черного: не черный на фоне белого, а белый, в котором есть небольшие пустоты от черного.
Поэтому сказано о Торе двояко - "Не смотрите, что темна я" и "Черна я, но прекрасна". С одной стороны – свет, свойство отдачи. С другой – желание/сосуд, свойство получения. И поэтому мы находимся попеременно в подъемах и в падениях, ощущая и изучая белое относительно черного и наоборот.
Это учеба, в которой одно дополняет другое, давая нам возможность наблюдать не из нашего желания/сосуда, из свойства получать, а из восприятия высшего, из свойства отдавать. Ведь когда мы пребываем в своем собственном желании, то действуем из наших букв – из тьмы на фоне белого света, а если включаемся в высшего, как Гальгальта Эйнаим в АХАП, то учимся от света Бесконечности, поскольку тогда мы включены в него, и изучаем белый цвет в книге, а не черный.
Так мы изучаем одно свойство относительно другого, пока они не дополняют друг друга, - и тогда буквы восполняют белизну фона, а белизна восполняет черноту букв. И буквы не исчезают, а вся Тора полностью становится светом, как сказано: "И тьма воссияет как свет".
Из урока по Книге Зоар, 01.02.2012
Вопрос: Каков высший корень черных букв? Откуда исходит их сила?
Ответ: Из точки буквы йуд. Сказано в стихотворении АРИ:
"Знай, до начала творения был лишь высший, все собой заполняющий свет.
И не было свободного незаполненного пространства -
Лишь бесконечный, ровный свет все собой заливал.
И когда решил Он сотворить миры и создания, их населяющие…" – тогда начинает раскрываться желание насладиться, нечто противоположное свету.
Свет – это отдача и любовь. И вдруг внутри отдачи и любви начинает возникать нечто черное, отличное от отдачи и любви. В сущности, это крошечная капля, нечто неравное свету, отличное от него, которая образуется в нем, - и именно это называется творением. Иного творения нет. Все остальное развилось из него. Все остальное определяется тем, что это минимальное, крохотное отличие от света начинает за счет света развиваться – начинает ощущать себя и осознавать свою противоположность свету.
И тогда мы говорим о четырех стадиях распространения света, Бесконечности, сокращениях и дальнейшем развитии творения. Но на самом деле ничего не меняется: остается то же крохотное отличие от света. Единственное, что растет в нем - это ощущение, насколько оно обратно свету. А само по себе оно лишь чуточку отлично от света.
Поэтому Творец создал лишь точку буквы йуд, а все остальное развивается внутри этой точки. Это корень букв.
Из урока по Книге Зоар, 01.02.2012
Вопрос из Нью-Йорка: Я люблю слушать Зоар на иврите. Стоит ли это делать или лучше слушать перевод?
Ответ: И да, и нет. Если это продвигает человека больше понимать на иврите – тогда стоит. Если же он остается на том же уровне, то нет. Ведь в конечном счете при чтении книги Зоар мы продвигаемся через ПаРДеС в обратном порядке. Я продвигаюсь через всевозможные рассказы от Тайны (Сод) - к Иносказанию (Друш), затем - к Намеку (Ремез), и потом - к Простому толкованию (Пшат).
Вначале мне действительно непонятно, о чем идет речь. Затем в Иносказании (Друш) я начинаю немного понимать, что говорится о неких свойствах в общем желании/сосуде/кли, что оно разбито и должно каким-то образом исправиться. Только стиль, в котором рассказывается об этом, использует иносказания и намеки, между которыми я пока не различаю. Затем я начинаю продвигаться дальше и там, вместо иносказаний и намеков, начинаю все больше упорядочивать для себя сеть связи между нами.
В статье "Четыре мира" Бааль Сулам пишет, что представляют собой миры Асия, Ецира, Брия и Ацилут: раскрытие материи, раскрытие действия и раскрытие того, Кто действует.
Так мы продвигаемся в чтении книги Зоар, пока не начинаем видеть, что речь идет лишь о связи между нами – за счет какого раскрытия Творца в ней она приходит к исправлению, где желание. исходящее от нас, и где исправление, как они действуют вместе, подобно набегающим друг за другом волнам. Так раз за разом раскрывается эта сеть между нами – все больше и больше, во всевозможных своих проявлениях.
И все это говорится лишь о взаимной связи между нами, которая строится, раскрывается за счет проявления силы отдачи – Творца. Он заполняет пространство между нами и так раскрывается. Наша отдача и Его проявление раскрываются как одно целое.
Поэтому до того, как я достигаю созерцания этой картины, я испытываю всевозможные трудности в ее раскрытии, которые начинаются с Тайны (Сод) – начала ПаРДеС.
Из урока по Книге Зоар, 31.01.2012
Колыбель для духовных младенцев
Вопрос: Если я читаю текст, когда слушаю Зоар, то не могу сосредоточиться на молитве. Так что лучше делать: читать или молиться?
Ответ: Желательно делать все вместе, хотя это удается не сразу, а с течением долгого времени. Это все равно, что я начинаю работать с какой-то машиной или вхожу в общество, и сначала совсем его не знаю. Я начинаю изучать его поведение, реакции, смотрю, что получается "на входе" и "на выходе" - что влияет на этот механизм, а что нет.
Постепенно, я начинаю чувствовать характер этой системы, ее реакции на внешние воздействия. Это может быть человеческое общество, семья, человек или машина – неважно что. Все это системы, реагирующие на помехи и внешние воздействия.
Когда мы изучаем высшую систему: Аба вэ-Има, ЗО"Н, миры БЕА, Ацилут – мы постепенно, под воздействием окружающего света, начинаем приписывать им какие-то свои чувства. По-разному воспринимать Аба вэ-Има (Отец и Мать) по сравнению с ЗОН, находящимися ниже их, или с мирами БЕА, правую линию и левую, Арих Анпин, в котором есть какие-то "перегородки в мозгу" и "скрытый разум".
Человек понемногу начинает как-то ощущать эти названия. Словно в обществе, где он всех знает, и с каждым человеком связывает конкретное ощущение: приятное или неприятное, более пугающее и менее.
Когда мы так знакомимся с Зоаром и другими каббалистическими книгами, то связываем внутренние и внешние понятия, существующие в каббале – со своими ощущениями. Так постепенно, неважно, что мы читаем: недельную главу Торы, Учение Десяти Сфирот, книгу Зоар, написанную на языке иносказания – мы начинаем собирать все эти разные образы в одну картину.
Речь идет о высшей системе, к которой я принадлежу, и о том, как она влияет на меня. Неважно, о каком времени и месте там идет речь: о Египетском рабстве и странствиях в пустыне, как рассказано в Торе, или о разбиении миров и исправлениях, как в Учении Десяти Сфирот.
Я не только понимаю, что все источники говорят о каких-то похожих событиях, только разным языком, но и начинаю связывать их с собой. Сначала я думал, что все это находится вне меня – где-то наверху есть высшая система, а я нахожусь здесь в этом мире. Но потом я начинаю смотреть уже из самого себя и вижу, что речь идет обо мне самом. Вся Тора – это инструкция (ораа), помогающая мне войти в эту истинную систему, чтобы не оставаться в бесчувственном состоянии, не понимающим, где находишься. Так человек постепенно продвигается.
И когда он потом отрывает и читает Зоар или любую другую каббалистическую книгу: Учение Десяти Сфирот, Танах, Мидраш, Псалмы – зависит лишь от человека, насколько он находится внутри, чтобы увидеть, что там говорится лишь о нем самом, Творце и связующем их буфере, которым может быть мир, человечество, группа, великие каббалисты, написавшие эти книги, наши учителя, связывающие нас с духовным.
И тогда человеку не важно, на каком "языке" учиться – то есть в каком стиле, и у него остается время и место для настоящего собственного действия. Он уже чувствует себя, стоящим против системы, с помощью которой раскрывает Творца. Эта система – внешняя и внутренняя, а Творец находится внутри нее – пока "Исраэль (он сам), Тора и Творец" не соединяются в одно целое, как он все время пытался ощутить.
Это постепенно придет…
Из урока по Книге Зоар, 26.01.2012
Вопрос: Что делать, если прося за товарищей, я чувствую, что все равно пока прошу за самого себя?
Ответ: Это называется "ло лишма". Ты стараешься думать обо всех, потому что без всех невозможно ничего добиться. То есть это эгоистическое намерение, ведь я прошу за всех, потому что без них не смогу. Получается, что я прошу для них – ради самого себя! Но это и называется "ло лишма".
Я прошу, раскрыть мне Творца и приблизиться к "отдаче". Но как я представляю себе отдачу? Отдача для меня – это приятное ощущение, какое-то хорошее приобретение, подарок!
Разве это отдача? - Нет, это обман – но обман во благо. Пока мы ощущаем это так – такое скрытие создают для нас сверху, чтобы мы думали обо всех духовных понятиях словно маленькие дети. Ребенок смотрит с восторгом на каждую мусорную машину, словно на колесницу Всевышнего, спустившуюся с небес, а на водителя, который в ней сидит – как на ангела, и завидует этой высоте.
Это обман, который устраивает ребенку природа, чтобы он почитал все, что выше него и стремился туда – иначе он не вырастет. И то же самое мне нужно сделать с самим собой: боготворить группу, с помощью которой я могу достичь духовного мира и отдачи.
А отдача в моем представлении – это когда все отдают мне! Так я на самом деле представляю себе внутри отдачу, иначе давно бы сбежал. Но сверху так обманывают меня, не просто что-то скрывая, а переворачивая все абсолютно наоборот, и заставляя меня ждать подарка. Только за счет поощрения сладостями мы можем продвигаться.
Потому, все мои сегодняшние представления – пока неправильные, обратные истине. Поэтому наш мир называется обманным миром. Когда мы продвигаемся к духовному, мы противоположны ему. Но те, кто живет обычной жизнью, не противоположны духовному – а просто совсем от него отделены.
Я же уже сам понимаю свою противоположность, ведь я сам воспитываю себя. Я контролирую ее, насколько возможно, и удерживаю себя. И если я смогу понять, где на самом деле - правда, а где - обман, и расширить границы святости, чем-то поступиться, то по мере этих усилий буду продвигаться.
Все зависит от того, насколько я стараюсь дать правильные чувственные определения духовным понятиям, чтобы немного вернее ощутить отдачу. То есть почувствовать, что это для меня смерть и нет ничего хуже этого…
Это даже хуже смерти, ведь смерть – это просто прерывание, после которого ничего нет. А тут у меня берут всю мою жизнь, и я превращаюсь в раба Творца, чтобы отныне с утра до вечера истязать себя и тяжело работать - против своего желания, не в состоянии ни как-то подсластить это своему эгоизму, ни умереть.
Это настолько противоположно, что ты не можешь это даже представить. Противоположность начинает раскрываться только когда у тебя появляется свойство Бины, готовность страдать – пока это из страдания не превращается в противоположное от противоположного – в любовь.
Из урока по Книге Зоар, 26.01.2012
Отдача – это не уплата налогов
Приступая к чтению книги Зоар, каждый должен открыть свое сердце. Каким паролем он открывает сердце? Какой код он набирает на этом "сейфе", закрывающем его сердце, чтобы оно открылось перед чтением книги Зоар?
Мудрецы в каббале называются "мудрые сердцем", потому что они так обрабатывают сердце, то есть желания, чтобы в них вошел свет Хохма.
Поэтому надо подумать, чем мы можем открыть сердце, иначе не постигнем свет мудрости – свет Хохма. Как открыть наши желания, чтобы они были открыты свету?
Зоар – словно волшебная книга, в которую ты на самом деле входишь. Это не роман, который ты читаешь, представляя себя на месте героя в своем воображении. Читая Зоар, ты должен не воображать, а войти вовнутрь, жить там – не "как будто", а на самом деле. Ты входишь туда – и оказываешься там, нет уже состояния, в котором ты был перед чтением Зоар. Ты вошел за счет чтения – ты уже остаешься там и лишь продвигаешься.
Из урока по Книге Зоар, 26.01.2012
Вопрос: Что значит провести свою просьбу "через группу", "через соединение"?
Ответ: "Через группу" – означает, что я провожу свое желание через интегральную систему. И если оно может уподобиться этой интегральной системе, - это знак того, что мое желание подобно желанию Творца. Сказано: "Сделай свое желание как Его".
Если я не могу этого сделать, то все равно обращаюсь через группу и прошу силу исправления. Это не значит, что я провожу свое желание через группу к Творцу, чтобы Он ответил мне, наполнил мне его силой отдачи, чтобы я смог на деле отдавать.
Напротив, я обращаюсь к группе и вижу, насколько я ненавижу других, не желаю быть с ними, отвержен ими или отторгаю их. И тогда в этих выяснениях, в противоборствах и столкновениях со всеми, именно все эти испорченные отношения я поднимаю вверх и прошу: "Исправь их! Я жду! Я хочу соединиться с другими!". Тогда это прекрасная молитва.
Из урока по Книге Зоар, 25.01.2012
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):