12.02.2012, 09:33 [#69515]
Вопрос: Как с помощью Книги Зоар пробуждать группу к атаке в преддверии конгресса?
Ответ: Надо просить желание. Наша жизнь все время клонится к спячке. И неслучайно с каждым мгновением наше сердце отягощается вследствие постоянного роста получающего желания. Вообще, оно должно расти до Бесконечности, а мы, соответственно, должны правильно реагировать на это.
Желание становится всё более жестоким и эгоистичным, всё более требовательным и обременительным. Хорошо, если мы стараемся вести его к исправлению, т.е. к объединению. А если не стараемся, то испытываем беды и несчастья, которые все равно обяжут нас подумать о жизни, только уже не ради цели, а из-за боли. Так и идет продвижение.
Что касается Книги Зоар, у нее можно просить света, которого тебе недостает.
Допустим, ты болен. У тебя температура, озноб, недомогание, тебе ничего не хочется, лишь бы лечь и закрыть глаза. Что на этот счет рекомендуют врачи? Действительно, во время болезни не надо утруждать организм физической деятельностью, ему нужен постельный режим. Ты лежишь в кровати, ни на что не годный, и даже кушать не можешь: аппетит пропал, любая пища кажется отвратительной. Но что все-таки в твоих силах?
А вот что: открой поваренную книгу, почитай рецепты, погляди на цветные иллюстрации – и постепенно к тебе вернется аппетит.
Так же и здесь: ты болен, тебя клонит ко сну – так открой книгу. Причем необязательно Книгу Зоар – любую книгу, которая тебе близка, которая в тебе откликается. В зависимости от состояний, я использовал разные книги: "Дом врат намерений", "Врата кругооборотов", 16-я часть ТЭС, "Шамати"… Каждого пробуждает что-то свое. Это могут быть и Псалмы. Сказано: "Человек учится лишь там, где желает его сердце". Главное, чтобы это были наши материалы.
Если человек совсем запутан, мудрецы советуют ему подумать о дне смерти. Пускай пойдет на кладбище и поразмышляет над могилами. Разумеется, это только пример, а суть в том, чтобы подкинуть телу те или иные расчеты и растрясти его. На самом деле речь идет не о физической кончине, а о смерти эгоистического желания.
Однако самое явное из всех средств – группа, воздействие окружения. Если человек работает таким образом, что должен включаться в других, это очень действенно. Как правило, помогает организовать какое-нибудь мероприятие для внешней публики. Ведь тогда он проникается желаниями людей и получает силы для продвижения. Распространение – наиболее эффективный метод и наилучшее решение. Подключившись к нему, каждый почувствует, сколько сил это ему придает.
Из урока по Книге Зоар, 08.02.2012
Книга Зоар. Глава "Берешит", п.195: … Высшие Аба ве-Има, являющиеся буквой "йуд" имени АВАЯ и свойством ГАР Бины, называются "страх". А ИШСУТ, являющиеся буквой "хэй" имени АВАЯ и свойством ЗАТ Бины, называются "любовь".
Поэтому в то время, когда мохин ЗОН приходят … также и от парцуфа высшие Аба ве-Има, буквы "йуд" имени АВАЯ, то определяется, что страх предшествует любви. Потому что "йуд" – это страх, а "хэй" – это любовь. Таким образом, страх предшествует любви.
"Страх предшествует любви" – сказано относительно творений, поскольку в такой последовательности они должны исправлять себя в отношении к Творцу. Тогда как от Творца исходит только любовь. Страх нужен лишь для творений, чтобы побудить их достичь любви.
Можно объяснить это по-другому. Отношения отца с сыном должны быть таковы, чтобы между ними не возникло абсолютной любви, чтобы они всегда опасались, что один может перестать любить другого.
Ведь если один человек безгранично любит другого, он тем самым вызывает в нем ненависть, потому что другой не ощущает границ, а без них он не чувствует любви. Ему очень трудно справиться с чем-то безграничным. Мы созданы так, что должны чувствовать все в определенных рамках, тогда у нас есть ощущение, а без рамок мы его теряем.
Поэтому, с одной стороны, я чувствую, что другой вроде бы любит меня, а с другой стороны, мне не за что зацепиться в этой безграничной любви. И потому, в своем требовании к нему дать мне ощутить его любовь, я начинаю ненавидеть его, поскольку своей безграничной любовью он лишает меня сосуда/желания, в котором я мог бы ощутить эту любовь. А без желания я ее не ощущаю.
Поэтому пишет Бааль Сулам, что если родители любят детей абсолютной любовью, то дети начинают их ненавидеть или по крайней мере пренебрегать ими. И потому в советах по воспитанию речь идет также об ограничениях, рамках, наказаниях и давлениях, которые родители должны оказывать на детей, чтобы не лишить их желаний, сосудов восприятия.
Это связано с высшей системой АБА вэ-Има ("страх") и ИШСУТ ("любовь"), которые обязаны соединиться в своем воздействии на низших. То есть верхняя и нижняя части Бины должны соединиться вместе, чтобы воздействовать на низших. Это значит, что страх и любовь должны быть связаны вместе, и когда две эти системы соединятся, они окажут правильное воздействие на низших, которое выстроит сосуд, а затем его наполнит.
Тем самым и желание, приходящее к высшим, требующее исправления, также получит свет в такой форме, что он выстроит низших так, что сначала они испытают страх, а затем – любовь, а не в обратном порядке и не сразу любовь – такого быть не может.
Поэтому прежде всего мы должны создать наш общий сосуд, позаботиться о связи между нами. И тогда, если эта связь осуществится, - в ней заструится любовь.
Из урока по Книге Зоар, 08.02.2012
Неважно, насколько человек понимает, где он находится, в каком состоянии, к тому же его состояния все время меняются в зависимости от его уровня. Чем выше мы поднимаемся, тем чаще меняются наши состояния, причем в каждом из них у нас также есть подъемы и падения, различные колебания по сравнению с тем уровнем, на котором мы пребываем.
Поэтому не имеет значения, в каком состоянии, на какой ступени и в какой ситуации мы находимся, - важно просить помощи. Ведь все перемены приходят лишь за счет света, возвращающего к источнику. Я могу быть как ничего не понимающий младенец, не осознавая, что со мной делают - надо мной производят какие-то операции, действия, процедуры, дают немного пищи, заставляют что-то делать. Как правило, это неприятные, запутанные состояния, когда вопросов больше чем ответов. Но свет, возвращающий к источнику, обязан дать мне ответ на все. Мне некуда больше обращаться, некого просить – только его.
Этот свет, возвращающий к источнику, кроется в связи между нами - в центре единения людей, стремящихся к свету. Между ними он находится. В той мере, в какой они желают включиться в этот свет, находящийся посредине между ними, - они раскрывают его.
Ради этого выходят в пустыню, уединяются вдали от всего остального мира, желая достичь внутренней концентрации.
Из урока по Книге Зоар, 07.02.2012
Вопрос: Как просить помощи, если я не чувствую, откуда ее просить?
Ответ: Это верно. Но разве младенец, который только что родился и плачет, чувствует, кого он просит? Он просто кричит.
Это называется скрытием. Я нахожусь внутри высшего света. Этот высший свет еще не рисует мне никакой картины реальности. Представьте себе младенца, которого только что извлекли из матери: ему просто плохо или хорошо, кроме этого он ничего не чувствует. Он не ощущает реальность вокруг себя.
Так и мы: нам плохо, нам хорошо. Откуда, почему – этого мы не ощущаем. Затем мы начинаем распознавать этот мир, познавать его, реагировать на него, и так начинаем развиваться.
В духовном мы развиваемся точно так же в отношениях с Творцом. Сейчас я не ощущаю Его, не понимаю Его, ничего о Нем не знаю – существует Он или нет. Но каббалисты говорят мне: обрати внимание на то, что происходит за картиной этого мира, предстающего перед тобой. Ведь этот мир находится перед тобой, чтобы сквозь него ты начал развивать связь с Творцом. Творец создал тебя в такой форме, чтобы ты мог хоть за что-то зацепиться в этой воображаемой реальности. Она воображаемая, поскольку вместо Творца, Высшей силы ты представляешь себе пока что нечто внутри себя, некие волны флюидов рисуют тебе картину реальности, как во сне. Поэтому сказано об этом мире: "Были как во сне". Ведь сон тоже кажется тебе явью. То же самое сейчас.
Почему тебе дана такая действительность? – Чтобы ты мог с чего-то начать свое развитие, ориентироваться в какой-то реальности, чтобы ты начал отменять ее – так же как желаешь пробудиться ото сна и обрести связь с подлинной реальностью. То же самое мы делаем сейчас.
Поэтому для того, чтобы проснуться и выйти из этого сна, этой оболочки, нам нужен свет, возвращающий к источнику, - духовная сила. Существует ли она или нет – я не знаю, я не ощущаю ее. Мне говорят: "Ты хочешь попробовать? – Пожалуйста, тебе дается возможность – этот мир, и средство, с помощью которого ты можешь начать ощущать нечто выше этого мира. Хочешь использовать это средство? – Пожалуйста! Не хочешь? – Попробуй отказаться от него. Так же, как ты пришел к этому средству поневоле, не выбирая, под давлением тех или иных страданий – физических или душевных, - так же ты можешь попытаться сбежать".
Но мы видим, как все человечество постепенно продвигается и не способно сбежать. Почему? Что такое кризис? Человечеству раскрывают, что нет иного выбора – только раскрыть общую систему, силу, управляющую всем, - высшую силу.
Из урока по Книге Зоар, 07.02.2012
Мы находимся в таком состоянии, когда именно "молитва нищего" может нас спасти. Это значит, что нет у человека ничего, и он не нуждается ни в чем, кроме одного – оживить свою душу. Он не просит ничего сверх этого.
Мы выходим в пустыню, что отражает наше внутреннее состояние, ведь пустыня – это нищета. И мы ничего не желаем, только обрести точку соприкосновения с Творцом – оживить свою душу.
Нам могут давать взамен все блага на нашей нынешней ступени – вместо капли слияния с более высокой ступенью, которая всегда называется Творцом для низшей ступени – творения.
Нам не хватает желания к высшей ступени – только чтобы слиться с высшим, ощутить, что мы находимся внутри него, как капля семени, которая начинает развиваться.
Таким должно быть наше намерение во время чтения книги Зоар.
Из урока по Книге Зоар, 06.02.2012
Вопрос: Как правильно проводить выяснения в группе, чтобы не заниматься своим эго и не обращать зло в клипу?
Ответ: Когда я выясняю свои отношения с тобой, я только подхожу к точке разбиения – и сразу же прошу исправления. Причем в этом должна участвовать группа. Ведь я не просто раскрываю зло между мной и тобой, а хочу, чтобы это стало достоянием всех, чтобы мы раскрыли связь между всеми.
Именно все эти прегрешения – место, над которым раскроется любовь, а без прегрешений не может быть любви. В этом состоит вся методика работы в трех линиях, которой не существует ни в одной религии или веровании. Мы используем свое эго – именно используем, а не уничтожаем его.
В сущности, клипа - это нежелание использовать эго. Вся ошибка религий, верований и вообще всех подходов человека к жизни заключается в том, что он не понимает, что в силе зла есть основа жизни. Тебе запрещено в нем что-то замазывать, стирать, изменять. Ты должен лишь покрыть его добрым отношением – и все. Форма зла остается, ты только покрываешь его свойством Хасадим – и получаешь сосуд святости, сосуд отдачи.
Но я не должен просто так пробуждать в себе зло: "Где же моя ненависть ко всем?!". Правильный подход состоит в том, что мы стремимся к добру, а не спускаемся во зло. Нет заповеди пробуждать ссоры. Мы должны добавлять стремление к единению – и тогда разумеется раскроем изъян. Надо только стремиться вверх, а согласно этому раскроем падение вниз.
Если же мы не стремимся вверх, тогда нам свыше раскроют неисправности, причем они могут всевозможных видов – внезапные неприятности в семье или между товарищами в группе, - все что угодно. Но все это признаки того, что группа не стремится вверх, и тогда раскрываются проблемы и беды на материальном уровне. Даже если группа недостаточно объединена, но устремляется к единству, ей раскрывают недостатки соединения. А если она недостаточно стремится вверх, то раскрываются недостатки на земном уровне или даже ниже.
Из урока по Книге Зоар, 06.02.2012
Справедливая критика или преступление?
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):