Лестница духовных ступеней устроена так, что внизу нее ты совершаешь огромное количество: миллионы и миллиарды действий, выливающихся, в итоге, в одно единственное действие на вершине лестницы, которым ты достигаешь контакта с Творцом. Ты превращаешь количество действий в одно небольшое, но качественное действие относительно Творца.

Только это и позволяет нам достичь Его. Посмотрите, как много движений совершает маленький ребенок до тех пор, пока не придет к какому-то рациональному действию. Сколько он суетится и бегает, пока ему наконец не удастся сделать что-то осмысленное, чтобы его ум, чувства и движения соединились в одно целое.

Такие возможности дает нам разбиение сосудов. Я не могу сейчас в своем разбитом состоянии притянуть свет, не могу стоять против него – между нами нет связи. Но я соединяюсь с товарищем в одну единицу, куда один вкладывает силу грубого эгоистичного желания, авиют, а второй свое вдохновение духовным.

Один тянет вверх, а другой – вниз, но мы связаны вместе. На тянущегося вверх воздействует свет, возвращающий к источнику, а благодаря тому, что мы связаны в одну систему, он действует также и на меня. Как же это возможно? Дело в том, что мы разбили границу (махсом) между нами в своих отношениях, мы выполнили работу, вложили усилия, чтобы уничтожить пропасть между нами. Это равнозначно тому, что мы поставили экран на эгоистичное получение света, и теперь он может на нас влиять.

Свет воздействует на того, кому это положено, ведь он в данное время находится на подъеме, а через него влияет на меня. И даже если мы сейчас уже не так близки, как прежде, и не спаяны в одну связку, но мы заключили союз, договорившись, что всеми силами будем удерживать нашу связь и разбивать стену между нами.

Выходит, что разбиение – это просто подарок свыше, палка, которую мы все время должны целовать. Оно позволяет нам постоянно быть соединенными с другими и даже из самого ужасного состояния связываться со светом. Если же я теряю связь с остальными, то у меня есть договор, по которому я сейчас нахожусь в связи со светом за счет тех, кто находится на подъеме и могут его притянуть.

Так каждый действует по отношению к остальным. Эта особая связь между разбитыми желаниями и называется этим миром. Это совсем не то, что мы сейчас видим перед собой и чувствуем, не наш животный эгоизм, а система, специальные условия, позволяющие нам связаться с высшим. Хотя согласно нашему состоянию, нам совершенно ничего не полагалось, но мы все же получаем эту связь: то по условиям товарищеского союза, то за счет нашего соединения, то благодаря взаимной поддержке.

То товарищам не хватает силы желания, и я добавляю им ее из своего падения. А они помогают мне передать свое желание и держаться, словно здоровые, которые ухаживают за больным. Эта взаимная помощь, которую мы обеспечиваем друг другу именно в таком разобщенном состоянии, все эти условия и называются этим миром, благодаря которым мы достигаем контакта со светом, возвращающим к источнику.

Поэтому советы и указания каббалистов сосредоточены вокруг одной этой точки: как в состоянии полной изоляции суметь присоединиться к свету.

Одним словом, только посредством раскрытия зла можно устремлять нас на цель. Ведь при этом у меня появляется выбор – что считать злом? Возможно, зло – это когда мое себялюбие брюзжит от дискомфорта? Или зло в том, что я еще не обрел свою душу – связь с другими, и в том числе, с Творцом? Здесь-то и заложена моя свобода воли.

От этого не уйти, сколько бы претензий я ни предъявлял. Высшее управление действует, не спрашивая моего согласия. Сейчас мне необходимо его принимать, а пойму я его потом.

В любом случае, духовное выстраивается на испорченном желании наслаждений, над ним. И потому невозможно не говорить о нем. Ведь сказано: "Я создал злое начало". "Тора", т.е. методика исправления, нужна нам именно потому и тогда, когда между нами раскрывается немного зла, когда мы уже хотим объединиться, но всё еще не знаем: в какой форме, по какому принципу, что "склеит" нас, как осуществляется это единение.

Таким образом, Тору мы требуем в противовес проявляющемуся злу, но это – "сладкое" зло. Мы начинаем понимать, что сами не в силах справиться с ним и нуждаемся в помощи Высшей силы, что зло кроется в разрыве связи между нами. Мы просто обязаны, мы хотим, стремимся к тому, чтобы объединиться в одно сердце. И пускай мы называем происходящее "злом" – по сути, это никакое не зло. Это противоположность Творца, Его обратная сторона. Это всё – Он.

А значит, я вовсе не бьюсь в тисках между злом и Творцом, я чувствую, что зло и добро – это Он, грани Его отношения. Так же отец иногда улыбается сыну, а иногда принимает суровый вид, вызывая тем самым в ребенке всевозможные отклики и формируя детали восприятия.

Вопрос: И все-таки, с одной стороны, мне показывают негатив, а с другой, не показывают, что же я получу в итоге…

Ответ: Ты пройдешь точку кризиса, перелома, в результате которого внезапно ощутишь наслаждение в отдаче. Придет свет и побудит тебя любить ближних. Тогда ты будешь дарить им добро и испытывать от этого безграничное удовольствие.

Ведь границы ставит твой эгоизм, который останавливает тебя и говорит: "Досюда, и не далее". А ты сражаешься с ним, чтобы расширять пределы отдачи.

Если бы эгоизма не было, ты занимался бы отдачей так же, как сейчас занимаешься получением, – просто потому, что отдача была бы тебе приятна. И потому, чтобы это была настоящая, а не "встроенная" любовь, она отстраивается на получающем желании – так, чтобы сам ты был нейтрален, свободен и от получения, и от отдачи. Тогда ты работаешь дельно, ты действительно управляешь наполнением всего человечества и выполняешь задачу Творца, ничего не беря себе, без единого соприкосновения с негативом, от которого пришлось бы убегать, или с позитивом, который доставлял бы тебе удовольствие.

Это и есть момент вечности в человеке, срединная точка на весах добра и зла.

Вопрос: Так значит, "будет нам услада"?

Ответ: Но в другом, новом смысле. Я выбираю усладу так, чтобы она не зависела от меня, а я не зависел от нее.

Этого не объяснишь, не покажешь, не проиллюстрируешь. Здесь речь идет о чувстве, и если ты пытаешься дотянуться до него своим сегодняшним разумом – это неправильный подход. Ведь ты не позволяешь сердцу распахнуться.

Неслучайно мы говорим об игре как о решающем средстве продвижения. Если ты ставишь себя вне этой игры – действительно, остаются лишь претензии. В жизни всё можно обесценить пренебрежительным отношением – и что дальше?

Мы должны объединиться, и для этого работаем в группах. Почему именно в группах? Потому что так мы предоставляем свету возможность хотя бы немножко воздействовать на нас. Казалось бы, чем может прельстить сплочение товарищей? Но мы обоюдными усилиями придаем ему важность и притягательность – опять-таки пробуждая тем самым немного света, возвращающего к Источнику. Кому в действительности нужна отдача? Никому. И тем не менее, мы говорим о ней, и на это окружающий свет (ор макиф) тоже откликается. Он готов принимать нашу ложь.

Так идет развитие, и других вариантов у нас нет. Всегда из эгоистического состояния (ло-лишма) мы приходим к альтруистическому намерению (лишма). Творение невозможно выстроить как-то иначе.

Что же касается жалоб – эгоизм вечно выступает в роли обвинителя. Однако страдания в итоге сломают его. Ты не сможешь диктовать Творцу свои условия. Он специально сердит тебя, чтобы "растормошить", разбудить, и ответ на это лишь один – склониться перед группой.

Ты должен понять, что твой эгоизм чрезвычайно "узколоб" и с его помощью ничего не добиться. Пока ты смотришь на реальность через эту призму себялюбия, ты ничего не видишь. Все миры скрыты от тебя, система Высшего управления ускользает от твоего взгляда. Что можно тебе приоткрыть, если твой эгоизм отсеивает все ее позывные? И можешь ли ты требовать "демонстрации" чего бы то ни было, если на глазах у тебя непроницаемая повязка?

Вот почему каббалисты дают нам советы, как надо действовать в такой ситуации. Если же мы не используем эти советы, беды научат нас уму-разуму.

Бессмысленно жаловаться на то, что от тебя что-то скрывают. Тебе нечем разглядеть истину. Только в объединении можно увидеть провидение Творца и осознать происходящее.

Но при условии, если это понимание и ощущение не собьет тебя с пути. Ведь получив, наконец, такую возможность, ты, наоборот, не захочешь понимать и чувствовать – чтобы избежать "подкупа".

– Не открывай мне ничего, – скажешь ты Творцу. – Иначе я лишусь свободы воли и превращусь в "ангела", опущусь на "животный" уровень. Лучше быть ошибающимся, сражающимся человеком, чем "святым животным", ведущим отдачу без всякого выбора. Лишь на человеческой ступени я проявляю свое отношение, лишь там я есть.

Ты захочешь ставить экраны на свет, в страхе, что не устоишь перед его соблазнами. Ведь "стражники", что преграждают путь к чертогам Творца, отбрасывают тебя не страданиями, а наслаждениями, и эти удары изобилия намного более сильны: тебе раскрывается любовь, сводящая с ума, и поставить на нее экран намного труднее, чем на беды злого начала. Сегодня оно, наоборот, помогает тебе, способствует твоей связи с Творцом. Страдания направляют тебя на цель. Потому-то и сказано, что Фараон приближает сыновей Исраэля к Творцу. А вот потом начнутся другие препятствия, и тогда я пойму твои претензии. Ведь удары света намного тяжелее.

Но, как бы то ни было, ты всегда будешь желать этой борьбы двух противоположных сил, потому что только между ними сможешь утверждать свою независимость.