21.05.2026, 11:45 [#298587]
Праздник Шавуот
"Шавуот" – это праздник дарования Торы и ее получения. Это очень важный день, так как Тора – это всё! Тора – это система, в которой мы существуем, "матрица", из которой мы не можем выйти. В книге Зоар написано, что Тора была создана еще до сотворения мира. Творец смотрел в Тору и создавал мир.
Нужно понять, что тут имеется в виду. Тора – это программа, схема всей реальности и двигатель, благодаря которому эта реальность существует и разворачивается от начала и до конца.
То есть Тора – это не книга, которую можно вытащить из шкафа, прочитать и понять, а матрица, мир, в который можно войти и раскрыть систему всей реальности. Таким образом можно понять, как она живет и развивается, как управляет нами, и как мы зависим от нее.
В ней также есть особый элемент, который называется свободой воли человека, благодаря которому мы можем сами влиять на свою судьбу, если хотим получить Тору. Однако со стороны системы, дарование Торы происходит всегда.
То есть система построена так, что она реализуется, не спрашивая нашего желания. Но при этом, мы можем включиться в нее и в мере своего соответствия системе начинаем ее изучать, понимать, взаимодействовать: получать и отдавать согласно ее законам. И тогда за счет своего участия мы можем даже ускорить развитие всей реальности, добавляя положительные силы, действующие в системе Торы.
Дарование Торы означает, что эта система готова к тому, чтобы мы ее узнали. А получение Торы – это наш постепенный вход в систему, через 125 ступеней, и ее восполнение нашими положительными действиями. Благодаря этому, мы назовемся людьми и будем считаться исполняющими Тору.
Законы системы, которые мы принимаем на себя, называются "заповеди". По мере того, как мы исправляем себя, мы все больше включаемся в систему.
Изначально, наше желание насладиться создано противоположным системе, а потому мы не можем влиять на нее позитивно. Но после того, как мы поэтапно исправляем свои 613 желаний на отдачу ради отдачи, а затем – даже на получение ради отдачи, мы становимся сыновьями Торы.
Вся эта огромная система пока от нас скрыта, но мы уже приближаемся к ней. Мы получили разрешение, согласие, приглашение приблизиться и даже включиться и принять участие в работе системы. Пусть мы еще не приступили к настоящей работе, но день за днем делаем шаги, все больше приближающие нас к ней. Это великое дело и величайшая привилегия.
Поэтому для нас так важен праздник Дарования Торы, ведь мы празднуем подаренную возможность приблизиться к системе подлинной реальности и принять участие в работе той силы, которая называется Творцом, общей системы высших миров. Будем надеяться на успех!
Из урока по статье из книги "Шамати"
Семь недель отсчитай себе со времени, когда заносят серп на колосья, начинай считать семь недель. И совершай праздник Шавуот… [Тора, "Дварим", "Рээ", 16:09 – 16:10]
После Песаха начинается подготовка к лету, поре жатвы. Это время, когда нельзя заниматься большими исправлениями.
В материальном мире их символизирует запрет стричься и другие законы поведения, говорящие о том, что в это время человек не может заниматься серьезными исправлениями, для которых нет достаточно света, сил.
Такой период называется временем малого состояния (катнут), и поэтому на него не выпадают праздники, запрещено играть свадьбы, покупать новые вещи и так далее. Это значит, что мы не вооружены большими силами против своего эгоизма, потому что все это время подготавливаем себя к получению Высшего света в праздник Шавуот.
В течение 49 дней происходит постепенное накопление правильного желания, которое исправляется в очень напряженных состояниях, а затем прорывается, раскрывается, и в нем проявляется высший свет, который называется "Дарованием Торы".
Из ТВ программы "Тайны вечной Книги"
Шавуот: о вручении и получении
Спрашивали? Отвечаю!
Что это за клятва, которую дал народ Израиля Творцу, стоя у горы Синай? Это клятва рабов?
Первое решение о принятии поручительства происходит в праздник Шавуот. Праздником Шавуот он называется со стороны желаний, поскольку мы постепенно исправляем себя в 50 дней, проходящих от праздника Песах до праздника Шавуот, называющиеся днями отсчета омера.
"Омер" (сноп) символизирует соединение. Все эти 50 дней мы собираем и собираем себя, насколько это возможно, и выясняем, что мы способны исправить, а что - нет. Собрав все желания, на 50-й день мы приходим к решению о том, что теперь можно сделать со всем этим.
Каждый день мы просим исправления в одной из сфирот и благодарим за него: всего 7х7=49 сфирот, составляющих связь между нами: Малхут с Биной. А на 50-й день мы стоим со своими исправленными, то есть соединенными желаниями, и тогда уже можем получить свет, возвращающий к источнику.
Таким образом, мы превращаемся в одного человека, один сосуд, и тот же свет, вместо исправляющего и возвращающего к источнику, приходит к нам как свет наполнения. Это уже начало получения Торы.
Все это символизирует праздник Дарования Торы – Шавуот. Праздник этот особенный, очень важный и большой. Нет для Исраэль более радостного дня, чем день получения Торы.
Но в народе этому празднику не придается должной важности – известно лишь, что нужно есть молочные изделия. Этот праздник еще называется праздником урожая, первой жатвы. Как корова дает нам молоко, так и Творец дает нам урожай.
Но народ Израиля, находящийся на земле Израиля, как материальная ветвь духовного корня, обязан понять истинный смысл Дарования Торы. Нет более великого праздника. Понятно, что выход из Египта – это начало пути, но все это для того, чтобы потом получить Тору.
Неважно, что мы получаем первые скрижали завета и разбиваем их. От этого искры Торы входят в наши желания. Ведь эти желания пока перемешаны с египтянами, и потому мы выплавляем золотого тельца. Потом мы получаем вторые скрижали завета уже в Йом Кипур, и после всех праздников приходим к Пуриму. Так завершается год. Будем надеяться, что мы сможем, по крайней мере, начать этот процесс, который завершится только в конце исправления.
Из урока по статье из книги "Шамати
Рабаш, Письмо 52: "И вот наступает праздник Шавуот, время дарования нашей Торы, что означает, что Творец облачается в сердце человека, то есть Тора облачается в сердце каждого из народа Исраэля".
Тора облачается в сердце человека, то есть человек чувствует, что в эти дни у него есть связь с Творцом, какой не было во все другие дни, другие времена. В эти дни Творец приближается к своему народу, и все ощущают, что это праздник.
А если мы не чувствуем этого праздника, то нам следует открыть свое сердце и принять в него то, что возможно постичь в эти дни, чтобы ощутить, что Творец пребывает внутри своего народа. Если праздник мало ощущается, то нужно проверить, чего нам не хватает в подготовке к нему, то есть в готовности принять Тору.
Когда Тора облачается в сердце, и человек чувствует в сердце свет Торы, он начинает исполнять Тору согласно этому облачению. То есть желание Творца входит в сердце человека, и теперь само сердце обязывает его исполнять Тору с любовью и радостью.
Если все дни, начиная от Песаха и до Шавуота, мы готовим себя к получению Торы, то в этот праздник будем готовы ее принять. Изначально сердце человека эгоистично, но оно меняется под воздействием проходимых состояний и в итоге приближается к тому, что требует от него Творец. И это значит, что Тора облачается в сердце человека.
Свидетельство того, что человек готов к принятию Торы – это его согласие открыть свое сердце и принять в него весь приходящий к нему свет, чтобы ощутить, как Творец поселился в его сердце.
Сказано, что когда народ собрался под горой Синай, то Творец поставил им условие: либо вы принимаете Тору, либо это станет местом вашего погребения. То есть встает условие: либо прилепиться к Творцу, либо остаться в разобщении – пришло время сделать выбор. И мы выбираем единство, объединение, и благодаря этому решению наступает праздник!
Из урока по статье "Дарование Торы"
Шавуот – праздник обретения связи с Творцом
Иерусалим – это показатель духовного состояния народа. Поэтому нет сейчас другого места, где существовало бы большее разобщение, ненависть между всеми течениями в народе, чем в Иерусалиме.
Это очень жесткий город, ведь он проявляет истинное состояние в сердце каждого относительно объединения. Иерусалим может быть или центром разобщения народа Израиля, или центром его единства.
Во времена Второго Храма занимались Торой и заповедями, и благотворительностью, так почему же Храм был разрушен? Потому, что была в нем беспричинная ненависть. (Вавилонский Талмуд, Трактат Йома)
В то время скрупулезно соблюдали все заповеди, изучали Тору, занимались благотворительностью – и была только одна проблема, что они не ладили друг с другом. Это совсем как сегодня: есть много религиозных людей, которые все соблюдают со всей тщательностью, но только между ними царит разобщение, отдаление, противостояние, ненависть.
И поэтому все рушится, как сказано: "В тот день, когда не восстановлен Храм, он будто снова разрушен". Пока мы не соединимся поверх ненависти друг к другу, мы не сможем достичь исправленного состояния.
Поэтому исправление зависит не от соблюдения Торы, заповедей, благотворительности – а только от соединения сердец. Нам надо хотя бы повернуться в сторону любви к ближнему, и тогда будет восстановлен Иерусалим и все, что в нем должно быть.
Вопрос: Разве благотворительность не означает взаимную отдачу?
Ответ: Благотворительность – это когда человек действительно готов помочь ближнему, готов раздать все, что у него есть – но кроме сердца. Сердцем он не готов соединяться. С каким намерением он дает милостыню? Ради жизни своих сыновей, вознаграждения в этом мире и в будущем мире.
Без изучения науки каббала невозможно достичь отдачи, свойства "лишма", поскольку человек не притягивает свет, возвращающий к источнику, который называется Тора. Он не стремится исправить свое эгоистическое желание. И поэтому все его милосердие только ради своей пользы.
Вот почему разрушился Храм, несмотря на то, что люди занимались Торой, заповедями, благотворительностью – ведь все это было ради собственного блага. В народе царило разобщение, которое и привело к крушению Храма.
Мы не способны соединиться, чтобы быть в одном желании, в одном сердце, что называется "укрыться одним одеялом", то есть одним анти-эгоистическим экраном.
Всенародная любовь должна стать целью всего нашего существования. Без этого не будет народа Израиля, государства Израиль, земли Израиля. И потому это должно стать национальной программой. Всеми силами нужно воспитывать народ в духе братской любви, и разумеется, иудаизм должен в первую очередь подать пример такой любви всему народу.
Как сказано в книге "Сэфер а-Мидот", в главе "Ценность веры" : "Не будет отстроен Иерусалим до тех пор, пока не будет мира в народе Израиля". Достичь мира внутри народа Израиля, совершенных, добрых отношений – это и означает отстроить Иерусалим: не из камней, а из наших сердец.
Из урока на тему "День Иерусалима"
Какая особенность есть в духовном корне Иерусалима, что этот город притягивает к себе разные империи, течения, людей в течение многих лет?
Наш мир действует под управлением высших сил природы, и Иерусалим – это место связи между высшими духовными силами высшей природы с земными силами нашего низшего материального мира. Иерусалим – это то самое место, которое связывает духовное с материальным.
В том месте, где встречаются высшие духовные сфирот и их следствие – материальная Малхут, там возникает переход, канал из духовного мира в материальный, по которому духовный свет может перейти в этот мир. И тогда в этот мир придет спокойствие, изобилие, наполнение, исправление.
Но пока этого нет, это место, связывающее духовное с материальным, которое находится именно в Иерусалиме, очень проблемное. И мы видим по сегодняшний день, что тут происходят постоянные волнения и беспорядки.
Но все зависит от народа Израиля. Если мы будем вести себя правильно и реализуем свое предназначение, свою обязанность, и станем единым народом, в котором царит любовь к ближнему как к самому себе, то эти силы распространятся от народа Израиля на землю Израиля и на Иерусалим. Сила добра начнет властвовать и наполнит все эти материальные свойства тем, что есть в духовном, и тогда Иерусалим станет городом мира.
В стене, окружающей старый город, есть восемь ворот, что соответствует семи входам, которые должны существовать относительно семи сфирот: Хэсэд, Гвура, Тифэрет, Нэцах, Ход, Есод, Малхут и еще один против сфиры Даат, символизирующий связь с высшей силой.
Самые знаменитые ворота носят название "Золотые ворота", "Врата милосердия" или "Врата вечной жизни" и остаются запертыми с 1541 года, после того, как султан Сулейман Великолепный замуровал их, чтобы не допустить прихода Машиаха.
Эти ворота символизируют нам, что пока мы не обретем свойство милосердия, мы не заслуживаем открыть золотые врата и принять Машиаха, который открывает нам выход и вытягивает в духовный мир. Как может прийти к нам сверху эта особая сила отдачи и любви, если мы сами не такие? А потому эти врата замурованы, и никто пока не пытается их открыть.
Открыть материальные ворота не сложно, но вопрос в том, сколько волнений и проблем это вызовет от духовных до материальных.
Полное избавление – это достижение народом Израиля свойства милосердия, любви к ближнему как к самому себе. И тогда от него распространяются эти добрые силы, притянутые из духовного мира в материальный.
Народ Израиля должен служить переходом из духовного мира в материальный, и если нам удастся стать таким переходом для всех, то силы высшего изобилия прольются сверху вниз на этот мир, и это откроет нам все ворота. Раскроются врата небес, и мы увидим высший свет, заполняющий Храмовую гору, Иерусалим, все это место.
Каббала говорит о том, что каждому предмету внизу в этом мире соответствует высший корень в духовном. Духовный Иерусалим – это точка связи между эгоистическим желанием человека, нуждающимся в исправлении, и желанием отдавать высшей силы, Творца. Поэтому он называется совершенным городом, городом мира.
Как человек, отправляющийся в Иерусалим, не может считаться находящимся в этом городе, даже если уже проехал 80% пути, так и человек, желающий достичь исправления, раскрытия Творца, ощущения духовного мира, проходит множество разных состояний, пока наконец не доходит до последнего этапа, до состояния входа в Иерусалим, на место около Храмовой горы. Тогда он уже может сказать, что находится в сердце Иерусалима.
Это показывает нам, что надо приложить очень много сил в своей жизни, чтобы достичь раскрытия Шхины, Творца, высшей духовной силы, и только на последнем этапе мы наконец приходим к этому. Это символизирует дорога в Иерусалим, которая может быть очень долгой: тысячи лет, много километров, но в конце концов мы придем к цели.
Бааль Сулам не любил современный Иерусалим и называл его местом клипот, злых сил. Но в будущем Иерусалим должен превратиться в святой город.
Рабаш тоже критически относился к Иерусалиму, как к месту столкновения всех мировых религий, всевозможных течений, беспорядков, ненависти друг к другу. Будем надеяться, что это временное лицо Иерусалима скоро изменится.
Поэтому отношение к Иерусалиму зависит от того, о каком городе идет речь: материальном Иерусалиме или духовном, сегодняшнем или тем, который должен подняться в будущем.
Я родился далеко от Иерусалима. Мой дедушка, который был очень религиозным человеком, много рассказывал мне об этом городе с большим трепетом. Мне было всего 6-7 лет, но я почувствовал, как он жаждал попасть сюда и соединиться с этим местом. Даже просто говорить об этом для него было огромным наслаждением. Но он родился в изгнании и умер в изгнании, так никогда и не увидев Иерусалим.
Когда я репатриировался в Израиль и первый раз попал в Иерусалим, то входя через ворота в старый город, я почувствовал, как будто он сопровождает меня, и я реализую мечту моего дедушки. Это было очень волнительно.
Будем надеяться, что Иерусалим восстановит свое звание "Совершенного города", и мы раскроем в нем Творца творениям, чтобы "все узнали Его от мала и до велика", так как "Мой дом назовется домом молитвы для всех народов". Я думаю, что это время уже близко.
Книга Зоар говорит, что Иерусалим – это словно сердце в общем организме, и потому мир не может существовать без него, как невозможно жить без сердца. Иерусалим – это центр всей материальной и духовной реальности, основа всего творения.
Я очень надеюсь, что мы увидим, как в этом месте произойдет соединение десяти духовных свойств с материальным желанием. Когда произойдет это объединение, то есть они достигнут подобия в точке связи, тогда наш мир получит питание, подпитку силами и наполнением из высшего мира. Это окажет влияние на все религии и верования, и все придут к состоянию, о котором сказано: "Мой дом назовется домом молитвы для всех народов".
В каждом человеке на Земле есть точка, которая еще не пробудилась, но она есть в каждом из нас. Эта точка называется "Иерусалим".
Иерусалим в духовном понимании – это точка связи между душами и высшей системой. И если говорить о самом городе, то он совершенно уникален и имеет особый статус для Израиля. Ведь это место, где находится Храмовая гора и стоял Храм – символ связи этого мира с высшим миром.
Иерусалим – символ объединения. А известно, что именно объединение делает народ Израиля особым и избранным. Без него наш народ не достиг бы ступени Бины, отдачи (что символизирует число 40 – сорок лет странствий по пустыне) и земли Израиля, которая означает "прямо к Творцу" (Исраэль, яшар-эль).
Все это стало возможным, благодаря проделанной ими работе, в подъемах и падениях, преодолении всевозможных препятствий в пути.
Когда мы работаем против эгоизма над своим соединением, то достигаем желания, направленного к Творцу, которое в общем называется "земля Израиля", и затем приходим в особый, "совершенный город" (ира шлема), называющийся Иерусалим (Ерушалаим).
А внутри него есть гора (ар), то есть особые сомнения (ирурим), благодаря которым мы обретаем сосуд для получения ради отдачи – Первый Храм, а затем сосуд отдачи ради отдачи – Второй Храм.
Все эти состояния достигаются только из объединения. Речь идет не о камнях или географическом месте, а об Иерусалиме "в сердце". То есть о том, как построить такие отношения, которые называются "совершенный трепет", "совершенный город" (ира шлема), то есть место соединения между нами и высшей силой, Творцом.
Все выражается через объединение. Есть объединение – есть земля Израиля, Иерусалим, Храмовая гора, а нет объединения – и ничего этого тоже нет. Поэтому находимся ли мы сегодня на земле Израиля и в Иерусалиме?
По правде говоря, нет. Это пока лишь потенциальные понятия, которые призваны направить нас на достижение их сути, то есть правильного соединения. И тогда мы окажемся на земле Израиля, в Иерусалиме, на Храмовой горе...
Бааль Сулам объясняет, что мы получили землю Израиля на время как возможность реализовать свое объединение и достичь освобождения, то есть раскрытия высшей силы. Освобождение – это свобода от своего эгоизма, для каждого по отдельности и всех нас вместе.
Поэтому главная наша работа – над объединением против эгоизма, и тогда мы раскроем Иерусалим в своем сердце и все остальные более внутренние свойства, которые проявятся в нем.
Сказал рабби Йеошуа бен Леви (Иерусалимский Талмуд, трактат "Хагига"): "Иерусалим отстроенный подобен городу, слитому воедино - городу, который делает весь Исраэль товарищами".
Это значит, что если мы достигаем духовного состояния, называющегося "Иерусалим", то становимся единым народом Израиля, словно один человек. В этом состоит символ и суть Иерусалима. Нигде в другом месте, ни в одном народе нет такого подхода. Ведь в народе Израиля все всегда раскрывается только через объединение, без которого не существует ни народа Израиля, ни земли Израиля, ни Иерусалима.
Из урока на тему "День Иерусалима"
Лаг ба-Омер – это самый каббалистический праздник – праздник света. Лаг ба-Омер означает 33-й день (ламед-гимел) после Песаха, то есть выхода из эгоистического желания к отдаче ради отдачи, в отдающие желания.
Поэтому после него наступает период очищения желаний: 33 дня от Песаха до Лаг ба-Омер и затем от него до Шавуота. За эти 50 дней мы заканчиваем все исправления и становимся готовы к получению Торы, то есть света, который исправляет желания уже на получение ради отдачи.
До наступления дня Лаг ба-Омер мы еще не считаемся совершенно вышедшими из Египта, ведь нам нужно исправить в себе желания, в которых есть свойства Египта (эгоизма). Но на 33-й день достигаются исправления в 33-й сфире, и нам остается исправить лишь самую нижнюю часть ступени, получающие желания.
Поэтому тогда мы можем быть уверены, что непременно придем к получению Торы. Со дня Лаг ба-Омер нам уже начинает подсвечивать свет дарования Торы, пусть пока издалека.
Вот почему день Лаг ба-Омер так важен с точки зрения исправления. До Лаг ба-Омер мы все еще исправляем и заканчиваем выход из Египта, а после этого дня начинаем готовить себя к получению Торы в Шавуот. Выходит, что Лаг ба-Омер – это совершенно особый "день", то есть состояние, проходимое человеком на пути исправления.
Выход из Египта осуществляется под воздействием высшего света, огромного света Хохма, который раскрывается благодаря пробуждению человека. В результате он поднимается над своим эгоизмом и отрывается от него, однако все это благодаря свету, приходящему сверху. Желания пока остаются эгоистическими, но свет дает им возможность подняться над эгоизмом и захотеть отдавать.
Все это лишь благодаря высшему свету, который держит нас как магнитом. А теперь надо реализовать это исправление, чтобы оно отпечаталось во всех наших желаниях. Всего нужно исправить 49 сфирот, за 50 дней от Песаха до Шавуота, но, исправив 33 сфиры, уже можно не сомневаться, что мы закончим свое исправление. После этого уже ничто не сможет его остановить.
Известно, что 24 тысячи учеников Рабби Акивы умерли от эпидемии в один месяц. В них проявился такой огромный эгоизм, что вместо любви к ближнему, которую заповедал учитель, они впали в беспричинную ненависть друг к другу. А потому не смогли выдержать свет исправления, который должен был раскрыться в эти дни, и умерли. Только в день Лаг ба-Омера эпидемия прекратилась, и ученики перестали умирать.
От всех учеников Рабби Акивы осталась лишь маленькая группа, под руководством Рабби Шимона. В этой группе было десять человек, которые смогли соединиться между собой, как десять сфирот, и благодаря этому написали Книгу Зоар – самую величайшую каббалистическую книгу, комментарий на Пятикнижие Торы.
Каждый раз они получали свет, возвращающий к источнику, исправляли себя с его помощью и записывали о своих исправлениях и раскрытиях. Это и называется комментарием на Тору. Сам свет невозможно описать. Но когда он освещает желания, стремящиеся к единству, то проявляет новые формы их объединения и таким образом раскрывает себя, то есть Тору.
Есть связь между духовным корнем и материальной ветвью, и потому в нашем мире бывают дни, когда приходит более сильный общий свет. Поэтому нужно использовать это особое время праздника Лаг ба-Омер и всеми силами постараться достичь объединения. Ведь это самый благоприятный для него момент – все условия способствуют исправлению.
Группа Рабби Шимона в свое время произвела исправления в десяти главных сфирот. Но теперь все человечество обязано достичь таких десяти основных сфирот и тогда раскроет те же желания и света, то же состояние. То, что Книга Зоар раскрылась, после многовекового скрытия, свидетельствует о том, что наши желания уже готовы к окончательному исправлению, и мы живем в поколении Машиаха.
Рабби Шимон умер в день Лаг ба-Омер. Но уход праведника из этого мира – это не траурный день, а праздник, поскольку действует на благо миру. Ведь душа праведника поднимается на еще более высокую ступень, которую мы даже не можем разглядеть.
Лаг ба-Омер – это праздник каббалистов, праздник высшего света, который должен прийти и облачиться в души людей. Это тот самый свет, который был в 24-х тысячах учеников Рабби Акивы, благодаря их соединению, а потом исчез, когда они не смогли преодолеть свой эгоизм и духовно умерли. Поэтому, как рассказывает история, они также умерли физически, от эпидемии.
Весь этот свет группа Рабби Шимона раскрыла между собой, поднявшись по 125-ти ступеням духовной лестницы, написала об этом в Книге Зоар и скрыла ее до наших дней.
В наше время Книга Зоар раскрылась и дополнилась полным комментарием Бааль Сулама, под названием "Сулам" (Лестница). Это дополнение, благодаря которому мы можем постепенно подойти к Книге Зоар и раскрыть ее, пока не откроем все 125 ступеней и не достигнем полного исправления.
Из урока на тему "Праздник Лаг ба-Омер"
Вопрос: Лаг ба-Омер известен в основном как праздник для детей и подростков, которые собираются вечером вокруг костров. Кроме этого нам почти ничего не известно об этом дне. В чем же заключается внутренний смысл этого праздника?
Ответ: Когда я первый раз услышал об этом празднике, я тоже подумал, что это просто традиция собраться вокруг костра, посидеть, поговорить, попеть. И в основном это относится к детям, ведь взрослые люди не будут сидеть вокруг костров.
Лаг ба-Омер также связывают с Рабби Акива и его учениками, хотя этот праздник упоминается в источниках, которым гораздо более двух тысяч лет, то есть они древнее того времени, когда жил Рабби Акива. Этот праздник олицетворяет особое состояние, которое отмечали еще до него.
В Лаг ба-Омер также вспоминают, что это день, когда умер Рабби Шимон – автор книги Зоар и ученик Рабби Акива. Лет 40 назад, мы с моим учителем Рабашем и другими учениками ежегодно ездили в этот день на гору Мирон, где похоронен Рабби Шимон. В то время там собиралось около двухсот человек, которые приезжали молиться. Все было очень скромно и тихо.
В начале 1980-х годов внезапно началось массовое паломничество на гору Мирон во время праздника: толпы людей, автобусы. Там стало очень людно и шумно в этот день, перестала чувствоваться внутренняя особенность этого праздника, поэтому мы перестали туда ездить.
Суть праздника отражена в его названии: "Лаг ба-Омер", то есть 33-й (лаг) день подсчета Омера, который начинается сразу после первого дня праздника Песах. Что же именно мы подсчитываем? В молитвеннике описан порядок подсчета и указаны исправления, которые мы производим в данный день в одной из сфирот. Обычно в молитвеннике не употребляются такие сугубо каббалистические термины, как сфирот – кроме описания счета Омера.
Всего нужно отсчитать 49 дней, причем каждый день называется по имени особой сфиры: Хэсед в Хэседе, Гвура в Хэсэде, Тифэрет в Хэседе и т.д. Так мы отсчитываем 7х7 мер, существующих внутри нашей души. Эти качества были нами испорчены, и теперь мы хотим исправить их в своей душе.
Человек – это желание. Если он хочет достичь своей истинной реализации, то обязан вернуться обратно к своему источнику, то есть уподобиться высшей силе природы, Творцу.
Творец – это свойство отдачи и любви. Это значит, что нам надо исправить себя с эгоизма, в котором мы сейчас находимся, на любовь к ближнему. В этом и заключается смысл подсчета дней Омера.
Наше испорченное эгоистическое желание разделено на 49 частей (семь раз по семь). Каждый день мы исправляем одну часть, начиная с самого легкого желания ко все более тяжелым, то есть от маленькой ненависти к самой большой: итого 49 ступеней ненависти. Каждый раз мы исправляем одну ступень, пока не исправим всю ненависть в общем.
Исправляется ненависть с помощью света. Как сказано: "Я создал злое начало и в придачу к нему Тору, как средство его исправления, ведь ее свет возвращает к своему источнику". Небольшие порции света действуют на нас, исправляя каждое наше испорченное желание.
49 желаний должны получить 49 порций света, чтобы с помощью них превратиться из злых в добрые: из ненависти в любовь. Свет можно притянуть только с помощью правильных занятий каббалой, которая называется наукой света, истинной Торой, так как занимается исправлением человека.
По этой причине праздник Лаг ба-Омер связан с Рабби Шимоном, с книгой Зоар, с горой Мирон – со всем, что относится к внутренней части Торы, к каббале. Рабби Шимон, написавший книгу Зоар, таким образом передал нам методику исправления.
Лаг ба-Омер – это особый день. В этот день скончался великий каббалист РАШБИ, основавший каббалистическую группу из десяти каббалистов, которые постигли наивысшую духовную ступень…
Если мы пытаемся объединиться, то выясняем, что наша природа – это абсолютное зло, полный эгоизм, действующий только на благо себе и в ущерб ближнему. Даже если мы думаем, что в нас есть хоть какие-то добрые побуждения относительно других, это тоже в итоге оказывается скрытым эгоизмом.
С помощью света, возвращающего к источнику, мы постепенно раскрываем свои эгоистические свойства, от самых легких до все более тяжелых, и исправляем их. Таким образом, наше злое эгоистическое желание градуируется по мере возрастания на 49 уровней.
Специальными действиями мы привлекаем к себе свет, особую силу природы, которая исправляет наши эгоистические свойства. Нам неизвестно, каким образом свет работает над нами, мы лишь замечаем результат его воздействия, то есть изменения в себе.
Мы раскрываем в себе 49 ступеней эгоистического желания и превращаем их в 49 ступеней подъема навстречу отдаче и любви к ближнему. Но главное, это исправить внутри себя первые 33 ступени. Ведь согласно расчету, если мы исправим себя до 33-й ступени включительно, то оставшиеся ступени обязательно тоже исправятся.
Нам все равно придется требовать исправления и работать над ними. Но уже есть гарантия, некая дополнительная сила, которая обеспечивает исправление оставшихся ступеней.
Ведь последние ступени самые трудные. Они находятся в самом конце исправления, а оно идет от легкого к все более тяжелому. Последние желания очень тяжелые, но мы уже уверены, что сможем их исправить.
А кроме того, мы можем зажечь эти последние желания. Они настолько тяжелые, что возгораются при прикосновении света, возвращающего к источнику. Внутри них бушует такой мощный эгоизм, что они начинают гореть и излучать свет. Эти самые эгоистичные желания, направленные на получение ради себя, проходят самое трудное исправление на получение ради отдачи.
Поэтому Лаг ба-Омер (33 день Омера) – это особый праздник, означающий, что мы непременно достигнем особого дня общего исправления, который называется "Шавуот", праздник Дарования Торы.
Этот праздник называется "Шавуот", потому что наступает через семь недель (шавуот) подсчета Омера. А кроме того, это праздник Дарования Торы, посредством которой мы исправили свое эгоистичное желание на желание отдачи и любви к ближнему. Это исправленное желание все светится от своей отдачи, любви и объединения всех в один народ.
Праздник Шавуот символизирует возможность нашего объединения в один единый народ.
