Записи в разделе 'Праздники и особые даты'
Раскрытие зла – не повод горевать

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Сказано, что молитва должна начинаться с благодарности. Есть ли благодарность в молитвах на День искупления (Йом кипур)?

Ответ: Прежде всего, молитвы на День искупления связаны с молитвами на еврейский Новый год (Рош а-шана), которые призваны возвеличить, "увенчать" Творца как Царя мира. Тем самым мы возвеличиваем цель, отдачу, любовь – это великое свойство, которого должны достичь. Оно управляет всем миром, пребывает везде, властвует надо всем.

Творец – это именно свойство отдачи и любви. У Него нет другого образа, так Он облачается в сосуды, и так мы познаём Его, познаем Силу, действующую в творении. Это свойство мы почитаем, ценим и возносим превыше всего.

Вот что такое Новый год: мы славим "голову" (рош) – свойство отдачи. Оно самое важное, оно управляет нами, оно влечет нас, и мы хотим прийти к нему, уподобиться ему, влиться в него.

Ну а День искупления показывает, как мы еще далеки от этого. Мы проверяем и выявляем свои изъяны, видя, что нам пока недостает исправлений, чтобы обрести полноценное, совершенное свойство отдачи. Об этом мы сожалеем, проявляя и готовя свои изъяны к работе.

А затем наступают дни исправления, и в Пурим мы завершаем его. 

Вопрос: Значит, в День искупления есть только сожаление о том, что мы еще не исправлены?

Ответ: И это большая радость. На самом деле я не плачу, а радуюсь. Ведь мне раскрываются разбитые сосуды, и теперь я могу их исправить.

Именно так: мое сожаление, покаяние сопряжено с радостью: наконец-то я проявил в себе зло и теперь весь трепещу от желания исправить его. Я рад своему открытию и благодарен за это.

Попробуй прочитать молитвы на День искупления с радостью, вместо плача, – и ты разглядишь в них нечто совсем иное.

Как можно плакать, будучи рядом с Творцом? Ведь сейчас, в момент сожаления, ты свидетельствуешь, что его вызвал Он, – а значит, Творец для тебя уже не добр и не творит добро? Такого не бывает в принципе.

Творец раскрывает тебе разбиение, чтобы ты радовался, исправляя этот изъян и уподобляясь Ему самостоятельно. И наоборот, если бы Он создал тебя подобным Себе без самостоятельного участия, ты просто "лепился" бы к Нему, как клейкая лента.

Но нет, Он дал тебе сейчас возможности распознать отличия, подготовил ситуацию, которая словно говорит: "Вот в этих свойствах ты отличаешься от Меня. Выполни работу – и станешь как Я". Так неужели ты будешь плакать из-за того, что Он поступил с тобой таким образом, дал тебе шанс стать подобным Ему?

Наоборот, ты радуешься: "Да, мы грешили и изменяли. Да, я виновен, я вор, я лжец…" И ты наслаждаешься тем, что раскрываешь. Ты рад, что Он создал тебя противоположным и эта противоположность показывает, посредством чего можно стать как Он, удостоиться слияния.

Это и есть служение Творцу, работа на Творца. Так причем тут плач? Ведь тем самым ты доставляешь Ему удовольствие. Ты сознаёшь, что всё это выстроил для тебя Он, и ты благодарен за то, что Он сделал тебя противоположным.

По сути, ты словно целуешь палку, плеть, и тем самым нейтрализуешь злое начало. Теперь оно уже не злое – благодаря смене твоего отношения оно стало добрым.

Вопрос: Значит, мы радуемся, раскрывая свою противоположность Творцу?

Ответ: Нет, мы рады тому, что этим Он предоставляет нам возможность сравняться с Ним. Я благодарен Ему за всю проделанную подготовку, за Его милосердие ко мне, как в прошлом, так и в будущем. Всё, что Он делает, включая разбиение и ужасные бедствия, которые нас постигали, – суть совершенное милосердие. Именно это мы раскроем. И всё зависит от моего взгляда на жизнь – его-то и надо изменить.

Из урока по статье Рабаша, 13.09.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Покаяние в недоданном

Покаяние самого страшного эгоиста на свете

Грозные "Дни трепета"

Народ Исраэля и пристрастный суд

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В еврейский Новый год (Рош а-шана) в силу вступают свойства суда (диним). Что это такое?

Ответ: Я хочу осуществлять действия по отдаче – и неспособен, не могу. Меня словно что-то держит, не пускает. Вот это и есть раскрытие свойств суда, ограничения.

И обнаруживаю я их, устремляясь именно к хорошим делам. В дурных делах, напротив, я ничем не ограничен – могу злодействовать в свое удовольствие. А вот с отдачей – проблема. Стоит только задуматься о каком-нибудь бескорыстном благодеянии – и сразу возникают сомнения, расчеты, оговорки, ограничения. Я не могу просто поделиться чем-то, отдать что-то – вот что такое свойства суда.

Вопрос: Как же снять эти ограничения? Ведь именно об этом думают люди в период Нового года и Судного дня.

Ответ: Если бы народ Исраэля действительно желал снять их, если бы просил избавить его от сил, мешающих благотворить, дарить добро, любить ближнего, если бы люди плакали о том, почему им не позволяют жить во взаимном поручительстве, в любви к товарищам, в братстве, – то сегодня всё выглядело бы иначе.

Однако ситуация такова, какова она есть: народ отвержен, ненавидим, окружен врагами со всех сторон. Весь мир против него, и обвинения неустанно сыплются со всех сторон. Остальным делают поблажки, несмотря на чудовищные преступления, которые часто даже не попадают в заголовки. Но на Израиле сфокусированы пристальные взоры, и малейшие его "провинности" поднимают крик на весь мир. Почему? 

Если народ не хочет принять на себя правильные свойства суда – вот такие ограничения ему посылают. И не помогут никакие призывы к справедливости. За что других, максимум, покритикуют, за то Израиль привлекут к суду и покарают. Ведь у этого народа особое предназначение, и сравнения с другими тут бесполезны.

Однако люди не понимают этого. Если они и просят чего-то на будущий год, то не отдачи, а заработка. И потому в следующем году их ждут еще бóльшие беды, еще более суровые свойства суда – тем паче, в наше время, в уже наступившие "дни Машиаха", когда мы должны идти к единству и сплочению. Сама Природа (или Творец, что одно и то же) обязует нас соединиться и продемонстрировать это всему миру. Однако мы в своих молитвах к Творцу подставляем Ему не общий сосуд, а личный карман. Нам нужны деньги и власть. Так доколе?

Если бы мы желали отдавать и не могли, то ощущали бы ограничения в себе – свои изъяны, не позволяющие действовать на отдачу. И тогда свыше мы получали бы свет, возвращающий к Источнику. Ведь главная молитва на Новый год – это молитва о том, чтобы увидеть Творца на престоле. А что есть "Творец", если не свойство отдачи и любви? Так возводим ли мы это свойство на престол? Разумеется, нет. Мы ставим во главу угла нечто совсем другое.

Само собой, не сразу всё образуется, но ждать больше нечего – надо постепенно обучать, просвещать народ. Ведь время уже пришло.

Но мы пока что не принимаем требования Творца на свой счет. Наоборот, с каждым днем мы отступаем всё дальше вспять…

Из урока на тему "Рош аШана", 04.09.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Снова стать хозяином своей судьбы

Возвращение к отдаче

Не беги от общества

Поиски последнего обломка эгоизма

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Во время пасхальной трапезы за столом встречаются разные поколения, и у взрослого существует обязанность рассказать своему сыну об исходе из Египта. Какой посыл несет в себе этот рассказ по отношению к новому поколению, которое может посчитать его просто историческими событиями?

Ответ: Из Египта выходят все вместе: молодые и зрелые, женщины, дети, мужчины, старики, и со всем своим скотом, то есть с желаниями более низких уровней относительно человеческого. Они забирают из Египта золотые и серебряные сосуды, то есть всевозможные желания - все эгоистические желания, которые возможно поднять выше нашего эгоизма и обратить вместо получения на отдачу. Это и называется выходом из Египта.

Поэтому мы должны все соединиться, сесть вокруг одного стола, поговорить об этом, подчеркивая насколько для нас важно, быть устремленными всем в одном направлении: на свободу от своей природы. 

Вопрос: Что символизирует афикоман, который принято искать во время праздничной трапезы и почему именно дети ищут его?

Ответ: Афикоман - это символ того, что мы собираемся выйти из эгоизма всеми нашими силами. Его ищут именно дети, которые олицетворяют самые слабые силы из всех "поколений" в человеке. Именно эти, самые маленькие, еще не развитые желания, ведут человека вперед.

Чем старше поколение – тем большим знанием оно обладает, а чем моложе – тем оно энергичнее. А пасхальная трапеза символизирует соединение поколений, когда все собираются вместе и все выходят из Египта, вся семья. Существует определенное распределение обязанностей в этой семье, и молодое поколение призвано тянуть вперед в направлении, которое им указывает старшее поколение.

Из программы "Каббалисты пишут. Ночь Пасхального Седера", 04.03.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Чем отличается эта ночь от всех других ночей?"

Весь мир в изгнании, вся земля – Египет

400 лет подготовки к исходу

Праздник Пурим в свете духовного исправления

каббалист Михаэль ЛайтманПраздник Пурим символизирует будущее полное исправление всего человечества.

Две с половиной тысячи лет назад в духовных корнях уже произошло частичное исправление, но это была лишь подготовка, потому что все, что происходит в исправлении человеческого сообщества, должно пройти два этапа.  

Первый этап реализовала маленькая группа людей, которую Авраам вывел из Вавилона и провел до крушения Первого Храма. Эта группа прошла практически все этапы исправления, и одним из них было так называемое состояние "Пурим". Пурим означает "жребий" ("пур"). И сегодня мы должны повторить то же самое с нами и со всем миром.

Как повествуется в рассказе о Пуриме, вавилонский царь Ахашверош устроил большой пир, во время которого узнал, что двое его помощников задумали свергнуть его с престола. 

Раскрыл этот заговор Мордехай – каббалист, который находился на уровне Хасадим или ступени Бины, где человеку ничего не нужно ради себя. Он может исправить себя только до этого уровня, а продолжать подниматься дальше можно лишь привлекая других и передавая им через себя свет Хохма, т.е. выполняя функцию Бины.   

Бина делится на две части: верхнюю часть, ГАР дэ-Бина или Гальгальта вэ-Эйнаим дэ-Бина, которая работает только на отдачу, ничего не желая ради себя, и нижнюю часть, ЗАТ дэ-Бина, которая получает свет свыше, от Хохма, чтобы передать его низшим, если они в этом нуждаются.

А если никто в этом не нуждается, то аллегорически сказано, что Мордехай сидит во вратах царя у входа в город Шушан. Ведь он понимает, что если и нужно что-то взять от царя, то есть от Творца, чтобы передать другим, то это можно сделать только через его свойство, пропустить все через Бину – свойство отдачи, и тогда свет Хохма, облачающийся в свет Бины, пройдет ко всем творениям и будет благом для них.

Однако когда Мордехай раскрыл заговор двух предателей и их казнили, царь не возвысил его, не одарил царскими подарками. Почему? – Об этом рассказывается в свитке, называемом "мегила" (мегила – от слова "гилуй", "раскрытие"). 

Дело в том, что у царя был советник – великий, могущественный Аман, противостоящий Мордехаю. Он считал, что главное – это притянуть свет Хохма в желание получать, т.е. притягивать наслаждения в эгоистические желания и наполняться ими.

А Мордехай понимал, что это невозможно, ведь если свет попадет в получающие желания, то произойдет разбиение. Необходимо обязательно облачить свет Хохма в свет Хасадим и только в этом случае оба эти света можно принимать внутрь желания получать. Поэтому они спорили друг с другом.

Иными словами, Мордехай – это правая линия, только Хасадим. Самое главное - это Хасадим, а свет Хохма можно получать лишь в той мере, в которой он может облачиться в Хасадим и дополнить его. А левая линия – это Аман, который хочет принимать свет Хохма напрямую.  

И получается очень интересная вещь: вместо того, чтобы дать вознаграждение Мордехаю за то, что он спас его, царь награждает Амана, возводит его на высокую должность, всячески восхваляет и возвышает.

Мордехай не знает, что делать, но все равно сидит у городских ворот, и убеждает всех, что нельзя действовать так, как Аман.

Представьте себе человека, который находится в таком внутреннем раздвоении. С одной стороны, ему очень хочется получать свет Хохма, и он может это сделать, потому что от Творца, то есть от царя все исходит для него. Но, с другой стороны, в нем говорит Мордехай, который утверждает, что это невозможно, и надо руководствоваться только лишь светом Хасадим, свойством отдачи: в той мере, в которой у тебя есть свойство отдачи, ты можешь получать свет Хохма.

Большую роль в этой истории сыграла царица Эстер – племянница Мордехая. Он поместил ее в царский дом, чтобы впоследствии она смогла стать связующим звеном между ним и царем. То есть Эстер – это Малхут,  женское желание, которое может притянуть Высший свет. Тогда свет точно пройдет через Мордехая, а затем в его использование включится Аман, но только в том случае, если это будет сопровождаться правильным получением света хохма.

Поэтому Эстер рассказала царю о заговоре, раскрытом Мордехаем, - о тех двух слугах, которые замыслили убить царя. Эти слуги аллегорически символизируют клипу правой и левой линии, то есть эгоистические желания, которые хотели использовать и свет хохма, и свет хасадим только ради себя. Царь их повесил и теперь уже больше благоволил к Эстер.

Возникает вопрос: почему же царь возвысил Амана, ведь надо было бы наградить Мордехая за то, что он спас царя?

Но дело в том, что Мордехай – праведник. "Праведник" означает, что у человека нет никаких желаний ради себя: "Я для себя ничего не хочу". Поэтому его никак нельзя вознаградить. Более того, это свойство невозможно использовать, с его помощью нельзя притянуть свет, нельзя подняться со ступени на ступень. Оно очень пассивно в человеке.

Поэтому, возвышая Амана, царь дает Мордехаю повод приподняться. Иначе говоря, когда в нас все больше и больше возвышаются эгоистические желания, мы начинаем понимать, что нуждаемся в исправлении, и тогда мы должны развить в себе свойство правой линии – свойство Мордехая, над растущим свойством левой линии.

И хотя мы не согласны с этим, нам трудно с этим справиться, но весь наш путь состоит из того, что мы совершаем хорошие поступки: съезжаемся на конгрессы, учимся, занимаемся распространением, а после этого вдруг чувствуем, что падаем. У нас пропадает желание к духовной работе. Нас тянет куда-то в другую сторону, мы начинаем конфликтовать между собой, у нас возникают личные недомолвки друг с другом. Эгоизм поднимается – и что же делать? Это и есть возвышение Амана.

Необходимо понять, что все это делается для нашей пользы, для нашего возвышения, чтобы мы почувствовали, что в той мере, в которой в нас возрастает эгоизм, мы должны его компенсировать правой линией – свойством отдачи. И потому, хотя и происходят такие события, нам надо постоянно быть начеку и знать, как с ними бороться.

Духовное продвижение основывается на двух "ногах": правая – левая, левая – правая и т.д. То есть мы всегда должны находиться между собой и в конфликтных ситуациях, и в попытках подъема и соединения над этими ситуациями. Очень важно никогда не забывать об этом, чтобы и в мужской, и, особенно, в женской части группы, было очень четкое понимание, что группа всегда движется вперед, какие бы в ней ни были взаимоотношения.

Главное для нас, все время стремиться к связи. А то, что под этой связью возникают всевозможные течения, эгоистические скачки – это все правильно и хорошо. В этом случае – и это видно из действий Эстер, женской части, насколько благотворна и благоприятна в группе "сильная женщина", которая связана с Творцом, то есть правильно понимает движение, может помочь, успокоить и уравновесить эти две силы: и Амана, и Мордехая. Потому эта книга и называется ее именем "Свиток Эстер" (Мегилат Эстер). 

Ведь Эстер действует не просто так. Она специально одевается и садится на пути царя. Это означает, что когда проходит свет свыше, она, Малхут, сидит на месте и притягивает его своим желанием. Таким образом, она настраивает связь между царем (Кэтер), самим светом (источник Хохма) и Мордехаем (свойство Бины).

Тот маленький свет, который проходит от царя к ней, называется "золотой жезл". Сказано: "Когда он увидел ее, то дотронулся до нее своим жезлом". Тогда свет Хохма немного проходит в Бину, и Мордехай начинает работать.

На вопрос царя: "Чего же ты хочешь, королева?", – Эстер отвечает: "Я хочу только одно, чтобы и царь, и Аман пришли ко мне на званый обед". И царь идет к ней вместе с Аманом.

Там Эстер объясняет царю, что если Аман будет пользоваться своими желаниями, то весь свет уйдет к нему в клипот, в нечистые желания, и тогда царю ничего не останется. Это значит, что все его придворные, то есть все желания не будут работать на отдачу Творцу, а, наоборот, упадут вниз. Выходит, что Аман станет выше всех, в том числе и выше царя.

Царь в гневе кричит на Амана, как он мог даже подумать об этом?! Аман от испуга падает на кровать Эстер, на что царь восклицает: "Так ты еще хочешь возлежать на ложе вместо меня?!". Поскольку Аман желает получить весь нисходящий свыше свет, то эта ситуация олицетворяет собой то, что он якобы покоряет Эстер, берет все ее желания и сам наполняет. Поэтому сейчас для Амана готовится серьезное наказание.

Надо отметить, что свойства Мордехая, свойства Бины расселены по всему царству Ахашвероша -  вавилонскому царству, включающему 127 стран. Под "Вавилоном" подразумевается все человечество, ведь все мы пришли из колыбели человечества – древнего Вавилона.

Царь рассылает во все страны гонцов с извещением: "Придет такой день, когда надо будет убить всех, кого я укажу". Но в первом письме не говорится, кого именно надо убить. И только во втором письме сказано убить тех, кто не может соединиться между собой, то есть умертвить свойство эгоизма, которое проявляется в этом огромном желании.

Поэтому царь с ехидством спрашивает у Амана: "Чем должен быть удостоен человек, к которому благоволит царь?", – и получает ответ, что такого человека надо посадить на коня, надеть на него царские одежды и провести по всему городу, чтобы все видели его величие. Ведь Аман думал, что всего этого удостоится он сам, потому что свет Хохма приходит в получающие келим/сосуды (келим дэ-каббала), а не в отдающие – Мордехаю ничего не надо.

Но поскольку сейчас раскрывается, что невозможно получить свет в получающие сосуды напрямую, так как он сразу же исчезнет вследствие свойства Первого сокращения ("Цимцум алеф"), то царь говорит: "Если так, тогда возьми мои одежды, облачи в них Мордехая, посади его на коня и провези по всему городу, рассказывая всем, что так поступают с человеком, к которому благоволит царь".

Для Амана это страшные муки, но ему ничего не остается, как выполнить этот приказ. Так Мордехай становится тем необходимым условием, при котором Высший свет приходит от царя через Мордехая на всех жителей Вавилона и, в итоге, на Эстер.   

Впоследствии у Эстер рождается сын, который становится царем Вавилона,  помогает племени Израиля вернуться из вавилонского изгнания в землю Израиля и построить Второй Храм.

Это мы знаем уже из истории, поскольку в "Свитке Эстер" об этом не сказано. Завершается аллегорическое сказание тем, что Мордехай становится вторым лицом в государстве после царя, и это значит, что весь свет приходит через него сверху вниз и распространяется по всему великому царству. 

События, о которых рассказывается в "Свитке Эстер", произошли примерно две с половиной тысячи лет назад, между крушением Первого Храма и строительством Второго Храма. Они относятся к концу  второго вавилонского изгнания.

Сегодня мы находимся в конце последнего двухтысячелетнего изгнания, и поднимаемся к строительству Третьего Храма.

"Храм" – это наш общий, всемирный получающий сосуд, задуманный еще в том же Древнем Вавилоне три с половиной тысячи лет назад, когда Авраам начал объяснять вавилонянам, что им всем нужно объединяться. Но его никто не послушал, за исключением нескольких тысяч человек. В итоге все жители Вавилона разбрелись по всему миру.

Сегодня мы практически находимся в том же состоянии, как и в Древнем Вавилоне во времена Авраама, – в состоянии разбиения. И то, что через тысячу лет после выхода Авраама с его группой из Вавилона снова произошло там во времена Мордехая и Эстер, должно произойти сейчас с нами.

Нам необходимо понять, что раскрытие обязательно произойдет, но только в мере нашего объединения (то, о чем говорил Мордехай). Во-первых, оно должно непременно сопровождаться возвышением огромного эгоизма, причем это будут очень серьезные эгоистические препятствия. Во-вторых, оно  должно осуществиться с помощью активного участия серьезной женской части группы.

Ни в одном первоисточнике не говорилось так явно о важности женской части в исправлении всего человечества, как в "Свитке Эстер". Причем имя "Эстер" означает "астара", "скрытие", что свидетельствует о том, что хотя женская часть работы как бы находится в скрытии, но сама по себе она очень важна в исправлении. 

Что касается  раскрывающегося эгоизма, то не нужно его бояться, а следует понять, что он раскрывается для того, чтобы правильно его использовать. И поэтому, несмотря на то, что он желает возвыситься и царствовать над нами, провоцируя на всевозможные разборки, мы должны вовремя его останавливать.

И тогда, естественно, мы сможем найти контакт с Творцом – с царем. И с помощью Эстер и Мордехая (свойства отдачи), которые в нас, мы сможем так всё направить и исправить, что соберем вместе все желания, включая огромные эгоистические желания Амана, и, в итоге, приведем весь мир к одному общему кли/сосуду, наполненному светом. 

Об этом говорится в "Мегилат Эстер". Этому посвящен праздник Пурим.

Пурим – от слова "пур", "жребий", который якобы бросается между Мордехаем и Аманом, ведь неизвестно с кем идти. Человек находится в таком внутреннем раздвоении, что иногда не знает, как ему поступить.

Предваряет Пурим другое духовное действие, воплощенное в нашем мире под названием "Йом Кипур" (как Пурим), когда мы обнаруживаем пустые желания, которые не в состоянии наполнить из-за отсутствия света хасадим. Поэтому в Йом Кипур мы не пьем и не едим, словно проявляя признаки того, что наши желания никак не могут быть наполнены – не хватает исправления светом Хасадим, свойствами отдачи, намерениями отдачи.  

Между Йом Кипур и Пуримом есть еще праздник Хануки. В эти дни мы зажигаем семисвечник, и это действие олицетворяет собой свет Хасадим, который поднимается снизу вверх на отдачу.

Это значит, что желания, обнаруженные в Йом Кипур, мы исправляем в Хануку светом Хасадим и подготавливаем к тому, чтобы в Пурим они были уже наполнены светом Хохма. Вот эти три события тянутся друг за другом, олицетворяя собой обнаружение пустого кли/сосуда, его наполнение светом Хасадим и затем – наполнение светом Хохма.

Из виртуального урока, 24.02.2013

Предыдущие сообщения на эту тему:

Прочувствовать Пурим

Пурим – Конец исправления

Светлый праздник Пурим

Что такое Пурим? (клип)

В чем смысл праздника Пурим?

Тайна исчезнувших томов книги Зоар

каббалист Михаэль ЛайтманКнига Зоар. Глава "Эмор", п.140: В Песах есть семь дней, и в Суккот есть семь дней. Совершенная радость праздника Суккот проявляется в другой день, Шмини Ацерет (восьмой, завершающий день праздника Суккот). Почему же нет семи дней в Шавуот? Потому что Шавуот – это время дарования Торы, являющееся самым важным. Песах – это правая линия, Суккот – левая линия, а Шавуот – средняя линия, включающая в себя две эти линии. И в таком случае, в нем эти семь дней должны присутствовать еще больше, чем в них.

Песах, Шавуот, Йом Кипур (Судный День), Рош аШана (Новый Год), все праздники и вообще все дни года – это ступени духовной лестницы. 6000 лет (весь период исправления мира) делится на три периода, по 2000 лет каждый, когда раскрываются келим/желания ХАБАД, ХАГАТ и НЕХИ, или миры Брия, Ецира, Асия.

Души, находящиеся в этих мирах, действуют так, что с этими мирами поднимаются в Ацилут. Поднявшись в мир Ацилут, они постигают эти особые праздники, субботы и дни недели. Поэтому речь здесь идет о духовных состояниях, и Зоар объясняет, почему в Шавуот нет семи дней, как в Песах.

Необходимо понять, что книга Зоар, дошедшая до нас, составлена из отдельных, уцелевших частей и отрывков, иногда таких, что объяснение обрывается посредине и больше ничего нет. Это все, что нам досталось. Согласно высшему управлению нам не нужно большего.

Авторы книги Зоар сделали гораздо больше. Они написали, может быть, сто томов – то, что они внедрили, внесли, раскрыли и совершили во всей системе душ. Бааль Сулам и Рабаш объясняют, что мудрецы Талмуда подготовили нам эту систему таким образом, что сейчас свет действует через нее, мы получаем от нее подпитку и не нуждаемся предварять свое духовное развитие полной лишений жизнью. То же самое сделали авторы Зоар. 

Бааль Сулам также написал множество книг – и сжег их. В чем же польза? Польза в том, что он вложил это в саму систему, подготовил нам всю систему для исправления. То же самое – авторы Зоар. Из всей этой книги нам достались  лишь комментарии на Тору, и то не на всю.  Тогда как в ней было намного больше – комментарии и на книгу Пророков, и на книгу Писаний, на весь Танах. Но у нас этого нет. Они написали – и эти части исчезли, поскольку должны были относиться только к исправлению самой системы. А мы получаем это, когда раскрываем систему. Так все работает.

Также и в духовной жизни человека – часть сразу же идет в систему, а часть раскрывается. Так и в наших действиях – часть раскрывается, а часть скрыта.

Из урока по  Книге Зоар, 20.11.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Зоар – система связи с совершенством

Книга книг

О языке книги Зоар

Новый год – новое начало

 

каббалист Михаэль ЛайтманВ отличие от нашего материального мира, в духовном нет времени, пространства и движения, а есть лишь подъемы и падения в свойствах получения или отдачи. По этой шкале мы и движемся постоянно. Наши состояния измеряются только относительно духовных миров, сфирот и парцуфим, протянувшихся сверху вниз через 125 ступеней.

Помимо наших подъемов и спусков, есть также движение самих ступеней – они могут перемещаться вместе с нами. Например, я пребываю в некоем мире, в восприятии некоей реальности – и внезапно она "модернизируется": я чувствую, что всё стало яснее, понятнее, быстрее, я получаю больше сил и деталей восприятия… Всё это не моя заслуга, а "упражнение", которое со мной проделывают, желая показать что-то.

Так же малыш, которого берут на руки, чувствует себя большим: перед ним открываются новые перспективы, он может добраться до недоступных прежде вещей. Тогда он начинает указывать, куда его нести и какие двери открывать. Подобные формы поведения проистекают свыше и проявляются в нашем мире.

Итак, подъемы бывают разные:

  • или мы поднимаемся по ступеням лестницы собственными усилиями;
  • или лестница сама движется вверх и вниз.

В числе этих движений лестницы есть такие, которые представляют для нас особые духовные периоды, т.е. состояния. Вообще, каждое состояние неповторимо, нет двух одинаковых мгновений. И надо сказать, что неслучайно люди поделили время на известные нам интервалы. Дни и ночи, разумеется, соответствуют солнечным часам, а месяц определяется лунным календарем. Но откуда взялось разделение на двенадцать дневных и двенадцать ночных часов? Это уже объясняет наука каббала: 24-часовой цикл, разложенный на минуты и секунды, обусловлен взаимоотношениями Зэир Анпина и Малхут. 

В целом, речь идет о множестве различных воздействий свыше на творение, т.е. на Малхут. Отсюда же происходит субботний (седьмой) год и юбилейный (пятидесятый) год.

А кроме того, есть особые состояния, которые называются "сроками", или "праздниками". Они не связаны с явлениями на неживом уровне и подчинены особой программе. Дело в том, что определенные духовные корни должны будут раскрыться нам, реализоваться именно в нас, а не просто в мире или в каких-то обычаях. И состояния эти отчасти "подсвечивают" нам, готовя к тому, чтобы в будущем мы приняли и реализовали их.

Сегодня мы получаем от них слабые свечения, но, по сути, они являются ступенями. Находясь в духовном мире, человек поднимается по ступеням "воскресенья", "понедельника", "вторника", "среды, "четверга" и "пятницы" – к "субботней" ступени. Он должен испытывать эти состояния последовательно, одно за другим. Духовный день может занять несколько секунд, а может растянуться на несколько недель – это неважно, поскольку материальное время не связано с духовным.

Вот и "праздники" – это состояния, "образцы", уровни, к которым человек поднимается. Как правило, они лежат именно на подъеме и осуществляются пробуждением свыше, с помощью определенной подсветки, дающей добавку всем, кто пребывает в духовном восприятии. Такие добавки называются "Новым годом" (Рош а-Шана), "Днем искупления" (Йом Кипур) и т.д.

Разумеется, при каждом таком подъеме, полученном свыше, требуется особая работа снизу, со стороны творения. Оно хочет использовать подъем, чтобы исправить себя и реализовать пришедшую к нему добавку изобилия на новой ступени. Так же и в субботу пробуждение свыше требует от нас особой работы. Это не время для отдыха, а напротив, довольно загруженный день, который несет с собой больше молитв и различных обычаев. Ведь когда высший приглашает подняться ступенью выше, эта работа на подъеме обязывает низшего к множеству действий.

Первый из праздников – еврейский "Новый год" (Рош а-Шана), знаменующий новое начало. Я желаю стать человеком (адам), подобным Творцу. В этом – причина того духовного процесса, который я хочу осуществить. И потому "Новый год" называется днем сотворения Адама – в этот день он был создан.

В материальном это тоже отразилось по-особенному: 5753 года назад жил некий парень по имени Адам, и в этот день он раскрыл духовное, раскрыл Творца. Впервые в истории один из "двуногих" обнаружил, что есть духовный мир и Высшая сила. Он был первым, кто пришел к подобию с Творцом, – и потому мы называем его "первым человеком" (Адам Ришон).

В статье "Наука каббала и ее суть" Бааль Сулам пишет: "Адам Ришон был первым из тех, кто принял порядок знаний, достаточных, чтобы понять, преуспеть и использовать до конца всё, что он видел и постигал воочию. Это понимание и называется "истинной наукой".

С того дня, когда Адам впервые раскрыл нечто общее с Творцом и реализовал свое имя, "случайно" данное ему родителями, мы и ведем свое летоисчисление. Говоря иначе, еврейский календарь изначально и целиком базируется на раскрытии Творца творению.

Из урока на тему "Обычаи Рош а-Шана", 14.09.2012

Предыдущие сообщения на эту тему:

Праздничный календарь подъема и единения

День рождения человека

Первый человек, по имени Адам

612 составляющих высшей любви

 

каббалист Михаэль ЛайтманЗакон любви к ближнему построен на исполнении 612 заповедей – исправлении 612 желаний, раскрывающихся в нашем духовном строении. Исполнив их, мы достигаем обобщающего правила: "возлюби ближнего, как самого себя".

612 заповедей – это 612 наших желаний, преследующих эгоистическое намерение: насладить себя самого. Ни один из нас не может выполнить эти 612 заповедей в одиночку, а только соединяясь с другими и начиная выяснять наши взаимные отношения друг с другом. Только таким путем мы раскрываем все эти желания.

Ни один человек не обладает способностью выполнить какую-то заповедь. Ведь заповедь исходит из принципа любви к ближнему. Эгоистическая связь между нами называется преступлением, а альтруистическая связь – называется заповедью. Поэтому, пока человек не начал соединяться с остальными, он не совершает ни преступлений, ни заповедей – а живет простой животной жизнью, о которой тут не идет речь.

И только при условии, что он хочет связаться с другими, чтобы использовать их для достижения отдачи, в нем раскрываются эгоистические желания, связывающие его с остальными. Только в таком случае можно говорить о порче или исправлении.

Неисправность, о которой сказано: "Я создал злое начало" – это очень продвинутый этап, на котором человек раскрывает часть от своих 612-ти пороков, относительно связи с остальными.

А затем он достигает осознания зла, понимая, что обязан исправить свое эгоистическое отношение к другим. Это значит, достичь покаяния, "грозных дней", когда он понимает, насколько  эгоистически использует ближнего. И тогда с ним происходит переворот, называемый началом нового года, Рош Ашана – началом нового пути, на котором он хочет обратить в противоположность свое зло. 

И это после того, как он долго работал в группе и понял необходимость исправления. Тогда он постепенно превращает 613 преступлений – в 613 заповедей.

А если он не начнет работать в группе, то никогда не раскроет ни одно из своих 613 преступлений. Ведь все они - относительно того же принципа любви к ближнему и не существуют вне связи с другими. Это общее правило включает в себя все частные моменты.

И потому, все виды связей, существующие между нами, выходят из принципа любви к ближнему и относятся к 612-ти нашим действиям по отношению друг к другу, свойствам, которые нам нужно исправить.

Исполняя частные исправления, мы достигаем общего правила любви к людям, а через него – достигаем любви к Творцу. Исправляя 612 своих желаний с эгоизма на отдачу, я достигаю вместе со всеми совершенного соединения, в котором раскрывается общее правило любви к ближнему – как подготовка к раскрытию внутри него "обобщающего фактора", Творца, так называемого "плюс 1".

Из урока по статье Рабаша, 15.12.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Ваши желания во мне – как зернышки граната

Любовь к Творцу - финал марафона развития

Одному не с чем прийти к Творцу

"Скушай за папу, скушай за маму"

 

каббалист Михаэль ЛайтманВсе праздники – это символы духовного продвижения человека. Если я начинаю развивать в себе желания отдачи, то прохожу через "покаяние" (период перед Новым годом, Рош Ашана), когда выясняю свое зло. То есть я вижу, насколько велико мое эго, которому я не могу противостоять, совершая множество преступлений - как сказано в покаянной молитве Рош Ашана: "Мы преступили, мы предали…".

И тогда я вижу, что обязан начать путь заново и совершить в себе переворот из эгоиста, направляющего все на свою пользу - в отдающего, заботящегося только о пользе ближнего. Ведь я начинаю понимать, что я сам настоящий – это именно этот "ближний", который кажется мне чужим. А тот, кто казался мне мной самим – это как раз не я, а нечистая сила, мое эго, сидящий во мне змей, который все время требует себе наполнение.

Если человек приходит к такому отношению к себе, словно к хитрому змею, а к другим – как к самому себе, к своему истинному "я", то такой переворот сознания называется для него началом Нового года.

После этого, ему ничего не остается, как только исправить себя, то есть стать таким же, как высшая сила, сила Творца - отдающим. Получение для себя дает нам ощущение "этого мира". Если же мое "я" направлено на отдачу, наружу, на других, то я начинаю ощущать в этом устремлении другой мир – высший.

Отдача – это когда я люблю кого-то и потому хочу дать ему наслаждение, словно товарищ товарищу или хозяин гостю. Я настолько забочусь о нем, что сокращаю свои собственные желания и не хочу получать никакого наслаждения, думая только о его удовольствии.

А после того, как у меня уже есть этот "щит", гарантирующий, что я не получу ради себя, теперь я готов получать и этим доставлять удовольствие другому.

Все мое получение - только для него, как говорят ребенку: "Скушай за папу, скушай за маму". Но в духовном мире это не простое действие. Я должен сократить свое желание и открыть его для наслаждения, думая только о ближнем. То есть мой разум и сердце находятся в нем, и тогда все протекающее через меня наслаждение – проходит с расчетом лишь на других.

Из урока по статье из книги "Шамати", 19.10.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кого покажет твоя тень

День рождения человека

Необходимо новое начало!

Кого покажет твоя тень

 

каббалист Михаэль ЛайтманСтремление к отдаче другим складывается в человеке постепенно, в течение долгого времени, и означает исправление желаний, если я уже могу их сократить, ведь вижу, что жизнь в эгоизме не приносит никакой радости. Своей учебой и вложением усилий я притягиваю себе небольшое свечение свыше. И хотя я не знаю, что это за свет, но он исправляет и меняет меня, постепенно приводя к ощущению ценности отдачи.

Я начинаю чувствовать, что стремлюсь наружу, к ближнему, к соединению с остальными, воспринимая их, как части собственной души. Таков результат  воздействия света, возвращающего к источнику. Это изменение само происходит изнутри, благодаря моим усилиям, учебе, участию в распространении, связи с товарищами.

Так я прихожу к решению, что не согласен больше быть получающим и брать больше жизненно необходимого. Я начинаю ненавидеть эгоистическое получение. И с этого мгновения, во мне начинает развиваться стремление к отдаче – тоже за счет света.

Я только стараюсь, прошу, обращаюсь наверх с молитвой, требую – и так заставляю свет работать надо мной. И наконец, свет совершает во мне исправление, после которого я начинаю ощущать в себе стремление к ближнему, подлинную любовь – то есть не такую, от которой сам наслаждаюсь. Ведь я уже построил барьер, который не дает мне наслаждаться эгоистически, а только от самой отдачи.

Развитие такого стремления в человеке называется "семь дней праздника Суккот", в которые он начинает получать свечение окружающего света, возвращающего к источнику. Этот свет формирует в человеке свойство Бины, веры выше знания – покрытие, крышу специального шатра, который строят в Суккот из "отходов гумна и винодельни". То есть из тех желаний, которыми он прежде пренебрегал в своем эгоизме, считая ненужным мусором. А в желании отдавать он, наоборот, поднимает их высоко над своей головой.

И наконец, он приходит к состоянию, в котором проверяет самого себя: устремлены ли все его желания к отдаче?  Для этого, он проверяет свою "тень": святая она или нечистая. Он прячет себя от света, и этим, как раз, открывает себя, чтобы затем свет вошел в него и наполнил с намерением ради отдачи.

Проверка тени после окончания праздника Суккот и выяснение, относится она к святости или к нечистым силам – все это установление отношения к своему эгоизму и переход в другое пространство – пространство отдачи. 

Я закупориваю себя для своего желания насладиться и готов получать только ради отдачи, таким образом, превращая свое получение в отдачу. Я и Он любим друг друга, и поэтому я получаю от Него, чтобы доставить Ему удовольствие.

Но все это происходит уже после проверки тени и всех исправлений, которые символизирует праздник Суккот.

Из урока по статье из книги "Шамати", 19.10.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Скушай за папу, скушай за маму"

"В тени его сидел я и наслаждался…"

Тень для скрытия эгоизма

Встретимся в Шатре Мира

 

каббалист Михаэль ЛайтманВ нашем мире нам всем понятно, почему играет ребенок и что будет, когда он вырастет. Но наш мир – это отпечаток с высшего мира, и эта игра означает, что мы должны постепенно приблизиться к истине, за счет того, что все время выбираем ее из противоположного состояния.

Духовная работа начинается с того, что мы привязаны к лживым наслаждениям, лживым действиям – полностью эгоистичным, и понимаем, что только из них можем вырасти, чтобы иметь свободу воли и самим выбирать, выяснять свои желания, свое отношение к высшему.

Нет выбора – каждый раз мы падаем и снова поднимаемся, как сказано: "Тысячу раз упадет праведник и поднимется". Так происходит наше продвижение, и нужно запастись терпением и пониманием, что лишь таким способом строится совершенное, самостоятельное желание.

Преуспевает на этом пути тот, кто продолжает его. Здесь главное – постоянство.

А отражение всех этих духовных процессов мы видим и в материальной жизни – поэтому мы рождаемся в ней маленькими, несмышлеными детьми, занимаемся никчемными играми и не способны позаботиться о себе. Пока за счет всех этих игр постепенно не выучимся и не перейдем к более серьезным исправлениям. Проходит много лет до того, как человек поднимается, готовый к жизни в этом мире.

Поэтому после покаяния, начала Нового года (Рош Ашана) и Судного дня (Йом Кипур), десяти дней раскаяния между ними, и пяти дней от Йом Кипура до Суккота – еще одной новой ступени, мы постепенно приходим к дню Шмини-Ацерет – к слиянию со светом. Постепенно, день за днем, мы делаем выяснения, и символ всех этих выяснений – покрытие Сукки, построенное из отходов "гумна и винодельни". То есть из того, чем человек пренебрегал и ни во что не ставил, думая, что главное – это пища, которую мы получаем из гумна и винодельни, а не отходы.

Но именно то, что казалось ему никчемными отходами, становится для него теперь самым важным. И если я подниму эти "отходы" вверх и заслоню ими свое эго, скрою себя самого под этим покрытием, то наслажусь его тенью. Именно в такой форме мы раскрываем высший свет, который не раскрывается напрямую, без тени. Так мы оказываемся в "Шатре мира" (Суккат шалом) – под совершенным (шалем) покрытием, экраном.

Из урока по статье Рабаша, 11.10.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

"В тени его сидел я и наслаждался…"

Выйди из надежного дома и поселись в шалаше

Свет праздника Суккот

Праздничный календарь подъема и единения

 

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Каков внутренний смысл праздников, всех этих символов, которые установили каббалисты: Новый год (Рош Ашана), Судный день (Йом Кипур), Суккот? Символизируют ли они какие-то особые связи между нами?

Ответ: Это связь – но между душами на высоком духовном уровне. Души поднимают молитву (МА"Н) и просят их соединить для того, чтобы достичь взаимной отдачи – а благодаря этой отдаче, своему общему сосуду, иметь возможность отдавать свету, Творцу.  Такие души объединяются в Малхут мира Ацилут и решают в своей молитве, насколько они обязывают Малхут мира Ацилут подняться вместе с Зеир Анпином: в Ишсут или в Аба вэ-Има, или чтобы Ишсут и Аба вэ-Има вместе поднялись в Арих Анпин, в чем тоже есть множество ступеней.

В подъеме из Аба вэ-Има в рош Арих Анпина и состоит суть всех праздников, суббот, начала месяцев. Даже каждый день недели – это тоже какой-то подъем душ относительно ЗО"Н мира Ацилут. Все праздники, особые дни и годы (Ювель, Шмита) – все это особые ступени, означающие, на сколько я обязываю ЗО"Н подняться вверх и оттуда провести ко мне свет, чтобы я мог вызвать общее соединение, создать исправленный сосуд.

Существуют подъемы согласно программе свыше для душ, подлежащих исправлению. И есть подъемы согласно молитве, поднимаемой снизу.

Точно так же как мы, собираемся на конгрессы и большие встречи и благодаря этому можем почувствовать, как будто приподнимаемся над обычным состоянием. А бывает, что такое состояние подъема приходит само собой, и нам неизвестно, откуда оно взялось. Вдруг наше состояние становится светлее, вдохновеннее, и духовное приобретает большую ценность в наших глазах. Такие же подъемы происходят и на духовной лестнице.

Тот, кто хочет узнать точный смысл каждого праздника, может обратиться к книге "Шаар Каванот" Ари и 15 части "Учения Десяти Сфирот". В "Шаар Каванот" очень подробно объясняется каждый праздник, но очень сухим, каббалистическим языком: ЗО"Н поднимается в Аба вэ-Има, а Аба вэ-Има в Арих Анпин, и описываются все мельчайшие тонкости каждого подъема. Ведь каждый самый небольшой подъем – это уже целый новый мир, ведь на такой высоте небольшая разница уровней ведет к огромному прибавлению света. 

А в конце всех праздников и подъемов мы приходим к концу исправления (Гмар Тикун), и тогда все праздники упраздняются, кроме Пурима, потому что он символизирует окончательно исправление – весь свет, полностью наполняющий весь сосуд/кли.

Из урока по статье из книги "Шамати", 10.10.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не отставать от календаря исправлений

Духовный календарь

Особый свет праздника

Судный день и искупление в каждой душе

 

каббалист Михаэль ЛайтманЦель всего проходимого нами процесса – это раскрытие Творца. А раскрываем мы Его – по Его действиям над нами. И для этого Творец создает систему,  законы, по которым она существует и действует, и человека внутри этой системы.

А затем Он начинает приводить в движение человека и систему, в которой тот находится. Человеку же надо прислушаться к воздействию Творца, к тому, что происходит внутри него самого и снаружи – ведь все это действия Творца, и "нет никого кроме Него".

И если он соглашается, что все приходит сверху, от Творца, то начинает чутко реагировать на то, что происходит в нем и в его окружении, в том, как оно влияет на человека. Таким образом, он старается понять, что Творец рассказывает ему, пытается раскрыть.

Анализируя всевозможные действия: плохие и хорошие, близкие к человеку и далекие, ощущаемые им как добрые или злые – он начинает расшифровывать программу Творца относительно себя. И когда он открывает всю попасть, пролегающую между ним и Творцом, противоположность своего мышления, то ему начинают раскрываться две противоположности одна относительно другой.

С одной стороны, он ощущает самого себя: как бы он желал поступить согласно своей природе. Но поскольку уже раскрыл, что стоит следовать противоположной природе, то получается, что нужно бы сделать наоборот, иначе. Таким образом, он раскрывает внутри себя грешников, преступные мысли.

Но он рад этому! Ведь чем больше преступлений он раскроет внутри себя, чем больше усилий приложит, чтобы их раскрыть, тем ближе подойдет к подлинной молитве – то есть к просьбе об их исправлении. А просьба об исправлении называется искуплением грехов.

Не нужно, чтобы преступные мысли исчезали – но они должны "подсластиться". То есть нам нужно обрести новое намерение на все свои эгоистичные желания, которые сейчас обращаются на отдачу.

Раскрытие грехов происходит с помощью большого света, Хохма, который высвечивает человека и ставит его перед фактом, насколько тот плох и противоположен Творцу. И тогда, согласно своим усилиям, он приступит к  исправлению. 

Все исправления, так же как и наши грехи – это тоже работа Творца. И в итоге, все  преступления и их искупление, свет, который мы притягиваем для выяснения зла и его исправления, свет слияния – все это только ради доставления удовольствия Творцу. Получается, что через раскрытие грехов и их искупление, человек достигает объятий с Творцом, а затем слияния.

Из урока по статье из книги "Шамати", 06.10.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не отставать от календаря исправлений

У врат молитвы

Время покаяния - "Слихот"

Привилегия любить

 

каббалист Михаэль ЛайтманТворец создал творение для того, чтобы одарить его всем добром – а это значит дать нам возможность отдавать и любить. Это будет означать, что Он наполняет нас всеми наслаждениями.

Наслаждать творение – это не значит всячески удовлетворять его эгоистические желания. Но то, что мое желание изменяется с эгоистического на отдающее, открывает мне возможность отдачи, которая становится моим наслаждением. Это и называется наполниться наслаждениями Творца – светом, который заполняет все мироздание.

Наше отношение к этому новому творению, на пороге которого мы стоим, подобно вступлению в некий привилегированный клуб, куда разрешен вход только людям, обладающим особыми, выдающимися качествами, и по специальному приглашению. До того, как войти туда, тебе нужно получить разрешение, пропуск, а для этого, заранее изучить систему отношений, которая существует между его членами.

Есть в этом "клубе" более важные участники и менее важные, находящиеся во всевозможных отношениях друг с другом: родственных, приятельских, деловых, то есть соединенных всеми видами связей. И если ты, установив контакт с каждым и включившись в эту связь между всеми, правильно сочетаешься со всей этой системой и знаешь, как привести ее в действие, то сможешь извлечь из нее пользу.

Так работает система миров – духовная сеть, в которую мы входим. Мне необходимо знать, какие отношения существуют между всеми ее элементами. А это значит, что я должен изучить ее постоянное строение, которое называется ВА"К (малое состояние).

И кроме того, я должен знать, как приводить ее в действие своей просьбой (МА"Н), как она среагирует на мое вхождение в нее и воздействие. И тогда я вижу, как в ней начинается движение: как поднимается сфира Даат к ИШСУ"Т и Аба вэ-Има, как оттуда нисходят Хасадим и Гвурот, вызывая дальнейший подъем и т.д.

То есть я вижу, что происходит, благодаря моему вхождению, моему присоединению к этой системе, от добавления к ней моего желания. Ведь без него, система находится в своем постоянном, застывшем состоянии "ожидания" (катнут). Но добавляя к ней свое желание, я пробуждаю ее, и она немедленно начинает реагировать! 

Этому мы и должны научиться из науки каббала заранее, до того, как войти в высшую систему. Учеба формирует в нас особые свойства и приближает к вхождению в высшую систему. Силой своего желания познать эту систему, я пробуждаю из нее воздействие на себя, и оттуда до меня доходят какие-то флюиды, потоки энергии, которые приближают меня туда.

Ведь я хочу туда попасть! Как сказано: "Я к Любимому моему, и ко мне Его страсть" – это называется месяцем ЭЛУЛЬ (заглавные буквы слов "я к Любимому, а Любимый ко мне), подготовкой к вхождению в высшую систему. А когда я наконец вхожу туда, это называется новым началом – празднованием Нового Года (Рош Ашана).

Из урока по статье из книги "Шамати", 04.10.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Запуск генератора энергии жизни

Неведомая планета, которая ждет тебя

Свет сквозь прорези в стене

День рождения человека

 

каббалист Михаэль ЛайтманНачало года, "Рош Ашана" – это особый день, в который мы рождаемся как "человек". Человек называется "бен адам", то есть "сын" той ступени, которая зовется Адам ("подобный" Творцу). А ступень эта начинается с сокращения – с "преданности души" (месирут Нэфеш).

Нефэш (душа) – это самый первый, самый слабый свет, который мы постигаем. А для этого нам нужно поставить его выше своей материальной жизни, то есть пренебречь всеми ее возможными наполнениями ради духовного слияния, связи друг с другом, взаимного пробуждения и поручительства. Я готов поступиться всем материальным, лишь бы достичь отдачи – с этого начинается человек.

А с этой точки и далее, он начинает подниматься по ступеням, работая над усовершенствованием в себе свойства отдачи и все время стараясь оставаться слитым с ним. Для этого человек строит себе соответствующее окружение, которое будет на нас влиять. Эта работа называется работой Творца – работой над своим подобием Творцу и слиянием с Ним.

Такое окружение включает в себя: каббалистическую группу, учителя-инструктора, книги, учебу – то есть все рамки, в которых находится человек. Согласно этому нужно всегда проверять себя: правильно и достаточно ли ты делаешь, чтобы устроить свою жизнь правильно, и как нужно поделить свое время, силы мысли и намерения, чтобы эффективно выяснять свои желания. Как например, мы судим себя перед началом нового года в тот период, который называется "покаяние".

Нужно прилепиться к группе, чтобы получить от нее силу для настоящей преданности и как говорится, "отдать всю душу" (месират Нэфеш), словно при праздничном трублении в рог или жертвоприношении Ицхака. На каждой ступени необходимо достичь такого состояния.

От нас пока не требуется такая огромная жертва, как от Авраама, пожертвовавшего своим любимым детищем – достаточно трубления в рог (шофар). Ведь так различаются наши ступени: праотцы относятся к ступени ХАБАД, а мы – к НЕХИ. Но в сущности, это то же самое жертвоприношение, которое каждый должен произвести на любой новой ступени раскрывающегося в нем желания насладиться.

А затем мы все больше усиливаем важность (красоту – "шуфра") свойства отдачи благодаря своей готовности достичь полной преданности души. Все начинается с первого сокращения (цимцум алеф) и дальнейшего возвышения нашего желания насладиться. С этого начинается человек, и в этом смысл начала Нового Года – дня, с которого мы начинаем расти. 

И хотя началу года посвящено множество как бы сказочных рассказов, но нужно постараться проникнуть внутрь них и увидеть там: замысел творения насладить сотворенных, желание наполниться и его работу – снова начать с самой первой точки и, держась за эту основную нить, понять внутренний смысл текста.

Ведь существуют разные языки изложения, и даже каббалисты пишут так, что каждый человек понимает это в мере своей ступени. Но даже воспринимая эти рассказы словно детскую сказку, человек все же продвигается и растет – значит, ему необходимо пройти эти ступени.

Но сказки сказками, а внутри них скрыта бесконечная глубина, на высоту всех духовных ступеней, и надо постараться достичь самой глубокой, самой внутренней и оттуда взять примеры для своего исправления, чтобы стать человеком и начать с этого Новый Год.

Из урока по статье Рабаша, 27.09.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Родиться в духовном без кесарева сечения

Покаяние самого страшного эгоиста на свете

День, когда был создан человек

Страница 44 из 47« Первая...4243444546...Последняя »