Записи в разделе 'Праздники и особые даты'
Привилегия любить

 

каббалист Михаэль ЛайтманТворец создал творение для того, чтобы одарить его всем добром – а это значит дать нам возможность отдавать и любить. Это будет означать, что Он наполняет нас всеми наслаждениями.

Наслаждать творение – это не значит всячески удовлетворять его эгоистические желания. Но то, что мое желание изменяется с эгоистического на отдающее, открывает мне возможность отдачи, которая становится моим наслаждением. Это и называется наполниться наслаждениями Творца – светом, который заполняет все мироздание.

Наше отношение к этому новому творению, на пороге которого мы стоим, подобно вступлению в некий привилегированный клуб, куда разрешен вход только людям, обладающим особыми, выдающимися качествами, и по специальному приглашению. До того, как войти туда, тебе нужно получить разрешение, пропуск, а для этого, заранее изучить систему отношений, которая существует между его членами.

Есть в этом "клубе" более важные участники и менее важные, находящиеся во всевозможных отношениях друг с другом: родственных, приятельских, деловых, то есть соединенных всеми видами связей. И если ты, установив контакт с каждым и включившись в эту связь между всеми, правильно сочетаешься со всей этой системой и знаешь, как привести ее в действие, то сможешь извлечь из нее пользу.

Так работает система миров – духовная сеть, в которую мы входим. Мне необходимо знать, какие отношения существуют между всеми ее элементами. А это значит, что я должен изучить ее постоянное строение, которое называется ВА"К (малое состояние).

И кроме того, я должен знать, как приводить ее в действие своей просьбой (МА"Н), как она среагирует на мое вхождение в нее и воздействие. И тогда я вижу, как в ней начинается движение: как поднимается сфира Даат к ИШСУ"Т и Аба вэ-Има, как оттуда нисходят Хасадим и Гвурот, вызывая дальнейший подъем и т.д.

То есть я вижу, что происходит, благодаря моему вхождению, моему присоединению к этой системе, от добавления к ней моего желания. Ведь без него, система находится в своем постоянном, застывшем состоянии "ожидания" (катнут). Но добавляя к ней свое желание, я пробуждаю ее, и она немедленно начинает реагировать! 

Этому мы и должны научиться из науки каббала заранее, до того, как войти в высшую систему. Учеба формирует в нас особые свойства и приближает к вхождению в высшую систему. Силой своего желания познать эту систему, я пробуждаю из нее воздействие на себя, и оттуда до меня доходят какие-то флюиды, потоки энергии, которые приближают меня туда.

Ведь я хочу туда попасть! Как сказано: "Я к Любимому моему, и ко мне Его страсть" – это называется месяцем ЭЛУЛЬ (заглавные буквы слов "я к Любимому, а Любимый ко мне), подготовкой к вхождению в высшую систему. А когда я наконец вхожу туда, это называется новым началом – празднованием Нового Года (Рош Ашана).

Из урока по статье из книги "Шамати", 04.10.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Запуск генератора энергии жизни

Неведомая планета, которая ждет тебя

Свет сквозь прорези в стене

День рождения человека

 

каббалист Михаэль ЛайтманНачало года, "Рош Ашана" – это особый день, в который мы рождаемся как "человек". Человек называется "бен адам", то есть "сын" той ступени, которая зовется Адам ("подобный" Творцу). А ступень эта начинается с сокращения – с "преданности души" (месирут Нэфеш).

Нефэш (душа) – это самый первый, самый слабый свет, который мы постигаем. А для этого нам нужно поставить его выше своей материальной жизни, то есть пренебречь всеми ее возможными наполнениями ради духовного слияния, связи друг с другом, взаимного пробуждения и поручительства. Я готов поступиться всем материальным, лишь бы достичь отдачи – с этого начинается человек.

А с этой точки и далее, он начинает подниматься по ступеням, работая над усовершенствованием в себе свойства отдачи и все время стараясь оставаться слитым с ним. Для этого человек строит себе соответствующее окружение, которое будет на нас влиять. Эта работа называется работой Творца – работой над своим подобием Творцу и слиянием с Ним.

Такое окружение включает в себя: каббалистическую группу, учителя-инструктора, книги, учебу – то есть все рамки, в которых находится человек. Согласно этому нужно всегда проверять себя: правильно и достаточно ли ты делаешь, чтобы устроить свою жизнь правильно, и как нужно поделить свое время, силы мысли и намерения, чтобы эффективно выяснять свои желания. Как например, мы судим себя перед началом нового года в тот период, который называется "покаяние".

Нужно прилепиться к группе, чтобы получить от нее силу для настоящей преданности и как говорится, "отдать всю душу" (месират Нэфеш), словно при праздничном трублении в рог или жертвоприношении Ицхака. На каждой ступени необходимо достичь такого состояния.

От нас пока не требуется такая огромная жертва, как от Авраама, пожертвовавшего своим любимым детищем – достаточно трубления в рог (шофар). Ведь так различаются наши ступени: праотцы относятся к ступени ХАБАД, а мы – к НЕХИ. Но в сущности, это то же самое жертвоприношение, которое каждый должен произвести на любой новой ступени раскрывающегося в нем желания насладиться.

А затем мы все больше усиливаем важность (красоту – "шуфра") свойства отдачи благодаря своей готовности достичь полной преданности души. Все начинается с первого сокращения (цимцум алеф) и дальнейшего возвышения нашего желания насладиться. С этого начинается человек, и в этом смысл начала Нового Года – дня, с которого мы начинаем расти. 

И хотя началу года посвящено множество как бы сказочных рассказов, но нужно постараться проникнуть внутрь них и увидеть там: замысел творения насладить сотворенных, желание наполниться и его работу – снова начать с самой первой точки и, держась за эту основную нить, понять внутренний смысл текста.

Ведь существуют разные языки изложения, и даже каббалисты пишут так, что каждый человек понимает это в мере своей ступени. Но даже воспринимая эти рассказы словно детскую сказку, человек все же продвигается и растет – значит, ему необходимо пройти эти ступени.

Но сказки сказками, а внутри них скрыта бесконечная глубина, на высоту всех духовных ступеней, и надо постараться достичь самой глубокой, самой внутренней и оттуда взять примеры для своего исправления, чтобы стать человеком и начать с этого Новый Год.

Из урока по статье Рабаша, 27.09.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Родиться в духовном без кесарева сечения

Покаяние самого страшного эгоиста на свете

День, когда был создан человек

Покаяние самого страшного эгоиста на свете

 

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как можно проверить себя, чтобы быть уверенным, что идешь по указаниям первоисточников, а не повинуясь собственному эгоизму?

Ответ: Для этого есть месяц Элуль – последний месяц года. За пять дней до сотворения человека – был создан мир. День создания человека – это первый день нового года, а в пять предыдущих дней создается мир – пять предшествующих ступеней, пять стадий. И тебе нужно проверить свой мир – то есть свое окружение.

Ведь ты живешь и ощущаешь себя относительно окружения, проверяешь себя относительно него – вы живете вместе: ты и твое окружение. Так проверь, перед тем, как ты собираешься родиться как "человек" – какое окружение вокруг тебя будет. И согласно этому, ты сможешь увидеть каким человеком родишься.

Какое окружение ты выбираешь – то есть чего ты хочешь от своей жизни, от всего мира, от группы, от книг, что ты слышишь от учителя? Проверь, как ты относишься ко всему этому, и чего хочешь достичь?

И это не легко, человек тут стоит перед очень непростым расчетом. На нас огромное влияние оказывает мнение внешнего общества, заставляя все время сравнивать: "Где я, и где остальные? Их миллионы и миллиарды – а я один". Нелегко при этом удержаться на пути, если это путь личности, а не общепринятый в массах путь.

Тут нужно не запутаться, по каким критериям ты проверяешь этот путь – он не оценивается по стандарту обывателя. И никому не нужно верить, все можно проверить и проанализировать. Так, проведи этот анализ и построй свое отношение к окружению, учителю, книгам, к Творцу. Это и называется "покаяние" месяца Элуль.

Это очень тонкие выяснения, и они все время становятся все тоньше, и как бы "подвешены в пустоте", опираясь не на прочную землю, а на веру выше знания. Ведь после того, как ты все проверил в своем эго, тебе нужно совершенно отделиться от него и над ним построить свое духовное отношение.

Без эгоизма, без проверки в нем, ты не сможешь проверить себя. Поэтому ты должен благословить все эгоистические мысли и желания: зависть, ненависть, сладострастие, честолюбие, властность – по отношению к миру, врагам и друзьям, критику товарищей, учителя, Творца. Все можно проверить и на этой основе построить свою новую ступень, которая называется новым началом. 

После того, как ты проверяешь весь свой мир и свое текущее состояние – над всем этим ты начинаешь видеть образ цели, к которой стремишься. После того, как ты признался во всех возможных преступлениях своего эгоизма (слова покаяния из молитвы Рош Ашана), проверив и поняв свою истинную суть – ты можешь из этого представить, что означает обратное ему. А иначе, нет.

Поэтому Творец создал злое начало и в придачу, Тору – средство для его исправления, потому что заключенный в ней свет возвращает к источнику. Если же у тебя нет злого начала, если ты не раскрыл и не увидел свой эгоизм, тебе не понадобятся исправления. А если ты не собираешься исправляться, то Тора не для тебя.

Прежде всего, ты должен почувствовать, что хуже тебя нет: что ты хочешь проглотить всех остальных и взять верх над всеми, ты всем завидуешь и всех ненавидишь. Видишь ли ты себя самым плохим человеком в мире? Можешь ли ты оправдать свое плохое отношение к кому-то, после того, как глубоко его проверил?

Если ты видишь, что действительно раскрылись все грешники внутри тебя, и у тебя не остается выбора – то приходишь к покаянной молитве Рош Ашана. Ты возвеличиваешь свойство отдачи, любовь к ближнему – то есть Творца, и хочешь чтобы оно начало властвовать в тебе.

"Я создал злое начало" – это и означает покаяния месяца Элуль, пять дней перед началом нового года, перед сотворением человека. В эти дни создается мир человека – его ужасный мир. Это он сам видит его таким ужасным, вместо того, чтобы увидеть мир, полный света и добра, в котором царствует лишь Творец, лишь любовь и отдача.

Но благодаря этому человек и приходит к началу нового года, новой ступени. У него есть Тора – средство для исправления, свет которой возвращает к источнику. И теперь он знает, как использовать эту силу, заключенную в природе, как извлечь ее ради своего исправления и с помощью этой высшей силы вернуть себя к добру. А Высший для меня – это высшее качество, отдача – по сравнению с моими эгоистическими силами.

Из урока по статье Рабаша, 26.09.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Желаю всем выйти в финал!

Необходимо новое начало!

День, когда был создан человек

Желаю вам хорошего года!

 

каббалист Михаэль ЛайтманВся наша работа обратна исправлению – ведь она в том, чтобы раскрыть недостаток своего исправления, свою противоположность миру Ацилут. А "подпись", которую мы получаем к началу Нового года (Рош Ашана), означает, что мы действительно стремились к миру Ацилут, постарались раскрыть свою противоположность, проявили истинное желание.

Если мы желаем быть в мире Ацилут и раскрываем свою неисправность, значит, что мы подвергаем себя проверке и хотим туда "вернуться" (совершить "тшува") во время периода "покаяния" (Слихот), который предшествует началу нового года.

Обновление – в том, что мы проверяем себя и видим свою противоположность новому началу. Если мы желаем этого, и несмотря на то, что обнаружили свою противоположность, не сдаемся, не опускаем руки, а все равно продолжаем, пока не заканчиваем раскрывать всю свою эгоистическую форму, противоположную первой духовной ступени в мире Ацилут – это значит, что мы завершили свою "запись" в книге жизни.

Это запись противоположная, черная на белом фоне, но этим мы выяснили свою точную форму и выразили свое огромное желание включиться и абсорбироваться в этом белом свете. Это значит, пройти период покаяния и прийти к началу Нового года. И теперь мы просим, чтобы Творец завершил нашу запись – утвердил своей подписью.

Мы не можем тут сделать больше - лишь пожелать это друг другу. Только с помощью нашего соединения мы можем вызвать, чтобы эта утверждающая "подпись" была получена каждым: чтобы к нему пришел добрый год, добрая запись в книге жизни, добрая подпись высшего. Человек не может пожелать этого самому себе и попросить для себя у Творца – мы должны пожелать это друг другу и привести к тому, чтобы Творец завершил запись за каждого из нас своей подписью.

Из урока по статье Рабаша, 25.09.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Письмо с просьбой о жизни

Вся правда обо мне - черным по белому

Доброй вам записи в книге жизни!

Грозные "Дни трепета"

 

каббалист Михаэль ЛайтманДуховный путь, которым мы идем, пролегает выше времени, движения и пространства, выше того, что чувствует наше тело в этом мире. Выше того, что желание насладиться, которое называется "телом", ощущает внутри себя, всех состояний, через которые оно проходит.

Если человек стремится достичь свойств Творца, отдачи, то он частично или даже полностью отделяет себя от времени, движения и пространства. И все, относящееся к духовному, он ощущает принадлежащим вечности, где "Нет никого кроме Него", и над чем не властны изменения, происходящие на уровне этого мира.

Поэтому, когда он достигает ощущения духовной жизни, он чувствует, что обрел жизнь вечную, возвышенную и отделенную от этой земной жизни, ощущаемой внутри его эгоизма, который представляется ему его телом, сделанным из плоти и крови.

Есть такой период в жизни человека, который называется "днями трепета", и он совершенно не относится к каким-то датам на календаре этого мира (так называется период от Рош Ашана до Йом Кипура).

Это состояние, когда человек проверяет и исследует себя, видит, что находится в осознании зла, и пока ему тяжело преодолеть его и достичь молитвы, просьбы об исправлении: состояния, которые называются "Йом Кипур" (Судный день) и Рош Ашана (Начало года). Он находится перед этими состояниями, в процессе самоанализа, и должен все время проверять себя и готовить себя к молитве.

Раз за разом, день за днем, он видит все больший разрыв между желаемым и действительным состоянием. Он находит внутри себя разбитые желания и ощущает разницу между ними и исправленными состояниями. Это выяснение – прояснение двух этих состояний и разницы между ними, приводит его к подлинной молитве, которая действительно выйдет из глубины сердца, из зрелого желания, последней 4-й стадии (далет) внутри его общего желания.

Там он действительно почувствует, насколько противоположен Творцу, и потребует исправления – силы, которая сможет взять власть над его желанием насладиться.

Эта работа делится на общую и частную, ведь молитву мы обычно создаем в обществе, благодаря нашему влиянию друг на друга. И все для того, чтобы выяснить каким образом и насколько отличаются свойства человека от свойств Творца.

Из урока по статье из книги "Шамати", 14.07.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Не бойся раскрытия зла

Судный День – это День Радости

У врат молитвы

Выход из Египта

 

каббалист Михаэль ЛайтманЛекция в аудитории "Каббала народу", 12.04.2011

Выход из Египта – это выход из нашего эгоизма. Это процесс от осознания нами нашей природы как зла и до ее полного исправления. Процесс нашего подъема обратно к духовному корню, из которого снизошли миры и души  до нашего мира.

Мы пришли сюда из мира Бесконечности нисхождением через пять миров до самого низкого места, до Большого взрыва, прорыва искры высшего света в эгоизм и порождения ею этой вселенной (нашего мира) и нас. После еще большего падения – развития эгоизма в нашем мире, включая нас, когда наш эгоизм достиг низшего своего состояния в наше время – теперь нам необходимо начать подниматься обратно, в мир Бесконечности.

И как сказано в статье Бааль Сулама "О Егуде", падение завершится тем, что мы почувствуем его, как самое плохое состояние, хуже которого быть не может (условно обозначено, как 2011 год). А после него нам нужно подняться в наш корень.

2011-04-12_rav_lecture_havaya-veshma-kabbalah_yetziat-mitzraim_01

Рис.1

Но для выхода из Египта, т.е. подъема из самого худшего состояния, обязательным условием является осознание этого состояния как самого плохого, как зла, с которым мы не в силах согласиться, в котором не можем оставаться.

Каббалисты говорят нам, что к этому состоянию невозможно прийти обычным путем, - эгоизм будет нам все время его "затушевывать", отвлекать – ведь он всячески уходит от неприятных ощущений. 

Поэтому, природным путем мы зла в эгоизме полностью ощутить не можем. Мы всегда только меняем одну его форму на другую. Ведь мы находимся только в нем и не представляем себе ничего вне его.

Поэтому нам дается ощущение пустоты, смерти, разочарованности и раскрывается наука каббала – методика притяжения издали света из высшего мира (сферы). В мере его далекого свечения, мы начинаем ощущать наше состояние еще более ущербным. Это может нас оттолкнуть от каббалы – кому хочется знать горькую правду! Но если желание правды больше страдания от горечи, то человек все-таки использует свечение далекого невидимого света и прилагает все нужные усилия в объединении с товарищами по выходу из эгоизма, исходу из Египта.

Насколько я вижу будущее духовное состояние лучшим чем свое эгоистическое настоящее состояние  - настолько я могу приложить усилия убежать от эгоизма. И тогда я не нуждаюсь в кризисах и ударах, чтобы осознать эгоизм как зло и убежать от него. Мой подъем к духовному миру можем стать простым и легким – без ударов и "египетских казней". Потому что Тора рассказывает нам о пути природного развития, без моего сознательного участия, в приложении с товарищами усилий по осознанию эгоизма, как зла.

Поэтому отныне осознание зла может идти не естественным путем ("Беито" – кризисами личными и общими) а  быстрым и приятным саморазвитием ("Ахишена" – работой по объединению, отдаче и любви к ближнему).

Вот почему Бааль Сулам пишет, что освобождения начинается, когда жизнь ощущается как рабство в абсолютно эгоцентрическом эгоизме, становится невыносимой, ощущается как изгнание из жизни в отдаче и любви к ближнему. А в той мере, в которой мы такими себя ощутим, в той же мере мы устремимся выйти из этого мира в духовный - ускорим наш "исход из Египта".

Исход из Египта вообще продолжается непрерывно – до полного исправления эгоизма на любовь ко всем и т.о. полного подобия Творцу. Поэтому сказано, что каждый день человек должен чувствовать так, будто он сейчас только вышел из Египта. Ведь мы выходим из Египта вплоть до Конечного (окончательного) исправления, поскольку в нас постоянно пробуждаются (раскрываются) все новые эгоистические желания (злое начало, Фараон, нечистые силы, клипот, ситра ахра). Исправляя их, мы поднимаемся "над ними" по 125 ступеням, пока окончательно не исправим себя (Египет в нас), не "выйдем из Египта".

Поначалу мы только выходим за "границы Египта", мы лишь сбежали от Фараона, вышли из-под его власти, подавили его в себе воздействием высшего света, Творцом. Но это злое начало все еще остается в нас. Мы только  подавили его, сделали на него сокращение - и теперь оно с каждым разом пробуждается все сильнее и сильнее – чтобы мы его исправляли и поднимались над ним по ступеням миров.

Поэтому мы читаем в Торе повествование о постоянных прегрешениях народа по выходу из Египта, чередующихся с исправлением, покаянием – и так до последнего слова Торы. Но это не прегрешения, а заранее предусмотренное постепенное раскрытия зла и его соответствующее исправление.

В нашем состоянии (мире) имеется лишь одна проблема: отсутствие объединения между нами. Поэтому все исправление сводиться к одному действию - нам необходимо стать, как один человек с одним сердцем. Только в таком случае мы станем подобными Творцу – единственной силе отдачи и любви, которая властвует в природе. Творец и есть сама природа.

Мы должны глобально и интегрально объединиться между собой, вопреки разделяющему нас эгоизму, который как бы заполняет расстояние между нами. Соединение над ним и является исходом из него (Египта). А затем мы постепенно его извлекаем и исправляем на противоположное ему свойство отдачи и любви.

Мерой же нашего соединения, слияния, единения будут 125 ступеней, по которым мы поднимемся в духовный мир в соответствии с тем, как и нисходили из него. Каждый из нас в соответствии с корнем своей души поднимется точно по тому же пути, по которому его душа низошла из мира Бесконечности. И тогда он обретет свою независимость (от эгоизма).

Ведь в начале нисхождения из мира Бесконечности мы были каплей семени, а по возвращении в него любой из нас обретает сосуд мира Бесконечности, потому что, когда мы объединяемся, каждый обязан соединиться со всеми, словно клетка организма, которой необходимо быть связанной со всем телом. И с помощью этого все мы обретаем знание, ощущение и наполнение всех душ вместе, а каждый из нас ощущает себя одним, единственным и особенным, стоящим напротив Творца, и соединяется с Ним.

Душой называется свойство отдачи и любви к ближнему. Душа в нас – часть Творца свыше. Пока мы этого свойства не достигли, мы без души, только с ее точкой (каплей семени, духовным геном - решимо). С помощью высшего света, свойства, силы Творца, мы переделываем наш эгоизм в любовь к ближнему – это свойство и является нашей душой.

Весь наш путь – путь вопросов и ответов, как описывается в Пасхальном Сказании ("Агада шель Песах"): задаются вопросы - и на них отвечают. Но самым важным из них является вопрос: "Чем эта ночь исхода отличается от прочих ночей?" - потому что мы вырываемся из под власти зла эгоизма и спасаемся от него бегством.

Раньше мы мирились с властью эгоизма над нами. Но сегодня мы "собираемся вместе" в состоянии "Ночь исхода из Египта", мы ощущаем зло, переполняющее нас, как оно не дает нам соединиться вместе, выйти из-под власти собственного эго и каждый чувствует лишь свой маленький мир.

Я нахожусь внутри собственного эго, и свет бесконечности окружает меня. Но когда он светит мне и наносит удары по оболочке эго, то она фильтрует этот свет и передает мне лишь то, что интересует мое эго: хорошее или плохое для меня. От того, что плохо для меня, я отдаляюсь, убегаю, уклоняюсь, а к будто бы хорошим для меня (моего эго) вещам я тянусь и приближаюсь.

А поскольку мое эго очень мало, то после его эгоистические ему интересного отбора - 99,9% реальности остается вне меня, я не ощущаю ее.

2011-04-12_rav_lecture_havaya-veshma-kabbalah_yetziat-mitzraim_02

Рис.2

Но ведь это – высший мир, и он остается снаружи. В то же время мне совершенно неизвестно о том, что происходит вокруг меня. И лишь малая толика того, в чем мое эго заинтересовано, входит вовнутрь, и именно это я ощущаю и называю своим миром.

Только лишь посредством изучения каббалы человек начинает чувствовать, что вне него есть некая большая сила, бесконечный свет, светящий ему издали. Относительно меня – это окружающий свет, но свет, находящийся снаружи меня – это внутренний свет.

И я начинаю ощущать различие между той темнотой, в которой я нахожусь, и огромным светом вне меня. Это чувство и приводит меня к состоянию, называемому "египетской тьмой".

Тогда я начинаю чувствовать, что за пределами той оболочки, в которой я живу, есть иная жизнь. И я начинаю искать выход: как мне выйти из своей оболочки?

В этот момент и приходит состояние, когда я чувствую, что не в силах жить по-прежнему, и я прорываю эту оболочку и выхожу в мир вне меня. Это и называется исходом из Египта. После этого тотчас же начинают ощущать высший, духовный мир и все, что ему раскрылось, а также принимать те желания ради отдачи, которые находятся вне него. И так ему все больше и больше начинает раскрываться мир Бесконечности, пока он не достигает Конечного исправления.

Нам кажется, что исходу из Египта в Торе посвящена лишь маленькая часть, а затем мы выходим оттуда и забываем об этом, поскольку появляются другие проблемы. На самом деле это не совсем так, потому что Фараон, от которого мы сбежали, затем каждый раз раскрывается все больше и больше, а потом мы преобразуем его в отдачу и раскрываем духовный мир.

По правде говоря, Фараон – это положительная, очень хорошая сила, помощь от противного. И так нам нужно относиться ко всей реальности. Свыше есть у нас Творец, Он – один, и нет никого, кроме Него. Он воздействует на нас посредством двух сил (будто бы положительной и отрицательной).

Мне необходимо понять, что две эти силы нисходят от единого Творца, и через них Он руководит мной. Здесь есть и Фараон (-), и Творец (+), - как будто бы имеются двое, но мне нужно относиться ко всему происходящему как к единой реальности. Творец – Он един, а все зло и добро нужно лишь для того, чтобы я смог уравновесить себя между ними и правильно продвигаться к цели.

2011-04-12_rav_lecture_havaya-veshma-kabbalah_yetziat-mitzraim_03

Рис.3

Наша цель заключается в том, чтобы на всем своем пути сбалансировать себя относительно Творца, а задача сил добра и зла – привести меня в соответствие с Творцом. Потому я не соединяюсь и не прерываю связи с Фараоном просто так, а вполне осознанно и осмысленно стараюсь правильно его использовать. Тогда при условии, что человек продвигается правильно, он может так идти, как на двух ногах.

Вот почему Творец всегда приглашает нас: "Пойдем к Фараону, ибо Я ожесточил его сердце", т.е. сделал его безжалостным, чтобы ты с его помощью учился идти правильным путем и продвигаться еще дальше вглубь духовного мира.

Получается, что человеку нужно, как Моше, держаться за Творца, с одной стороны, и, с другой стороны, стоять перед Фараоном, поскольку лишь тогда он может идти, - ведь одно без другого невозможно.

И потому, когда Авраам, олицетворяющий маленькое свойство милосердия, спросил у Творца, как он сможет достичь исправления: "Где уверенность в том, что унаследуют мои потомки великую землю?", Он ответил ему: "Пришельцами будут потомки твои в чужой стране" и будут их мучить 400 лет.

Иначе говоря, не беспокойся, ты попадешь в изгнание, и затем за неимением иного выбора выйдешь из него, потому что изгнание будет очень тяжелым и продлится 400 лет, т.е. четыре полных меры.

Мы учим, что развитие нашей души происходит по четырем стадиям. Оно начинается с ее корня и проходит 1-ю, 2-ю, 3-ю стадии, пока не приходит к 4-й стадии, совершенному желанию.

2011-04-12_rav_lecture_havaya-veshma-kabbalah_yetziat-mitzraim_04

Рис.4

Мы говорим о строительстве души, о ее выяснении, когда она достигает своей зрелости, - это и отражает число 400, что означает четыре ступени, каждая из которых содержит 10 сфирот в высоту и 10 сфирот в ширину (4×10×10=400).

Вот почему Авраам как бы молчаливо согласился с тем, что из Вавилона к Конечному исправлению приходят через изгнание.

Поэтому нам нужно понять, что изгнание – это обязательное условие. Сейчас мы завершаем последнее, 4-е изгнание и находимся на пути к последнему освобождению.

Так сложилось, потому что Творец создал наше эгоистическое желание получать как точку внутри большого света, являющегося высшей силой или силой Творца. Сказано, что он сотворил всего-навсего маленькую точку – сущее из ничего. Эта точка обладает свойством получать в отличие от свойства отдачи и любви, т.е. Творца. Эта маленькая черная точка возникла среди бесконечного света.

2011-04-12_rav_lecture_havaya-veshma-kabbalah_yetziat-mitzraim_05

Рис.5

Но как может быть, что эта ничтожная черная точка станет такой же огромной, как свет Бесконечности, т.е. творение станет подобным Творцу – бесконечному, полному и совершенному?

Потому Авраам и спрашивал у Творца, как такое может произойти? На что Творец ему ответил, что ситуация обернется таким образом, что эта маленькая черная точка сможет набухнуть и вырасти до света бесконечности.

Это означает, что она попадет в изгнание и приобретет весь этот свет противоположным образом, а значит, получит ощущение Фараона, противоположности свойствам Творца, и, пройдя через это, придет к исправлению.

О чем бы мы ни говорили, Египет является основой всему. Например, в повествовании об исходе из Египта упоминаются четыре сына. Сыновья (баним) – это понимание (авана), те четыре стадии, которые нам предстоит пройти. И с помощью развития мы можем достичь полного понимания всего творения.

Вопрос: Каждый год есть у нас исход из Египта. Чего нам недостает, чтобы выйти из него окончательно?

Ответ: Мы пока еще не чувствуем тьму – в этом вся причина. Нам не удалось достичь последней точки спуска, и хотя мы находимся в падении, оно еще не закончилось, конца его мы не достигли.

Начиная с нашего времени и до конца падения, имеется спуск. И дойти до его отрицательного ощущения (-) можно либо с помощью огромных ударов (и мы видим, как это начинает происходить во всем мире) либо, используя окружающий свет, который покажет нам, насколько духовность лучше нашего все ухудшающегося состояния.

2011-04-12_rav_lecture_havaya-veshma-kabbalah_yetziat-mitzraim_06

Рис.6

До 1995 года мы обязаны были катиться вниз без знания каббалы, не понимая, почему и куда мы скатываемся, и зачем? А, начиная с этого времени и далее, как предвидел Бааль Сулам и другие каббалисты, при помощи науки каббала мы уже можем установить, где мы находимся, и в чем состоит цель существования мира?

То есть можно увидеть себя в сопоставлении со светом мира Бесконечности. И тогда мы поймем, что нам не стоит физически спускаться и сносить удары и страдания. Ведь можно этого избежать: только лишь увидев себя относительно света, мы уже почувствуем себя плохо, потому что зло и добро – понятия относительные.

Когда-то мы жили в пещерах, постоянно испытывая чувство голода, и нас это устраивало, потому что так был устроен мир. Поэтому все относительно. Так что, если мы пробудим на себя свет мира Бесконечности, то уже сейчас почувствуем себя во тьме.

Прийти к состоянию тьмы для нас проблематично. Египетская тьма – это моя противоположность свойству отдачи и любви, к которому я обязан подняться, приблизиться и уподобиться ему.

У меня нет выхода: я могу сделать это либо под давлением непрекращающихся ударов (как повествуется в Торе), либо вызывая на себя свет. Тора рассказывает нам все, что произойдет согласно законам природы и развития без нашего вмешательства, как будто наука каббала не раскрывалась, и мы словно стадо овец, гонимое на убой, идем и идем навстречу ударам.

Так повествуется в Торе, потому что она излагает нам законы мира, которые гласят, что существуют силы, воздействующие на нас и способствующие нашему развитию до тех пор, пока мы не приходим к невыносимому состоянию. И тогда мы спасаемся бегством и по безвыходности так поступаем.

Поэтому прежде, чем подойти к последнему этапу этих ударов, направленных на духовность, мы уже чувствуем, что этот мир находится под ударами, нацеленными на его глобальность, интегральность, возможность стать цельным и единым.

Лишь только теперь раскрывается наука каббала, чтобы этот последний этап мы смогли бы пройти с помощью света, а не путем несчастий и бед. И об этом Тора не рассказывает нам. Она раскрывает нам методику, но не говорит, каким путем мы пойдем, поскольку это зависит от нашего свободного выбора.

Сама она рассказывает нам о пути естественного развития, о тяжелом пути, если бы мы ничего не предпринимали и не использовали науку каббала и высший свет.

Так что будем надеяться, что мы воспользуемся ими правильно, и начнем подниматься по ступеням возвышения вместо того, чтобы спускаться еще ниже. Все зависит от того, насколько я посредством высшего света могу определить нынешнее состояние как настоящую тьму.

 

Вопрос: Имеется ли связь между четырьмя сыновьями, о которых рассказывает Пасхальная Агада, и четырьмя видами растений, используемых в Суккот?

Ответ: Этот вопрос больше относится к празднику Суккот. Связь действительно существует, но осуществляется через Зеир Анпин мира Ацилут, которому соответствует побег финиковой пальмы (лулав), Малхут - плод цитрусового дерева (этрог), ХАГАТ НЕХИ - ветви дерева мирта (адасим) и речной ивы (аравот).

Вместе с тем мне нужно объяснить, где они находятся в четырех стадиях развития прямого света, и где находятся сыновья, то есть отдача ради отдачи, отдача ради получения, получение ради получения и получение ради отдачи. Как все это связано между собой? Получается мне нужно объяснить природу каждого из четырех видов растений. Так что, давайте, немного повременим с ответом.

Но в любом случае, когда говорится о числе четыре, имеется в виду полная мера – Зеир Анпин мира Ацилут, называемый Творец (Кадош Барух Ху – Святой благословенный, Святой – значит пребывающий только в свойстве отдачи и любви, свойстве Бины). От Него исходит весь свет, Высшее управление и контроль, и потому это всегда соответствует числам четыре или четыреста.

По этой причине изгнание должно проходить 400 лет, т.к. этот механизм, призван воздействовать на нас всей общей мощью, и лишь тогда мы сможем подняться.

Вместе с тем, все, что мы обрели с его помощью в отрицательной форме, нужно начинать превращать в положительную, в освобождение, потому что разница между словами "изгнание" (на иврите – галут – גולה) и "освобождение" (геула – גאולה) – состоит в букве алеф (א) и называется Алуфо шель олам - "Повелитель мира".

Поэтому, пребывая в изгнании, нам необходимо раскрыть в какой мере недостает нам этой высшей силы - механизма Зеир Анпин мира Ацилут. Это раскрытие должно произойти в изгнании, и потому его продолжительность 400 лет.

И тогда раскрытие освобождения является теми четырьмя стадиями, которые мы превращаем из тьмы в свет. Вот почему Фараон является противоположностью Творцу и называется "помощью против Него", и всегда зло выступает как помощь против Него, чтобы превратить тьму в день, перейти от отрицательного воздействия к положительному.

Вопрос: Почему на долю некоторых людей выпадают тяжелые испытания и беды, а другие получают удовольствие от жизни? Связано ли это с личным развитием, которое каждый должен пройти?

Ответ: На это нет ответа. Частично это можно увидеть из духовного мира как порядок исправления душ. Полное и точное видение с духовных уровней чуть выше этого мира невозможно, а только если мы видим все творение от начала до конца и предназначение каждого в общей совокупности душ.

Проблема в том, что каждое явление настолько связано с другими, что невозможно что-либо сказать о частной душе. Нет частных душ – мы все связаны вместе в единый организм. Поэтому человек может страдать из-за того, что другие еще не включились в систему, и это является причиной его несчастий. Он даже не понимает, почему ему выпала такая судьба. Иногда это видно отчетливо, иногда скрыто, все прояснится только в Конце исправления.

 

Вопрос: Сказано, что евреи вышли из Египта с большим достоянием. Что такое "большое достояние" в духовном мире и как оно используется в "пустыне"?

Ответ: Праотцу Аврааму было сказано, что его потомки 400 лет будут жить в Египте. Это значит, что человек должен пройти четыре уровня глубины эгоистического желания, называемого "клипа", и буквально утонуть в нем, впитать все зло. Это и есть "большое достояние": желания, жестокость, силы – огромный объем духовного сосуда.

Изначально в бесконечном свете была черная точка. Разве она может принять весь свет? Эта черная точка – Авраам. Поэтому он спрашивает: "Как я, такой маленький, могу поглотить весь свет Бесконечности, которым Творец хочет меня наполнить?" Иными словами, как я буду равен всему свету Бесконечности?

И тогда Творец, высший свет, говорит ему: "Ты должен расшириться за счет того же света, но только его обратной стороны, и заполнить собой весь объем Бесконечности. Для этого ты должен приобрести четыре ступени глубины желания – все, что с тобой делает свет. И по мере того, как ты будешь расширяться, ты почувствуешь, насколько противоположен тому свету, который находится вокруг тебя".

Раскрыв это, человек видит, что наполняется не светом, а его противоположностью – тьмой, фараоном. Фараон – это обратная сторона Творца: эгоистическое желание вместо желания любви и отдачи Творца. И когда, погрузившись до самой глубины египетской тьмы, человек осознает, что противоположен свету, то становится достойным выйти оттуда. А что значит "с большим достоянием"? – Он может превратить свое эгоистическое желание, развившееся за счет света, который окружал его снаружи, в желание отдавать и уподобиться этому свету.

Получается, что 400 лет изгнания – это приобретение эгоистического желания, когда фараон властвует над нами абсолютно, и мы не способны ничего сделать. Но это хорошо. С одной стороны, я вижу, что он наполняет меня с головы до ног, так что я – это фараон. Я отождествляюсь с ним и ничего не могу сделать, кроме одной вещи: у меня есть точка, готовая от него убежать. Эта точка вытягивает меня из фараона.

Что же происходит, когда я поднимаюсь над фараоном? Это подобно выходу наружу той точки, которая была создана из ничего. Выйдя за пределы эгоизма, эта точка начинает обрабатывать эгоистическое желание, называемое "большим достоянием", и превращает его в свет.

2011-04-12_rav_lecture_havaya-veshma-kabbalah_yetziat-mitzraim_07

Рис. 7

Сначала она делает сокращение, символом которого является переход Конечного моря: я не использую свое эго, фараона, я отключаюсь от него. Затем, после Дарования Торы, я вхожу в пустыню и начинаю подниматься над желанием получать.

Подъем состоит из двух этапов: сначала я достигаю ступени Бина, а затем ступени Хохма. Первое сокращение говорит о том, что я не использую эго – это выход из Египта. Исправлениями в пустыне я достигаю ступени Бина, а когда вхожу в Землю Израиля, то строю Храм и достигаю ступени Хохма. Бина - это отдача ради отдачи, а Хохма - получение ради отдачи.

2011-04-12_rav_lecture_havaya-veshma-kabbalah_yetziat-mitzraim_08

Рис. 8

Так я обрабатываю всего огромного фараона, который у меня был. Я вышел из него и поднялся через пустыню на ступень Бина. Затем я вошел в Землю Израиля на ступень Хохма. Тем самым я реализовал всего Фараона, все желание получать ради отдачи. Таков путь, который мы должны пройти.

Хочу добавить, что в этом общем исправлении есть два уровня: первые две степени глубины желания называются Гальгальта вэ-Эйнаим или Исраэль – наше исправление. Третья и четвертая степени глубины желания называются "народы мира" – этим, в сущности, мы занимаемся сейчас, реализуя последнее избавление, к которому подошел весь мир. Таков весь процесс от начала творения до Конца исправления - его можно назвать выходом из Египта.

 

Вопрос: Что человек чувствует накануне выхода из Египта? Как он должен себя подготовить?

Ответ: Мы должны поделить свою работу следующим образом.

Изначально человек находится в желании получать - это Египет,  властвующий над ним, т.е. тьма. Чтобы почувствовать так эгоистическое желание получать наслаждения, нужно включиться в группу. Египет противоположен объединению, и именно поэтому ощущается как тьма.

Я хочу объединиться с другими людьми, но не способен – это называется тьмой, а не просто невзгоды в жизни. Человечество должно почувствовать это так, что, с одной стороны, природа обязывает нас быть объединенными, иначе мы друг друга уничтожим и положим конец жизни. С другой стороны, мы не способны объединиться, потому что наше естество препятствует этому.

Эта проблема - осознание зла, власть фараона - станет перед человечеством в ближайшее время. В этом нет сомнений: мы видим, с какой быстротой приближаемся к этому состоянию.

Одновременно раскрывается глобальная связь между всеми и неспособность каждого считаться с другими людьми. Это состояние раскроется как тьма. Тьма означает, что я хочу объединиться, понимаю, что этим спасаю свою жизнь – но не способен!

Мы делаем это в группе: объединяемся и между собой раскрываем тьму, не дожидаясь, пока к этому придет весь мир. Но когда я пытаюсь объединиться с товарищами, то чем больше работаю над этим, чем теснее хочу быть с ними связанным, тем мне яснее, насколько  это меня не привлекает и отталкивает.

Тогда я чувствую тьму, как сказано: "И вскричали сыны Израиля от этой работы". Те, которые хотят выйти к Творцу, не способны вырваться из эгоизма.

Только проявление силы окружающего света дает мне возможность сделать сокращение. Теперь я могу отключиться от своего эго и быть над ним - это называется выходом.  Но это еще не связь.

После выхода из Египта я стою перед горой ненависти и еще не готов объединиться. Тогда я понимаю условие входа в духовное: "Ты хочешь войти в духовный мир? Пока ты туда не вошел, а только поднялся над своим эго, чтобы увидеть истинные условия. Что теперь сделаешь? Стоя перед горой ненависти, хочешь ли объединиться вокруг нее, как один человек с одним сердцем?" Все этого хотят или нет?

Это условие касается всего человечества, но пока относится к нашей группе -  человечеству в миниатюре. Если ты готов и хочешь получить силу преодоления ненависти, если твоя точка согласна быть выше ненависти – это называется Моше, который поднимается на гору, - то получаешь методику, которая называется Тора: инструкция достижения исправления.

2011-04-12_rav_lecture_havaya-veshma-kabbalah_yetziat-mitzraim_09

Рис. 9.

Тогда ты продвигаешься и начинаешь работать с эгоизмом: отдача ради отдачи называется 40-летним пребыванием в пустыне, а получение ради отдачи является настоящим исправлением. Таковы этапы.

Сегодня человечество начинает обнаруживать тьму. Мы видим, что лидеры государств хотят что-то сделать, но не способны. Мир становится все более непредсказуемым и неуправляемым. Проявляется общее бессилие: ни та, ни другая сторона, ни Европа, ни Америка, ни Сирия или Иран не властвуют. Никто не знает, что делать, никто не выигрывает – просто общий хаос без какого-либо просвета.

У этого состояния нет конца – мы еще увидим, как все будет происходить. То же самое касается кризиса: он растягивается, размазывается, пока не спрессует все в настоящую тьму. И тогда будет ясно, что у нас нет никакой возможности продолжить существование – до такой степени, что мы не будем знать, как жить на Земле в отсутствие сырья и пропитания.

 

Вопрос: Какая связь между Каббалой и книгой Псалмов (Теилим)?

Ответ: Однажды Бааль Сулам заболел, и к нему пригласили врача. Дело было в Иерусалиме в 40-50 годах прошлого века, врач был старой закалки, не то что нынешние, которые только пичкают нас лекарствами, он осмотрел больного и сказал: "Вы больны, вам надо отдохнуть. Я вам не рекомендую писать и учиться. Я советую вам просто полежать недельку в постели и почитать Псалмы".  Когда врач ушел, Бааль Сулам сказал: "Врач не знает, что читать Псалмы, это трудная внутренняя работа, требующая очень большого усилия".

Книга Псалмов – это весь свет творения, который малхут может раскрыть. Потому что Давид Амелех (от слова малхут) – царь Израиля, это олицетворение всей малхут. Весь свет, которым когда-либо наполнятся, получат, раскроют все души мира Ацилут, заключен в 150 песнопениях книги Псалмов. Поэтому Псалмы включают в себя все тайны и все действия, которые мы должны выполнить. В науке Каббала используют строфы из Псалмов, чтобы описать ступени нашего возвышения. Поэтому, когда мы достигнем высокого духовного уровня, мы сможем раскрыть книгу Псалмов, читать и понимать то, что написал царь Давид. Мы не будем относиться к этим песнопениям, как к чему-то странному и чужому, не будем воспринимать их просто как красивые слова. Псалмы написаны настолько точно, что иногда в них использованы странные, незнакомые нам слова, а иногда слова написаны как будто "неправильно", но все это в точности соответствует гематриям и духовным ступеням. Читать Теилим – это очень не простая работа, если человек переживает во время чтения те состояния, которые описывает царь Давид.

 

Вопрос: Самая яркая отличительная черта праздника Песах состоит в том, что мы не едим "хамец" (квасное). Почему это происходит?

Ответ: От Творца приходит свет, наслаждение. Прежде чем получить это наслаждение, я, с помощью экрана, хочу вернуть его Хозяину. Благодаря этому я становлюсь равным Ему, постигаю Его и начинаю ощущать – я становлюсь таким же, как Он. От сфиры кетер до сфиры есод, не включая малхут, нисходят девять сфирот прямого света, а я поднимаю к Творцу девять сфирот отраженного света – моего желания насладить Творца. Таким образом, девять сфирот прямого света плюс девять сфирот отраженного света образуют 18 сфирот.

2011-04-12_rav_lecture_havaya-veshma-kabbalah_yetziat-mitzraim_10

Рис. 10

В соответствии с этим существует молитва, которая называется "Восемнадцать благословений", и 18 минут – это максимальное время, после которого в тесте начинается процесс брожения. До истечения 18 минут смесь воды и муки называется кашерной (пригодной) для Песаха. Это значит, что мое отношение к Хозяину соответствует Его отношению ко мне. Иными словами, если я использую все свои желания ради отдачи, это называется маца, а если я использую больше, чем могу отдавать, это называется "хамец" (квасное).

 

Вопрос: Почему же после праздника мы снова начинаем есть "хамец"? Мы снова становимся эгоистами?

Ответ: После праздника мы выходим из Египта и можем превратить эгоистическое желание в желание отдачи. Мы не используем желание получать, мы отталкиваем его и полностью устремляемся на отдачу, но после праздника, когда мы выходим из Египта, мы начинаем постепенно извлекать все сосуды из большого имущества, которое досталось нам от фараона и превращать их в сосуды отдачи.  Поэтому я ем "хамец", но делаю это уже ради отдачи.

Песах символизирует выход из Египта. На седьмой день праздника мы выходим из Египта, переходим через Красное море (Ям Суф), входим в пустыню Синай и идем получать Тору – это уже следующий этап. Получение Торы означает, что я получаю высшую силу, силу света, благодаря которой начинаю работать с тем эгоизмом, который я вынес из Египта. Я несу за плечами большой мешок – 400 уровней большого эгоистического желания, я волоку за собой самого Фараона! Я убегаю от него, это значит, что я иду впереди него, но зачем вообще я там был? Чтобы сейчас тащить его за собой. И затем, в течение всех лет, которые я провожу в пустыне, и всех лет исправления, до самого конца исправления я превращаю фараона в Творца, я сам Его создаю. Я приобрел этого фараона, и теперь я должен только придать ему другую форму.

 

Вопрос: То есть фараон это как бы сырье, необработанная материя?

Ответ: У нас есть желание получать и намерение ради получения, это называется нашим эгоизмом или фараоном, вместо этого я должен построить желание получать с намерением отдачи. Желание остается неизменным, но в начале пути я представляю собой только точку, у меня ничего нет!

2011-04-12_rav_lecture_havaya-veshma-kabbalah_yetziat-mitzraim_11

Рис. 11

Поэтому Авраам спросил: "Где уверенность в том, что потомки мои обретут Святую землю"? Как я достигну конца исправления, в котором я должен быть равен Творцу? Для этого ты должен спуститься в Египет и приобрести большое желание с намерением получить ради себя, ты должен расширить себя от точки до размера фараона. Как это сделать? Сначала огромный фараон властвует над тобой, он "проглатывает" тебя, это называется "проглотил изобилие и исторг его". Фараон "проглатывает" народ Израиля, а затем исторгает его, это значит, что мы выходим, освобождаемся от его власти. Мы отменяем свое эго, свое эгоистическое намерение и это называется выходом из Египта. А что же дальше?

А дальше желание насладиться остается тем же, но с помощью Торы я начинаю исправлять эгоистическое намерение на намерение отдачи. Поэтому после выхода из Египта мы получаем Тору, то есть методику исправления, свет, возвращающий к источнику. Нам необходим этот свет, чтобы возвратить фараона к источнику, чтобы фараон стал таким, как Творец.

2011-04-12_rav_lecture_havaya-veshma-kabbalah_yetziat-mitzraim_12

Рис. 12

Ты существуешь вместе с этим фараоном, и постепенно в тебе он превращается в Творца. Так что фараон, как и все имена в Торе, это святое имя, ведь все это силы и действия Творца. И не надо видеть в нем ничего плохого.

 

Вопрос: Есть ли в "Пасхальной Агаде" свет, возвращающий к источнику?

Ответ: Агада, как и все "святые" книги (говорящие об обретении свойства Творца – отдачи и любви), написана каббалистами (вышедшими из духовного Египта в постижение высшего мира). Вопрос выхода из Египта очень важен, поскольку сейчас мы должны выполнить это на практике и это вынужден будет сделать весь мир. Нет ничего более важного, чем Песах, сказано, что каждый день человек должен помнить, что он вышел из Египта и это действительно так. Раз за разом мы исправляем часть фараона в себе и таким образом продвигаемся, затем снова исправляем в себе часть фараона, часть злого начала, и снова продвигаемся. Только превращая этот минус в плюс, ты продвигаешься и так до тех пор, пока фараон в тебе принимает форму Творца – это называется концом исправления.

 

Вопрос: Что мы должны взять с собой, чтобы действительно выйти из Египта здесь и сейчас?

Ответ: Мы должны, насколько возможно, постараться соединиться между собой. Это придется сделать всему человечеству, поскольку только в связи между нами мы раскрываем силу, власть фараона и нашу неспособность достичь связи между нами. Мы прилагаем все больше и больше усилий, и снова терпим поражение, до тех пор, пока не впадаем в отчаяние и не начинаем кричать! Этот крик приводит к тому, что мы получаем силу свыше и выходим из Египта, поднимаемся над своим эгоизмом и начинаем чувствовать духовный мир, духовную жизнь. Мы вырываемся из тьмы этого мира и начинаем чувствовать не ограниченную, убогую действительность, которая проникает к нам сквозь фильтры нашего эгоизма, мы выходим за его пределы и начинаем ощущать свет! Все это в наших руках, так что давайте двигаться вперед.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Египет, текущий молоком и медом

В будущем состоянии – мы свободные люди!

Урок на русском языке 10.04.11

Праздник освобождения от эгоизма

Первый человек, по имени Адам

 

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как связан парцуф Адам Ришон – часть высших духовных миров, которую изучают в "Учении Десяти Сфирот", с  первым человеком (адам ришон), раскрывшим Творца, которого тоже звали Адам?

Ответ: Адам – первый, кто раскрыл Творца, был таким же человеком, как мы. Он родился от отца и матери, жил в этом мире, и однажды достиг состояния, когда начал раскрывать высшую силу, Творца.

В нем вдруг проснулось такое желание, и он начал думать: для чего я живу, откуда я возник, почему, кто мной управляет? – то есть, как каждый из нас. Так он раскрыл духовный мир.

Он отличался тем, что обладал очень тонкой душой, не такой грубой, с развитым эгоизмом, как у нас. Поэтому, ему было легче сделать это раскрытие самому. Это был самый первый духовный ген (решимо), который раскрылся во всей этой системе разбитых душ, при начале ее подъема снизу вверх – это и был Адам, первый человек, раскрывший Творца.

А парцуф Адам Ришон – это духовный объект, созданный свыше, Зеир Анпином и Нуквой мира Ацилут, при распространении миров сверху вниз. З"А и Нуква поднимают его до своего уровня, а потом даже до уровня Аба вэ-Има, где он производит слияние (зивуг) двух своих частей, мужской и женской: Адам и Хава, думая, что уже может быть подобен Аба вэ-Има и во всем действовать ради отдачи.

Но когда он производит это слияние, то раскрывает, что не способен на него ради отдачи – и разбивается. Это тот самый парцуф Адам Ришон, который изучают в науке каббала – общая душа.

Его части падают вниз после разбиения, спускаются все ниже и ниже, пока не достигают самого "дна", и оттуда начинается их выборка и выяснение. Сначала идут многочисленные выяснения на неживом, растительном и животном уровне, которые не обладают никакой свободой воли, а просто действует свет, выясняя их и соединяя, и не нуждаясь ни в каких просьбах с их стороны. 

Но после того, как эти выяснения накапливаются и очередь доходит до желаний следующего уровня – в первый раз раскрывается информационный ген человеческого уровня из всех разбитых "решимот". Это новое решимо, в первый раз раскрывшееся на человеческой ("говорящей") ступени – оно и называлось Адам, и принадлежало человеку нашего мира, жившему 5771 год назад.

Он был первым, кто "снизу вверх" - то есть из нашего мира, как человек, постиг Творца. И он был таким же, как мы – только первым, в ком раскрылось такое решимо.

У него не было каббалистической группы, окружения, поскольку он был первым. Но исправление начинают с самого светлого решимо, поэтому было достаточно дать ему духовное пробуждение свыше, и дальше он уже сам стремился к раскрытию и сделал его. Решимот, раскрывающиеся после него, становятся все грубее и грубее.

Этот день, первого раскрытия духовного мира, Творца, человеком нашего мира – мы празднуем как начало Нового Года, Рош Ашана.

А мир был создан за "пять дней до этого" – то есть Адам уже начал как-то ощущать высшие миры, сфирот, парцуфим внутри себя, и в течение этой первой недели к нему приходит раскрытие.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 22.02.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как ангел стал человеком

Почетное родство с Адамом

А был ли Адам Ришон?

Вехи на пути

 

каббалист Михаэль ЛайтманПраздник Ту би-шват, "новый год деревьев", символизирует плоды духовной работы, духовного роста.

На первой стадии мы обращаем эгоистическое намерение ло-лишма в альтруистическое лишма, в отдачу ради отдачи. Обретая свойство Бины, человек становится "полевым деревом".

А затем он переходит к этапу получения ради отдачи, и тогда полевое, бесплодное дерево становится плодоносным. Это результат работы человека, ступени человека. Теперь посредством своего "дерева" он взращивает плоды, наполняет дýши, относясь к ним как источник отдачи, подобно Творцу. Тем самым человек сравнивается с Творцом и завершает исправление.

В празднике Ту би-шват мы, каббалисты, видим итог всей работы человека. Вообще, все праздники играют двоякую роль: они олицетворяют какую-то часть нашего пути, и в то же время в них кроется часть, признак его завершения.

Песах, праздник исхода из Египта, указывает на то, что мы уже видим, как и для чего покидаем эгоизм. Ведь невозможно выйти из него, не зная цели.

Шавуот, праздник дарования Торы, также не ограничивается обретением средства исправления – мы знаем, почему и зачем получаем его.

Рош а-шана, еврейский Новый год – это начало всех перемен, а в изначальном замысле уже заложена конечная цель.

День искупления, Йом Кипур, опять-таки напоминает, для чего мы проходим цепочку исправлений. То же касается Хануки и Пурима.

Все эти обычаи, принятые в нашем мире, символизируют этапы, вехи на пути нашего духовного развития. Оттуда они проистекают.

Казалось бы, что особенного? В праздник Ту би-шват мы кушаем фрукты и сладости – не слишком ли слабый намек? Пурим тоже напоминает скорее детский праздник. Но в действительности это самые важные праздники, и итоги их наиболее внушительны. Ведь речь идет о результатах, о плодах усилий. 

Пурим олицетворяет окончательное исправление, завершение пути. Тогда обе силы, и положительная, и отрицательная, поддерживают друг друга и участвуют в достижении конечной цели. Ту би-шват тоже означает созревание плодов, а разница здесь в уровне восприятия. Полевое дерево – растительный уровень, а Пурим – это более высокие ступени.

Из урока по статье Рабаша, 21.01.2011

Предыдущие сообщения на эту тему:

Плоды Древа познания

Особый свет праздника

Беседа о празднике "Ту Би Шват"

Духовный календарь

 

каббалист Михаэль ЛайтманЗоар, глава "Цав", п.56: Есть прекращение работы в субботы и праздники, у каждого – в соответствии с его свойством.

Как, например, вол, на которого надевают ярмо, и осел, на которого возлагают поклажу, так же и те, которые возложили на себя ярмо небесной Малхут, а также тфилин, – они в субботу и праздники освобождены от этого.

Зоар говорит о состояниях – буднях, праздниках, субботах, начале месяца (Рош ходеш). Это особые свечения, приходящие из ГАР мира Ацилут к душам, находящимся в Малхут.

Разбитые души поднимаются из миров БЕ"А в Малхут мира Ацилут (Малхут дэ-Ацилут) по мере того, как могут присоединиться к ней, то есть желают объединиться.

Малхут дэ-Ацилут обращается к З"А дэ-Ацилут, З"А – к Аба вэ-Има (АБ"И), АБ"И – к Арих Анпин (А"А), а из А"А дэ-Ацилут приходит обратно свет к тем же душам, поднявшимся в Малхут.

2010-11-21_rav_zohar-la-am-tzav_lesson_bb_n4_pic02

Этот приходящий свыше свет различается по своей силе и мощности. Есть света с мощностью алеф (1-й день недели), бет (2-й день), гимел (3-й день), далет (4-й день), хей (5-й день), вав (6-й день) и шаббат (7-й день, суббота). Так мы их называем, по дням недели.

Можно сказать и по-другому: эти света приносят желанию насладиться различные свойства – хесэд, гвура, тиферет, нэцах, ход, есод, малхут (последнее свойство, шаббат).

Поэтому есть света, различающиеся по свойствам, которые мы называем будними днями. А затем, когда мы завершаем ступень, приходит особый свет, называемый "суббота".

И тогда работа запрещена, ведь мы не способны работать с Малхут - с желанием насладиться. Мы можем работать лишь с той частью, которую можно соотнести с желанием отдавать – с шестью свойствами, предшествующими Малхут.

Поэтому седьмой день недели – день отдыха, выходной. Что это значит? Нет работы, вся предыдущая работа собирается и раскрывается в Малхут.

Затем есть периоды в 30 дней, согласно луне, то есть, отношению З"А к Малхут. Есть праздники – Новый Год (Рош Ашана), Суккот, Шавуот и другие. Все это - различные света, приходящие из Рош (головы) А"А. Там заложена вся программа, по которой мы работаем.

Все эти света называются "пробуждение свыше" (итарута дэ-ле-эла), потому что это свечение не зависит от нас. Эти света постоянно сменяются и воздействуют на нас, вызывая различные состояния.

Хотя мы говорим, что высший свет находится в абсолютном покое, но под абсолютным покоем подразумевается, что он не меняет свою программу, свой путь, направление.

Желаем мы того или не желаем, но он сделает свое дело. Если мы можем вызвать от него дополнительное свечение – это нам во благо. Если нет – он сделает все сам.

И потому это называется абсолютным покоем, а не бездействием. Ведь каждый миг свет совершает бесчисленное множество действий, на которые мы не влияем. Но мы можем вызвать на себя его дополнительное воздействие.

Из урока по  Книге Зоар, 21.11.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Датировка состояний

Работа со светом

Подъем невесты

"Почувствовать Зоар. Симхат Тора"

ТВ программа "Почувствовать Зоар"

"Симхат Тора"

279 - Почувствовать Зоар

icon for podpress  Видео (рус.): Открыть | Скачать
 
  icon for podpress  Аудио (рус.): Открыть | Скачать
 
icon for podpress  Видео (ивр.): Открыть | Скачать
 
  icon for podpress  Аудио (ивр.): Открыть | Скачать
 
Предыдущие сообщения на эту тему:

"Почувствовать Зоар. Суккот"

"Почувствовать Зоар. 9 Ава"

"Почувствовать Зоар. Объединение"

"Почувствовать Зоар. Суккот"

ТВ программа "Почувствовать Зоар"

"Суккот"

276 - Почувствовать Зоар

icon for podpress  Аудио (рус.): Открыть | Скачать
 
  icon for podpress  Аудио (рус.): Открыть | Скачать
 
icon for podpress  Видео (ивр.): Открыть | Скачать
 
  icon for podpress  Аудио (ивр.): Открыть | Скачать
 
Предыдущие сообщения на эту тему:

"Почувствовать Зоар. 9 Ава"

"Почувствовать Зоар. Объединение"

"Почувствовать Зоар. Судный день"

Скажи мне, какой у тебя экран

 

каббалист Михаэль ЛайтманНочь Ошана Раба символизирует завершение исправления "Суккот" (шалаша).

Семь дней мы привлекали окружающий свет, выстраивая навес шалаша. Свет идет от Аба вэ-Има (АВ"И) мира Ацилут через Зэир Анпин (З"А). З"А олицетворяется пальмовой ветвью.

Далее свет проходит через ХАГА"Т, сфирот Хэсэд-Гвура-Тифэрэт, олицетворяемый тремя ветвями мирты и через сфирот Нэцах-Ход, олицетворяемых двумя ветвями ивы.

А затем из Есод парцуфа З"А, свет поступает в Малхут, которую символизирует плод этрог. И осуществляется это соединение всех проводников света от АВ"И к Малхут под навесом шалаша, т.е. под экраном, которым душа скрыта от света.

Получив все семь окружающих светов исправления за семь дней праздника, в последнюю его ночь, называемую "Большое спасение" (Ошана Раба), я проверяю, чего я достиг, какого экрана, свойства отдачи.

Ведь результат окружающего света в нашей работе – это именно экран. Как только он у меня появится, я сразу в мере мощности экрана, начинаю ощущать Творца и определять взаимоотношения между нами.

2010-09-29_rav_rb-shamati-008-evdel-bein-tzel_lesson_bb_05

Вот почему мы отмечаем этот момент своего развития, как особое событие, начало работы с экраном. Эта работа строит меня как личность в духовном мире.

Ведь без экрана меня просто нет. Мера экрана, его величина, характер, форма – это и есть я. Желание наслаждаться, желание наслаждать, свет – всё это от меня не зависит. Что же представляю я сам? Только экран!

Из урока по статье 8 из книги "Шамати", 28.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Арба миним

Свет праздника Суккот

Что такое экран?

Главное – не сопротивляться

каббалист Михаэль ЛайтмаВначале свет создал желание и развил его, и удалил его от себя, чтобы дать самостоятельность и возможность управлять собой – стать подобным свету. В этом процессе свет был первым, причиной, а желание вторым, следствием.

Любое действие происходит воздействием света на желание. Желание само не способно к действию и лишь наличие в нем свойств света, дают ему возможность хотя бы просить свет о том или ином воздействии.

Подготовив желание к самостоятельному исправлению, стать подобным ему, свет более не является первичным в действиях, а только вынуждающим. Он пробуждает желание к действию, создавая ему подходящие для исправления, для достижения подобия, обстоятельства.

Создание всех условий для реализации подобия желания свету, называется нисхождением света и желания сверху вниз, а постепенное уподобление желания свету называется подъемом снизу вверх.

В процессе нисхождения сверху вниз, свет определил все ступени восхождения снизу вверх, оставив желанию свободу воли (выбора, действия) в формировании стремления к подобию свету (сближению), - в обращении к свету.

У света, в ступенях, заложена программа, проводящая желание через формы, которые оно должно принимать в своем постепенном исправлении.

Нам нужно лишь на каждой ступени достигать согласия с формой ступени и просить свет исправить нас, сделать подобными ему.

Чтобы понять свет, его действия над нами, программу нашего исправления, пожелать ее выполнения на себе, мы собираемся в группу, учимся, воодушевляем друг друга в важности подобия свету, не сопротивляться свету.

Прежде всего, надо отменить себя, сделать "сокращение", как будто меня нет, – пусть свет приходит и действует. Это пассивное участие, позволяет мне "открыть путь свету" (1).

А затем мне надо активно захотеть воздействия света - этим я усиливаю напор (2), включив в него "наше" согласие, которое получил от группы.

Соглашаясь на мощное воздействие света "будь что будет", я обретаю свойство отдачи - подобие Творцу. Я вношу свое малое, желание (согласие), но, благодаря мощному потоку света, получаю на выходе большое свойство отдачи (намерение отдавать) – мое новое Я.

2010-09-24_rav_rb-shamati-097-inyan-psolet_lesson_bb_01

Свет как будто вошел в мою первоначальную "точку в сердце" (нэцоц, искру) и "раздул" ее. Соглашаясь с его действиями, я все больше "разрастаюсь", пока не достигаю 125 ступени - Творца, обретая ту же мощь.

Это и символизирует праздник Суккот. Ведь праздники в нашем мире – символы того, что происходит с нами в духовном.

Из урока по статье из книги "Шамати", 24.09.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вечная зависимость от света

Света крупица – что в ней таится?

Откройте путь свету!

Главная трудность духовной работы

 

каббалист Михаэль ЛайтманСуккот (праздник шалашей), как и все праздники – символы духовных состояний, которые каждому человеку в мире необходимо будет пройти, поднимаясь, в своих свойствах, из нашего мира в мир бесконечности.

Подъемом называется усиление связи между нами и этим нашего большего подобия Творцу. Можно сказать, что мы не поднимаемся, все теснее сближаемся.

Это не механический подъем, а качественный, чувственный, против эгоистической природы. А ее мы способны побороть только силой света.

И в этом трудность. Проблема не в преодолении эгоизма, не в борьбе с природной ленью - это мы делаем в обычной жизни. Но трудность духовного пути в том, что это действие не выполняется нашими собственными силами.

Мою природу может изменить не мое усилие, а некая скрытая сила, у которой я должен попросить выполнить это действие. И в этом вся проблема!

Ведь если бы я сам работал против своего эгоизма, я бы ощущал себя героем. Так поступает множество людей, и тот же эгоизм заставляет нас идти против него, если цель того стоит.

Мы готовы так работать против своего эгоизма и его стремления к покою, ведь чувствуем выигрыш для своей зависти, сладострастия и честолюбия.

Но на духовном пути нужно отменить себя и просить "того", что противоположно мне, у "того", кого я не знаю. Просить, чтобы "Он" пришел и изменил мою природу на обратную.

Когда нужно объединиться, чтобы кого-то победить, мы соединяемся, побеждаем и возвращаемся героями. Но соединиться, чтобы убедить Творца исправить нас, соединить нас – большая проблема! Проблема в том, что Творец скрыт и нам непонятно, против и за что мы работаем.

2010-09-24_rav_lesson_bb_ktaim-le-sukkot_02

Поэтому множество людей начинают духовную работу и оставляют. Они не могут преодолеть это скрытие, смириться с той частью нашей работы, которая не зависит от нас.

Человеку трудно принять, что для исправления себя, нужно обратиться к невидимой силе. Поэтому вся проблема не в нашей лени, а в том, что Творец скрыт.

Из урока по отрывкам к празднику Суккот, 24.10.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Отходы гумна и винодельни

Потребовать единства

Соединяясь, мы помогаем друг другу

Отходы гумна и винодельни

 

каббалист Михаэль ЛайтманМы привыкли работать согласно эгоистическим разуму и сердцу, которое вместе называется злым началом (ецэр ра).

Злое – потому что, если я раскрываю его истинное действие, то обнаруживаю, насколько оно противоположно доброму, вечному, совершенному. Поэтому мою природу, мешающую мне достичь хорошего, я называю злом.

Эгоистичная природа – заключается в стремлении получить ради себя, наполнить себя. А доброе желание, начало (ецэр тов) – это отдача и любовь.

Занимаясь каббалой и единением с товарищами по цели, невидимый пока что Свет раскрывает мне, что существуют две эти природы, получение и отдача, противоположные друг другу.

А подняться от своей природы к высшей, можно только поменяв важность отдачи вместо получения.

Неважное – называется отходами, а важное – пищей. По такому принципу строится Сукка (Шалаш). Мое состояние называется "дом" – устойчивое и надежное жилище для эгоизма.

А отдача называется "временное жилище", Сукка (Шалаш). И я выбираю: в каком свойстве я готов существовать – в эгоистическом доме или в альтруистическом шалаше.

В обоих наполнение: в первом – я наполняюсь получая, во втором – я наполняюсь отдавая. Тогда главное - что я считаю пищей, а что отходами – из того я строю свою жизнь, свой дом.

2010-09-24_rav_lesson_bb_ktaim-le-sukkot_01

Выяснить это можно только через учебу и группу. Поэтому сказано, что крыша Сукки делается из "отходов гумна и винодельни". Вино означает свет Хохма, а гумно, хлеб – свет Хасадим.

Отходы от гумна и винодельни – не важны для нас. Но если я желаю отдавать, чтобы стать подобным Творцу, то они становятся для меня важнее хлеба и вина.

Именно из них нам нужно построить свое новое состояние, чтобы стало для нас головой, крышей, компасом, задающим направление. И тогда мы достигнем духовного. А все остальное теряет для нас важность. Это символизирует Сукка.

Из урока по отрывкам к празднику Суккот, 24.10.2010

Предыдущие сообщения на эту тему:

Главная трудность духовной работы

Чтобы быть готовым родиться

Злое начало - не совсем то, что мы думали

Страница 45 из 47« Первая...4344454647