Так вот, я не в силах сам вырастить в себе нечто большее. Для этого мне нужна искра с той ступени, которая зовется "Человеком" (Адам), – чтобы я мог развиваться по направлению к новому уровню взаимоотношений с Отцом. Он посылает мне беды, и я обязан осознавать их целенаправленность.

В нашем мире отец проявляет ко мне строгость для того, чтобы я научился на материальном уровне получать наслаждения и сторониться страданий. Это не более, чем "животное" натаскивание.

С другой стороны, для духовного продвижения мне необходима искра со следующей, более высокой ступени. И называется такая искра "точкой в сердце".

А кроме того, мне нужны люди, которые будут доносить до меня эту весть, – окружение, которое будет помогать мне на пути, поддерживать и укреплять в понимании того, что мои беды целенаправленны. Тогда я не паду в слепое бунтарство под грузом страданий, не стану обвинять Отца, который их посылает, и на каждом шагу буду правильно интерпретировать наши взаимоотношения. Я буду понимать: Он делает это, чтобы все время верно направлять меня на цель, и неважно, чтó Он посылает – беды или наслаждения.

Итак, отношения между Творцом и творением строятся на уровне неживой, растительной и животной природы, а затем выше – на человеческой ступени. Для этого решающего этапа развития мне требуется:

• Начальная искра – точка в сердце.
• Учитель, который объяснит, почему Творец так плохо относится ко мне на материальном уровне и к какой цели Он меня направляет, подобно отцу, принимающему строгие меры, чтобы подготовить сына к университету.
• Окружение, которое будет постоянно возвышать цель в моих глазах, рассказывая, как важно поступить в этот "университет" и как сильно любит меня отец, посылающий беды именно из любви. В таком окружении я вижу примеры со стороны товарищей, и вместе с ними могу идти по пути. Мы движемся вперед, составляя группу учеников того самого Отца и того самого учителя, одного на всех.

Если все эти условия соблюдены, человек может действительно понимать происходящее. С помощью группы он старается правильно относиться ко всему, что получает в жизни, и видит, что всё идет ему во благо. И хотя с приходом бед он чувствует несогласие на "животном" уровне, но если сразу же поднимается на уровень Человека в себе, то испытывает благодарность – и так продолжает путь.

Когда творение сознаёт это, в нем проявляются две формы естества:

1. Ощущение наслаждений и страданий, приходящих от Творца.

2. А над ними – вместо прежней ненависти, новая любовь, которую оно испытывает к Творцу.

Так творение обретает независимость от своей первоначальной природы и получает вторую натуру.

В нашем мире я тоже хочу иногда, чтобы люди любили меня не за доброжелательность и благодушие. Даже если я отношусь к ним плохо – пускай любят меня таким, каков я есть. Именно так: несмотря на скверное отношение с моей стороны, несмотря на то, что ты испытываешь из-за меня страдания, я хочу, чтобы ты меня любил, чтобы оценивал меня не по тому, как я отношусь к тебе и другим, а по тому, кто я есть внутри.

Это чем-то напоминает ту игру, которую ведет Творец, выстраивая с нами прямые взаимоотношения и в то же время предоставляя возможность наладить еще одну "линию связи". Часто можно видеть подобную картину в отношениях между родителями и детьми: хотя дети доставляют множество тревог и забот, родители все равно любят их, согласно закону: "Все преступления покроет любовь".

Отсюда мы можем понять игру Творца с нами. И вся наша работа заключается в том, чтобы приподняться над телом, ощущающим только наслаждения или страдания, и выстроить отношение к нашему Учителю, который учит нас возвышаться над своим "животным" и оценивать Его по существу: для чего, для кого Он это делает? Только для нас.

Сказано, что Он действительно страдает намного больше нас из-за того, что вынужден скрывать Себя и проводить всевозможные страдания по нашей материальной, "животной" части. Он делает это, чтобы мы поднялись над этим уровнем, чтобы стали настоящими людьми, возвышенными, благородными, зрелыми, развитыми, и оценили Его отношение по-деловому – по тому, как Он побуждает нас подниматься над "животным", не принимая в расчет наслаждений и страданий, посылаемых специально, и смотреть на всё только с точки зрения цели.

На языке каббалы это означает, что мы производим сокращение (цимцум) на "животное" ощущение наслаждений или страданий и направляем себя только на цель – т.е. осуществляем "ударное взаимодействие" (зивуг дэ-акаá) над материальными наслаждениями, чтобы пребывать лишь во взаимной отдаче с Творцом – отдаче, которая не имеет никакого отношения к наслаждениям или страданиям моего "животного".

Это уже другой, более высокий уровень, на котором я налаживаю связь с Творцом сообразно с тем, насколько оба мы помышляем о единстве меж нами, об особой цели, об особом состоянии.

Возвращаясь к примеру с отцом и сыном: уже понимая, почему отец жестко заставлял его учиться, сын поднимается над этими страданиями и выходит на новый уровень взаимоотношений с отцом, когда оба они заботятся о его успехе в какой-либо профессии, в какой-либо сфере жизни. Благодаря этому они пребывают в единении, в слиянии, в общем намерении, они соединены и понимают друг друга. И это уже – духовная ступень, единство духа, тогда как на материальном уровне сын испытывает со стороны отца страдания и ограничения.

Оба этих уровня необходимы, поскольку иначе отец с сыном не смогут выстраивать между собой настоящие, личные, внутренние отношения. Без духовного единства они всегда будут соединены лишь тем, что получают друг от друга, а это относится к "животному уровню", на котором творение, безусловно, задействуется Творцом и неизбежно остается вовеки несамостоятельным.

Пример этот, если его развить, доступно объясняет саму основу нашей связи с Творцом…

Тем самым мы создаем "место", в котором Творец может раскрыться, согласно закону подобия свойств. Когда отношения между нами будут соответствовать принципу "доброго и творящего добро", тогда высший Добрый и Творящий добро проявится между нами. Так мы и раскроем Творца в творении, став Шхиной, т.е. "местом", где водворяется Он.

Вот что мы хотим раскрыть всем миром через неделю, и к этому мы должны готовить себя.

Надо сказать, что Конгресс будет уникальным по своему охвату. На нем соберется небывалый спектр участников. И это хорошо, разнообразие придает мощность объединению.

Полагаю, нам удастся как следует сплотиться и все мы ощутим свою принадлежность одному целому, к которому надо вернуться, подключиться, вновь став как один. Тогда в общем единстве проявится единый Творец, и это раскрытие Высшей силы разрешит все наши проблемы, материальные и духовные.

"Меч ангела смерти - это сила эгоизма, называемая лезвием по причине разделения, возрастающего в мере получения. Отдаление разрушает человека" - он не способен удержаться от использования своего эгоизма. Мы видим, что люди продолжают свои эгоистичные поступки, хотя знают, что вредят самим себе. Но они вынуждены использовать свое желание насладиться, и что же происходит в конце концов: "Человек вынужден открыть рот, так как обязан получить наполнение для своего существования, и в итоге, глотает каплю яда, находящуюся на кончике меча". 

Так мы убиваем себя из поколение в поколение, возвращаясь в этот мир снова и снова с еще более выросшим желанием насладиться, и вновь глотаем ту же каплю смертельного яда, "находящуюся на кончике меча, которая завершает разделение с последней искрой его жизни".

Люди, наконец, должны понять, что использование эгоизма убивает их. И сколько бы мы ни загорались все новыми надеждами на возможность его использования, изыскивая разные формы и пытаясь его перехитрить, но пусть не в этом поколении, а в следующем, нам всем придется осознать свое зло. В конечном итоге, мы поймем, что сама наша природа вынуждает нас убивать себя.

Ангел смерти убивает сам себя тем, что раскрывает нам, что несет нам смерть. Он пробуждает нас бороться против него. Это напоминает историю Египетского изгнания, где поначалу казалось, что Фараон добрый! Семь тучных лет, полное изобилие - как будто нам удалось взять власть над ангелом смерти, и он действует для нашей пользы.

Но в итоге мы начинаем чувствовать, что начались семь голодных лет. Это уже не тот Фараон. Ангел, который вел нас по жизни, вдруг становится очень жестоким. Прежде мы думали, что перед нами вся жизнь и все возможности, "американская мечта": что мы будем все дальше развиваться и получать от жизни все больше и больше. Нам казалось, что перед нами распахнут весь мир.

И вдруг мы обнаруживаем, что заперты внутри этого мира, который день ото дня становится все более темным, тесным и тревожным, угрожая нас уничтожить. А в итоге, мы понимаем, что проблема не в мире, а в нас самих - в той эгоистичной природе, которая находится внутри нас и пробуждает нас к жизни, в нашем собственном ангеле, то есть внутренней силе.

И этим, он в сущности, выполняет свою миссию, как Фараон, "приблизивший" сынов Израиля к Творцу. Это тот самый ангел, который своим сопротивлением преданно выполняет свою работу. Ангел - это сила природы, у которой нет выбора, часть общей программы, которая будет действовать, пока в конце концов, мы не почувствуем, что у нас нет выхода, и мы обязаны сбежать от него.

То, что я прежде считал самим собой, было лишь моим животным телом. А моя человеческая сущность находится вне меня. Все человечество – это по сути мое духовное "Я", мое духовное тело. Хотя сейчас мне кажется, что они все  находятся вне меня, и я хотел бы отдалиться от них или их использовать, повредить им.

Получается, что я использую духовное тело для блага материального, пока не начинаю понимать, что именно вне меня находится мое истинное тело – моя душа. Но если я еще нахожусь внутри своего эгоизма, то чем больше мы отделяемся друг о друга, тем лучше. А если соединяемся, то становится только хуже.

Поэтому, для того, чтобы ускорить развитие человечества, в эгоистическом желании насладиться вдруг начинает действовать новая программа, новый курс: мы вдруг решаем соединиться. Соединились в Общий рынок, и все рухнуло – специально, чтобы ускорить наше осознание зла. И на самом деле, только разобщение на пользу таким грешникам, то есть тем, кто использует свой эгоизм.

Ведь это похоже на круглые сосуды в духовных мирах. Если у сосуда пока нет экрана, то он совершенно круглый и не может контактировать с другим. А когда появляется экран, то сосуд становится прямым, и эти прямые каналы соединяются между собой, начиная отдавать друг другу. Поэтому соединение на пользу праведникам.

Если все желания имеют экраны и взаимно используют их на пользу друг другу, то они все объединяются и питаются от одной общей трубы, которая обеспечивает свет для всех. Выходит, что общество на пользу лишь в том случае, если мы находимся под экраном и получаем все, как один сосуд.

Поэтому все объединения, союзы в торговле и культуре только приближают к нам осознание зла. Ведь в них объединяются грешники, для того, чтобы побыстрее раскрыть, что необходимо перейти к другой форме жизни. 

На мир нужно смотреть по аналогии с духовным миром: духовный мир весь состоит из прямых сосудов, а те круги, которые есть, сделаны нами самим из тех желаний, которые мы пока не можем использовать. Поэтому мы сокращаем их, словно Малхут мира Бесконечности, которая сократила себя и осталась круглой, а потом, в мере своей способности создает прямую линию.

Нам нужно брать с нее пример. И хотя прямую линию очень трудно построить –  после первого сокращения (цимцум алеф) получается лишь тоненькая линия в центре огромной пустой сферы, но нам необходим именно этот прямой луч! Ведь именно им определяется мера нашего слияния с Творцом.

Когда мы заканчиваем строить эту линию, присоединив к ней все, что в наших силах, то снаружи остается лишь "каменное сердце" (лев аэвен) – та часть, которую мы не можем исправить. И тогда происходит особое действие: "Рав паалим умекабциэль", которым завершается все исправление.

Историю человечества надо рассматривать не как жизнь животных тел, а как развитие частиц желания, страдающих все больше и больше. В итоге, это страдание накапливается до такой меры, что мы вдруг понимаем, что это жизнь под предводительством ангела смерти, нашего эгоизма.

Чем дальше развивается мир, тем он становится более связанным, глобальным. Грешники объединяются и проявляют эгоизм, раскрывают наше бессилие, помогая нам быстрее достичь осознания зла. Будем надеяться, что наша группа послужит примером для человечества и поможет ему понять, что надо делать. А с другой стороны, каждому все же придется самому постичь свое зло за счет ударов, которые несет этот кризис.

Отменить себя перед высшим – значит приподняться над собою нынешним и начать принимать его форму. "Зародыш" (убар – עֻבָּר) – это постоянное свойство того, кто переходит (овэр – עוֹבֵר) из состояния в состояние. Причем переходит в гневе, вопреки своим естественным желаниям, каждый раз анализируя и преодолевая себя под давлением.

На первый взгляд, такой путь представляется невероятно тяжелым, нереальным. Разве можно так жить? Разумеется, нельзя, если бы мы должны были действовать сами. Однако Творец организовал для нас разбиение сосудов, и мы можем работать в состоянии зародыша при помощи окружения, а не в одиночку. Мы окружены товарищами и работаем вместе с ними. Таким образом, работа наша подразделяется по усилиям на множество частей, каждая из которых присоединяется к другим. Так, на протяжении времени, среди товарищей мы собираем верные усилия для эмбрионального этапа – и в итоге получаем его.

Отсюда нам должно быть ясно: трудность заключается не в самоотмене, а в объединении с группой. Если я присоединяюсь к товарищам, у меня будут силы, чтобы стать зародышем.

Так, постепенно, у него формируется голова парцуфа, и он становится подобен высшему по внутренней программе, по сосудам-желаниям. В итоге на определенном этапе он уже способен заменять высшего во всех его делах.

Таков порядок ступеней, и поднимаемся мы по ним на сопротивлении. Бааль Сулам приводит в пример притчу о рабе, которого царь пожелал поставить во главе министров. Для этого он велел одному из них, владеющему искусством шутовства, притворяться предводителем врагов и разбойников, чтобы, сражаясь с ними, человек мог поверять себя: насколько он способен "постоять за царя" – устоять в разуме высшего. Ведь когда помощник царя наряжается в одежды преступника, нелегко это распознать. Наоборот, человеку всегда кажется, что он прав, и ему требуется сильнейшее преодоление в подъеме над знанием, уже не такое, как на первой стадии.

И вот это состояние мы называем "вторым зарождением". Ведь хотя человек и повзрослел, вышел из эмбриональной стадии и младенческого возраста, но и здесь продолжается зарождение – те же действия, только на новой ступени. Теперь он практически отменяет себя, чтобы на деле уподобляться высшему.

Хотя человек может иметь все материальные блага, но его желание выросло до более человеческого уровня, и он не чувствует удовлетворения от сытой жизни. Если когда-то люди боролись за кусок хлеба, то сегодня они не умирают с голода, но страдают по другим причинам.

Так развивается и продвигается вперед общее желание, частями которого мы все являемся, в итоге приводя нас к необходимости разрешить эту проблему: невозможно продолжать жить внутри этого эгоизма, который рождается только для того, чтобы страдать. Нечего больше делать, как только решить, что мы желаем подняться над ним - вырасти в другом направлении.

Мы не хотим дальше увеличивать это желание, чтобы вместо ста хотеть двести, и соответственно этим двести удвоить свое страдание, а потом захотеть четыреста и еще больше страдать. Нам нужно использовать свое желание по-другому, чтобы пытаться наполнить не животное тело, а свое истинное тело, находящееся вне этого животного: подняться над животным, над конем на ступень всадника. Такую задачу нужно поставить целью своей жизни.

Человечество раскрывает это и находится сейчас на перепутье. Оно начинает понемногу осознавать, что приведет себя к тотальному разрушению, если не изменит свою природу. И именно мы обладаем знанием и понимаем, что нужно делать. У нас есть методика, которую мы пытаемся реализовать на себе и показать пример всему миру, став светом для всех народов.

Мы хотим вырваться из эгоизма, который заявляет: "Я буду царствовать!" и заставляет нас обслуживать свое животное тело - подняться с его ступени и связаться с человеком в нас. Этот человек в нас пока не существует - есть лишь точка, из которой мы должны развить его. Эта искра, называемая "точкой в сердце", имеется в каждом человеке. Но есть люди, в которых она горит и требует своей реализации. Поэтому вокруг нас по всему миру собрались сейчас люди, которые способны реализовать эту возможность и построить из этой точки всадника, человека,  пока скрытого внутри нее, как в капле семени.

Нужно вживить эту каплю в материнское лоно, которым является группа. И когда мы прилепляемся к группе, словно капля семени к стенке матки, то начинаем получать из этого слияния высшую силу - раскрытие Творца. Тут присутствуют три составляющие: моя капля, моя группа и Творец, который в ней раскрывается. Тогда я начинаю получать через эту группу питание и силы, и таким образом расту.

В сущности, я расту за счет того, что получаю через группу силу Творца, а мое желание насладиться тоже постоянно растет и как будто бы хочет помешать мне. Но за счет того, что я притягиваю к нему свет, возвращающий к источнику, этот сырой, бесформенный материал начинает принимать форму человека, Адама, подобного (домэ) Творцу.

Я не знаю, что значит быть подобным Творцу, и ощущаю всевозможные помехи. Но сами эти помехи указывают мне, в какой форме я должен им сопротивляться, просить слияния с группой, требовать воздействия Творца. За счет этого мое желание начинает обретать человеческие очертания. Подобно тому, как земной зародыш проходит разные стадии своего роста, претерпевает всевозможные изменения, принимает разные формы, пока наконец не становится похожим на человека. Так мы достигаем состояния готовности родиться в духовном мире.

А самый первый этап - это прилепиться внутри матки, то есть группы, и постараться через нее получить питание свыше - свет, возвращающий к источнику.