Невозможно перейти на следующую духовную ступень "по протекции". В нашем мире такое возможно, но в духовном нет. Ведь у тебя нет органов ощущения - тебе нужно развить их самому, в подъемах и падениях, проходя через путаницу  и проблемы, принимая решения и ошибаясь, пытаясь прорваться разными способами - словно ребенок, который чему-то учится.

Иначе не будет никакого продвижения, это законы природы. Поэтому тут не будет никакого снисхождения и поблажек, прощения за то, что ты ошибся  по незнанию. Такое принято только между людьми, а мы подчиняемся детерминированному, четкому процессу, где все определено, шаг за шагом.

Невозможно перейти на следующий этап, не закончив предыдущий, пока не получил от него впечатления, знание, ощущение, пока он не врезался в твою память, и ты готов с этим опытом идти вперед, собрал сосуд, в котором сейчас чувствуешь все явления на самом себе. Только после этого ты можешь двинуться дальше.

В нашем мире так не происходит, тут люди находят всякие обходные пути, ведь они вообще не понимают своих состояний. Когда придет свет и высветит нам наше состояние, мы поймем его причину, почему так происходит и для чего, какая от него польза, как правильно к нему относиться. А до того, мы действуем вслепую, согласно своим животным инстинктам.

Ведь ты находишься в бессознательном состоянии и этого не чувствуешь. Надо привести тебя в сознание, чтобы ты смог подняться на следующую ступень. Каждая ступень, кроме твоих отношений, включает отношения с Творцом: "Исраэль, Тора и Творец - одно целое". А если ты не обращаешь внимание на то, что все связано с Творцом: с самого начала приходит от Него и в итоге, возвращается к Нему, то не заканчиваешь свое выяснение.

Поэтому весь мир нужно рассматривать, как ангелов, которые добром и злом, то есть приятными и неприятными ощущениями направляют тебя на правильную траекторию. Это могут быть твои родственники и дети, очень задевающие твое сердце, а могут быть совершенно посторонние люди и какие-то события в мире.

Не важно, в какой форме это приходит к тебе: через твою жену, детей, товарищей, полицию, начальника, проблемы со здоровьем, погоду, программу  новостей - ты обязан принять это как разные проявления Творца. Это Он предстает пред тобой и спрашивает: "Ну когда же ты придешь ко Мне? Я так хочу тебя обнять! Вскарабкайся же наконец на мою гору!"

А ты поворачиваешься к Нему спиной и смотришь вниз, себе под ноги. Ты не замечаешь, что весь мир - это язык, на котором Творец разговаривает с тобой.

Нет ничего, кроме света и сосуда. Мы – это сосуд, а свет – это Творец. Этот свет проходит к нам через некий фильтр, которым является весь мир, всевозможные формы и явления. Но по сути, это всё – воздействие Творца.

Всё, что ты сейчас говоришь мне, я воспринимаю, как отношение ко мне Творца, который в такой форме желает пробудить меня, что-то мне добавить. "Нет никого кроме Него" – это значит, что Творец действует через всех, кто, как мне кажется, существует в этом мире, и поэтому я должен относиться к ним именно с такой точки зрения. По этой причине, мы приходим к любви к Творцу через любовь к творениям.

Но с группой у тебя есть другой расчет по сравнению со всем миром. Ведь через группу Творец показывает тебе свое дружественное отношение, а через мир, обычно – негативное отношение. Оба эти воздействия направляют тебя к цели, но через группу ты удостаиваешься одобрения, поддержки, понимания. За счет нее ты обретаешь дополнительную силу – Творец как бы вместе с тобой.

Группа – это часть Творца, которая вместе с тобой!  А мир – это часть Творца, которая якобы против тебя. Но в конечном результате, всё это должно  объединиться в одно целое.

Для того чтобы раскрыть свойство отдачи, Творца, необходимо единственное намерение к связи с другими. И если что-то в нас восстает против этого, то такое ощущение специально исходит от Него, чтобы мы приложили большую силу. А с приложением больших усилий для движения вперед, Он нас все время "подставляет": отягощает сердце, и дает все больше препятствий.

Поэтому, глядя на товарищей, надо понимать, что если мы видим в них что-то отрицательное, то это "подсовывает" нам не кто иной, как Творец. Он это делает специально, чтобы мы поднялись выше наших ощущений, начали их оправдывать, любить, ценить, несмотря на то, что нам специально даются другие мысли и взгляды на них. Нельзя ни в коем случае забывать об этом.

И то же самое относительно группы. Если мы начинаем пренебрежительно думать о группе: "Для чего и зачем она нужна?", то должны все время держать себя в мысли, что это Творец командует нами.

Здесь действует закон, подобный эффекту магнитного поля: я устремляюсь к своему товарищу, желаю, чтобы между нами раскрылся Творец, и этим вызываю притяжение к нам Творца. Это абсолютный закон, и ничего здесь от Него не зависит, Он ничего не решает. Он установил один закон и этот закон выполняется, ведь закон природы или Творца – это одно и то же. Поэтому, как только мы начинаем взаимно устремляться друг к другу, сразу же возникает наше сближение с Творцом. Это стремление постепенно сближает нас все больше, проявляя между нами совместную силу, и как бы подпитывая ее.

Точно так же в нашем мире происходит развитие ребенка: он делает усилие и получает энергию и знания, снова прикладывает усилие и вновь получает энергию с новыми знаниями. Таким образом, мы получаем постоянную подпитку в мере нашего взаимного устремления друг к другу и преодоления  эгоистических помех.

Творец специально создал в нас эгоизм, который все время увеличивается и меняется в нас в различных вариациях, формах, видах, – не только по величине, но и по качеству. Причем Он делает это такими хитроумными, коварными методами, что мы забываем, что все – от Него, и начинаем причислять это к своим товарищам, к себе, к окружению. А на самом деле всем крутит только Он.

Все зависит от нашей единственной реакции: разгадать, что это – Он, не забывать об этом, поддерживать один другого и постоянно устремляться друг к другу.

Ты можешь, конечно, перейти к простой, скромной жизни без запросов и вопросов, заняться какой-нибудь механической работой, не требующей умственных усилий. Но если ты хочешь быть "в деле", если хочешь двигаться вперед, развиваться, то непременно сталкиваешься с проблемами и прессингом. В этом нет ничего нового.

Вопрос: Но ведь я нормальный человек, я не ищу себе проблем на голову. А если уж есть проблемы, то где оплата?

Ответ: Если бы тебя не "прессинговали", ты не задался бы вопросом об оплате, верно? Теперь же ты задумался о ней. И ты прав.

Ну что ж, простой, логичный ответ должен звучать так: по-видимому, "прессинг" – и есть оплата. Если я прилагаю усилия на духовном пути и в той же мере получаю удары, значит, они – мое вознаграждение. Действительно, так это выглядит, и здесь требуется беспристрастная проверка, исследование.

Допустим, я прохожу проверки на всевозможных медицинских аппаратах: они просвечивают меня разными лучами и выявляют море проблем. Есть даже такое явление: приступая к изучению медицины, студенты находят в себе все болезни.

Так вот оно – вознаграждение за учебу? Что же мы можем им сказать?

– Это пройдет, все нормально.

– Какое там "нормально", если впору ложиться на операционный стол!?

Такое ощущение они испытывают…

Вопрос: И все-таки, будет ли какое-то облегчение на пути?

Ответ: Будет, когда в ударах ты почувствуешь родительскую любовь. Надо понимать, что нам раскрываются неисправности – вот и всё. Как же преодолевать их? Как видеть в них не беду, а спасение?

Прежде всего, хорошо, что мне раскрылось место изъяна, – ведь Творец создал именно злое начало. Теперь я испытываю потребность в каббалистической методике как средстве исправления. И прибегнуть к этой методике я смогу, только если связан с группой, с учебой, если всё глубже погружаюсь в нее.

Тогда я обнаруживаю, что все неприятные "сюрпризы" проявляются лишь затем, чтобы форсировать мою работу. Они – как воззвания, призывающие нас дополнить необходимые усилия. Ведь незавершенные усилия оставляют сильнейшее чувство горечи.

Бааль Сулам пишет об этом в 19-м послании: "Страстное желание, не достигшее завершения, оставляет после себя большую боль – в мере этой страсти". В таком случае человек обязан поскорее завершить начатое. А иначе о нем сказано: "Глупец сидит сложа руки и ест себя поедом". Здесь очень важен прорыв вперед, и зависит он от нашего единства.

И потому ты поднимаешься над изъяном, который ощущаешь сейчас в своем эгоизме. Творец хочет, чтобы вы наконец-то сблизились, чтобы ты, по крайней мере, различил Его как источник происходящего. И, начав работать внутри, ты внезапно почувствуешь, что готов принять удар. Пускай это очень трудно, пускай он пронизывает всю твою плоть, но ты готов принимать подобные состояния, потому что в них заложена сладость с совершенно иной ступени, и она стоит дороже.

Тем самым ты обретаешь связь с Высшим, вступаешь с ним в общее ощущение. И тогда выясняется, что тебе стоит получать удары на пути, – ведь без них ты не поднимешься. Что еще побудит тебя к подъему, если не плохое ощущение? Что еще укажет тебе, как и над чем надо приподняться?

А затем ты восходишь навстречу Творцу. Он послал тебе невзгоды, но теперь ты видишь, что это не беды, не удары, а милосердие.

Вопрос: Так значит, на пути, кроме терний, все-таки есть милосердие?

Ответ: Всегда. Весь мир – милосердие. И если так ты будешь относиться к тому, что получаешь от Творца, то действительно почувствуешь это. Именно от твоего отношения зависит, с чем ты встретишься: с ударами или с подарками. Или малыш злится на мать, которая его отшлепала, или понимает, благодарит ее…

Суть в том, что мы должны изменить свои сосуды-желания, свои инструменты восприятия, понимания, ощущения. И по-другому невозможно обязать нас к этому. Тебе необходимо изменить отношение к Высшему управлению, хотя бы теоретически проявить новый подход. А иначе как ты осуществишь принцип "нет никого, кроме Него"? Как почувствуешь, что Он "Добр и Творит добро"? От Творца приходит милосердие, ты прямо сейчас пребываешь в конце исправления – так прояви хоть немного правильного отношения.

Ты спрашиваешь: "Где моя оплата!?" Но ты не получишь ее. Эгоистическое желание навеки ограничено Первым сокращением (Цимцум алеф).

"Как же так? Выходит, я ничего не получу?" Получишь, но над сокращением, поверх раскрывающегося в тебе зла.

Ведь в действительности на тебя льется свет, но ты проявляешь его в виде изъянов. Окружающий свет (ор макиф – О"М) приходит к получающему желанию, для которого он – зло. Где он светит, там мне плохо. Творец посылает мне благо, но я чувствую зло, поскольку представляю собой эгоистическое желание. Мы противоположны (∆) со светом, и эту противоположность он раскрывает мне на всё бóльшую глубину. Как следствие, мне всё хуже и хуже. И всегда я должен помнить, в чем причина.

Что же мне делать? Ведь свет не изменится, и получающее желание – тоже. Измениться может лишь мое восприятие. Как пишет Бааль Сулам, вся наша проблема в том, что мы не понимаем Творца, не понимаем Управление. В этом – причина всех наших бед. А понимание Управления – причина всего блага. Вот что сказано в "Предисловии к ТЭС", п.42:

"Одна причина стала источником всех страданий и мучений, которые мы терпим, и всех злоумышлений и оплошностей, на которых оступаемся. И понятно, что по устранении этой причины мы тотчас избавимся от всякого горя и страдания и сразу же удостоимся слияния с Творцом всем сердцем и душою. И здесь я скажу тебе, что эта первоначальная причина состоит ни в чем ином, как в ничтожности нашего понимания Его управления Своими созданиями. Мы не понимаем Его как подобает".

Всё идет от Доброго и Творящего добро, и только во благо. Он дает тебе свет, но твое получающее желание противоположно свету, и потому когда тебе плохо – по характеру и величине, по форме и качеству это в точности соответствует тому, что ты должен изменить, чтобы ощутить наслаждение.

Ты предпочитаешь не менять себя, но так не получится. Потому-то каббала и называется наукой, мудростью. Это надо понять, ощутить, с этим надо согласиться и, не в одиночку, а через группу изменить свои вкусы с получения на отдачу. И тогда сразу мы ощутим благо.

Мы прячемся от таких прозрений. Творец при каждом удобном случае хоть немного приоткрывает нам глаза на свое истинное состояние, но Он не может навязать его нам, ведь это лишит нас свободы выбора. Он всякий раз приводит нас к некоторому осознанию и ждет, что мы сами добавим к нему от себя, чтобы достичь молитвы, просьбы и самим захотеть исправления, а не по приговору свыше.

Поэтому и сказано, что помогают именно "пришедшему очиститься"! Мы должны сами прийти, а не потому что свыше в нас вселилось желание к исправлению, в ответ на которое сверху пришла исправляющая сила. Не может всё прийти сверху – необходимо наше собственное усилие, сосуд, который принадлежит нам.

Но вместо того, чтобы добавить своих усилий после пробуждения, данного нам Творцом, приведшего нас к началу осознания зла, к состоянию грешников, мы пугаемся этого открытия и пытаемся его спрятать, подсластить, скрыть от самих себя. В то время, когда нужно самим развить это ощущение и достичь невыносимого состояния. И невыносимо оно не из-за того, что неприятное – я даже согласился бы оставаться в нем, если бы оно помогло мне достичь отдачи.

А тут мы обычно сбегаем, затушевываем это состояние и потому не достигаем истинной молитвы, которая могла бы привести нас к раскрытию глаз. Творец дает нам пробуждение, вручает все средства – полный комплект, необходимый для достижения цели. Но мы не желаем соединить все эти детали вместе, чтобы прийти к завершению. Для этого необходимо быть связанными, пробуждать друг друга, поддерживать, подбадривать, внушать уверенность – а этого нам пока не хватает.

К этому начинает подходить все человечество. Мы видим, как изо дня в день люди все отрешеннее говорят о нашем мире, об этой жизни, и даже готовы к тому, что все когда-нибудь кончится. Они не понимают, что, в принципе, еще ничего не началось – перед нами духовное рождение. Постараемся сделать это быстро, раньше всех остальных, чтобы затем показать на личном примере, как это делается. В этом мы должны стать учителями мира.

Для этого перед каждым занятием мы должны четко проверять себя, насколько наши намерения направлены на то, чтобы связать вместе все наши точки в сердце и собрать их в один костер. Поэтому предстоящий мужской конгресс мы назвали "Костер в пустыне". Нам нужно собрать из наших точек такую огромную силу, которая действительно пылала бы желанием раскрыть Высший мир.

Начиная с того мгновенья, как вы встали, и до того мгновенья, как открыли книгу на уроке, в группе или перед компьютером, вы должны все время быть в мысли, для чего, почему, зачем, что именно я хочу получить с помощью занятий. Необходимо концентрировать в себе эти усилия так, чтобы, раскрывая книгу, начиная читать, вы точно знали, для чего вы ее открыли.

Но если у вас этого нет, или все происходит автоматически, то это ничего не даст. Вы можете сидеть годами над книгой, хорошо знать, что там написано, но нужного результата не будет.

Результат будет только в той мере, в которой вы перед занятиями точно настроите себя на раскрытие Высшего мира, на получение свойства отдачи, свойства связи между собой и остальными товарищами во всем мире.

Мы должны думать об этом постоянно в течение учебы, иногда говорить, напоминать, но в основном думать и бояться, чтобы товарищи не забыли об этом. Я настраиваю их, они настраивают меня, и мы все время находимся во взаимной заботе, взаимном поручительстве, постоянно думаем друг о друге, о том, чтобы держаться в одном намерении – это самое главное.

Если, начиная с сегодняшнего дня,  мы все одновременно будем так поступать: перед сном, по утрам, перед началом занятий и во время уроков (хотя бы в это время), а потом в течение дня по возможности иногда возвращаться к этому же намерению – это хорошо. Но даже если и не можем – ничего страшного. Главное для нас эти три точки: перед сном, после сна, перед началом и в течение занятий. И тогда в течение ближайших недель мы почувствуем, как растем, как начинаем ощущать, что такое Высший мир.

Я вас уверяю, вы получите это ощущение. Вы начнете глубже чувствовать и понимать то, что мы изучаем и о чем говорим, у вас появится адекватное этому ощущение.