28.04.2011, 15:58 [#41708]
Корень души
Попросить у Творца
Причина тяжести
Работа Творца
Работающий разум
Корень души
Попросить у Творца
Причина тяжести
Работа Творца
Работающий разум
"Разум" в духовном – это свет хохма, свет мудрости, облачающийся в сосуд. Сообразно с этим светом, мы ощущаем и понимаем Творца. Дело тут не в самом свете хохма, а в принимающем его свете хасадим, т.е. в той мере отдачи, на которую мы способны. Два этих света сообразуются, соразмеряются друг с другом.
В нашем мире мы напрямую получаем в своем желании некую долю света, не облачая его, не уподобляясь Творцу. И потому мы очень ограничены в своем разуме. Это не созидающий разум, ведь он не учит нас, не показывает нам, что делать дальше для раскрытия Творца.
С другой стороны, в духовном мире мы получаем высший свет, т.е. раскрытие Творца, в сосуды отдачи. Это значит, что я раскрываю Творца, полностью понимая, кто Он и что Он.
В нашем мире я могу смотреть на человека, как на стену. Он для меня "непробиваем", я не понимаю его языка, не разбираюсь в его свойствах, не знаю его мыслей. Он скрыт от меня. А в духовном мире наш контакт означает объединение. Я генерирую в себе свойство отдачи, в которое облачается свет, – и тогда я понимаю его, иными словами, понимаю другого. Мое желание принимает его форму, его структуру. И так с каждым.
У меня есть "сырое", бесформенное получающее желание, относящееся к Малхут Бесконечности. И в этом желании, посредством любви и отдачи, я выстраиваю различные модели, чтобы принимать формы всех душ, существующих вне меня. Я создаю в себе место для сборки "конструктора" душ – и тем самым включаю в себя всех.
Но это при условии, если в своем желании я выделяю каждому его место, представляя себе, кто куда должен встать. Откуда мне это знать? Просто в мере своей отдачи я позволяю другим войти внутрь.
В итоге складывается картина, сходная с эмблемой Московского конгресса. Круг – это всё мое желание, и в нем я выделяю сегмент для каждого. Постепенно этот круг наполняется душами, и тем самым я возвращаю себе свою собственную душу. Ведь сейчас она как бы вне меня: всё, что представляется мне снаружи, и есть моя душа.
Выходит, что свойство отдачи, которое я генерирую, – это лишь средство, условие, позволяющее вернуть в меня мою душу.
Из урока по статье "Созидающий разум", 28.04.2011
Вопрос: Находясь с Вами в качестве учеников, как мы должны приобщаться к Вашему разуму?
Ответ: Что значит "со мной"? Ты со мной, если аннулируешь себя, склоняешь свое желание перед моим желанием. Посещать уроки – это еще не значит быть со мной, это еще не учеба в ее истинном понимании.
Ведь единение должно быть внутренним, дело тут не в словах, которые ты слышишь. Мы объединяемся желаниями, целями, общими действиями. Учится тот, кто приводит в действие свойство отдачи – в таком случае ты действительно обучаешься мудрости. Тебе не получить от меня мудрость, свет хохма, если ты не активируешь свет хасадим в качестве сосуда. А хасадим – это самоотречение, единство, когда ты готов к этому.
В своем сердце ты высвобождаешь место для каждой души, и тогда все дýши наполняют этот объем, вся реальность возвращается к тебе. Но возвращается именно посредством того, что ты аннулируешь себя.
Из урока по статье "Созидающий разум", 28.04.2011
Вопрос: Для чего нужен весь этот сложный материальный мир, если в конечном итоге я должен добраться до внутренней точки, которая не имеет отношения ко всей знакомой мне реальности?
Ответ: Ты пребываешь в слепке духовного мира, чтобы иметь возможность войти в духовное извне.
А кроме того, реальность нашего мира точно и оптимально готовит тебя для вступления в духовный мир. Здесь ты учишься, выполняешь всевозможные действия и подготавливаешь себя к духовному этапу.
Духовный этап опирается на нашу реальность, а не оторван от нее полностью. Мы еще увидим это воочию. Невозможно оценить всю важность нашего мира, не взглянув на него извне. Мы не просто влачим здесь существование. Многие детали восприятия, почерпнутые в этом мире, понадобятся нам в духовном. Разумеется, там они принимают другую форму, и тем не менее, они нужны.
Вопрос: Можно ли сказать, что материальную действительность я должен пройти подсознательно, подобно маленькому ребенку, который еще не сознаёт происходящего?
Ответ: Нет. Ведь с помощью этой действительности ты налаживаешь контакт с другими душами, соединяешь и исправляешь их, держа связь с остальными частями реальности.
Этот мир очень важен. Он позволяет производить множество исправлений, и потому пренебрегать им нельзя. Эта внешняя оболочка не исчезает до самого конца исправления. Только когда все исправят себя и объединятся, произойдет особое действие, в результате которого материальный мир исчезнет из наших ощущений.
Тогда-то мы и назовем его воображаемым. Оказывается, он не существовал. Оказывается, всё происходило в нашем воображении, и мы должны были жить в этом мнимой картине, чтобы раз за разом выстраивать над ней духовный мир.
Каждое духовное действие отталкивается от этого мира. Даже перед финальным подъемом ты падаешь на самое дно и становишься "Шимоном с рынка", который знает лишь свой лоток, футбол по вечерам и ничего более. Именно отсюда ты восходишь на последнюю ступень. Представь себе как важно это глубокое, тесное ущелье, если только из него можно подняться на вершину.
Из урока по статье "Созидающий разум", 28.04.2011
Книга Зоар. Глава "Мишпатим", п.31: Что стало с этими угнетенными душами? От них происходят праведники народов мира и отделившиеся ученики мудрецов.
Отделившиеся ученики мудрецов имеют преимущество перед Великим священником, относящимся к народу земли. И они более важны в мире, хотя Великий священник входит в самые внутренние покои "святая святых".
Разумеется, речь идет о внутренних свойствах и желаниях каждого человека, ведь есть в нем и народы мира, и отделившиеся ученики мудрецов, и Великий священник, все свойства, присущие неживому, растительному, животному и человеческому уровням, - все включено в каждого человека.
Мы изучаем в разделе "Восприятие действительности", что вся реальность заключена в каждом человеке и является отпечатком нашего внутреннего состояния в наших желаниях, в нашем восприятии.
Т.е. каждый из нас видит набор своих желаний в совокупном общем желании. Так я вижу мир. Я вижу миллиарды людей, Вселенную, Земной шар, все происходящее в мире и между всеми людьми, ситуации, ежесекундно сменяющие друг друга, - и все это происходит внутри этого "горшка с кипящим варевом" – моего желания. И не более того.
Поэтому Зоар описывает состояние совокупного общего желания – души. Хотя обычно мы называем душой не это общее желание, а ту его часть, которая уподобляется свету, "частицу Творца свыше", - часть желания с намерением ради отдачи. Но в конечном счете речь идет лишь о желании.
Поэтому, читая Зоар, не следует забывать, что мы говорим лишь о происходящем внутри человека, внутри его желания, и нет никакой реальности вне этого желания. И хотя мы представляем себе реальность, будто она существует вне нас и разделяется на две части, называемые "этот мир" и "духовный мир", но все это зависит от того, в каком намерении пребывает желание – ради получения или ради отдачи.
Поэтому, читая Зоар, нам стоит приложить как можно больше усилий, чтобы представить, что все происходит только лишь внутри желания, и нет никакой внешней формы – она воображаемая.
Так мы смотрим на экран компьютера. Для чего нам видеть этот экран, если в конечном счете мы хотим работать с данными, хранящимися на жестком диске? Я хочу менять данные на диске, упорядочивать их.
Моя жизнь – на "диске", а "экран" для меня – только для того, чтобы сейчас увидеть эти данные, представить их, связаться с ними, поскольку нет у меня прямого доступа к "диску", я не могу вмешаться во все эти "микросхемы" и "электрические сигналы".
Я не способен на это, не обладаю такой властью над светами и келим/желаниями. Но, в сущности, это так.
И потому эта реальность, предстающая перед нами, - всего лишь временная иллюзия, чтобы дать нам пока хоть какую-то возможность связаться с главной частью творения, с этим "жестким диском" - с точкой единения меня и Творца.
Книга Зоар. Глава "Мишпатим", п.42: Души, о которых говорится здесь, это души "малых детей", питающиеся силами своих матерей, и Творец видит, что если они воплотятся в мир, воссмердит дух их и закиснут, как негодное вино, и поэтому собирает Он их, когда они еще малы, пока еще исходит от них приятный запах.
Следует не забывать, что речь идет о нашем желании насладиться, которое разделяется на всевозможные части. Эти части проходят исправления и называются различными именами: "дети", "женщины", "служанка", "госпожа", "священник", "ученик мудреца" и множество других.
Нет ни одного слова во всей реальности, в книге Зоар, во всем, включая этот мир, которое не указывало бы на формы желания. А наука каббала помогает нам с помощью света дать оценки желанию: кто оно, что собой представляет, каким образом направлено, прямо или пока противоположно, чего ему не хватает, что делать со всеми этими желаниями.
Скажем, сейчас перед нами предстает огромный мир. Так мы ощущаем его. Но все это виды желаний, и если бы мы умели их различать, то видели бы не их внешнюю форму, а внутреннюю суть – как нужно повернуть каждое из них, чтобы направить на достижение единства и всеобщей отдачи. В конечном счете, речь идет только об этом и ни о чем другом.
Книга Зоар объясняет нам пути воздействия света на келим/желания, как эти желания постепенно вступают в процесс выяснения и исправления – или по пути "беито" (в свое время), или по пути "ахишена" (ускоряя время), если человек способен ускорить свое развитие.
Читая Зоар, каждый человек изучает, что происходит с ним или по пути "беито", или по пути "ахишена", Он видит и то, и другое, в зависимости от того, каким желает видеть свое развитие.
Из урока по Книге Зоар, 28.04.2011
Вопрос: Как не падать на пути к цели творения и никогда не забывать о ее важности?
Ответ: Для этого человек должен все время укреплять себя – поднимать важность цели, искать, что еще можно добавить в любой самой мелкой детали, к своему стремлению к отдаче. И тогда, он конечно не будет падать.
Это возможно только при условии, что у тебя есть хорошее, сильное окружение. Тогда тебе есть на что положиться, с помощью чего укрепить свое стремление! Окружение будет тебя держать – ведь ты никогда не можешь быть уверенным, что удержишься на этом пути, не перестанешь осознавать важность духовного, не потеряешь сознание уже в следующее мгновение.
Все может случиться на духовном пути, и тут лишь окружение может помочь нам, как в нашем мире окружающие помогают человеку, упавшему без сознания, и приводят его в чувство. Ведь сам он не сможет помочь себе, и ему остается надеяться только на окружающих.
И точно так же в духовном – все зависит от окружения. Но человек обязан все время заострять, уточнять свои определения духовного пути, чтобы называть падениями только такие состояния, когда он теряет ощущение важности отдачи и любви к другим (включая Творца).
А все остальные состояния он вообще не должен относить к духовному пути – а только к материальной жизни, которая тоже приносит какие-то впечатления и перемены – более или менее приятные.
Но нужно четко разделить свою жизнь на две половины: то, что относится к материальному, и то, что относится к духовному. И все время беспокоиться о духовном – то есть, о все более точном определении того, что называется духовным: отдача выше самого себя, своего интереса, стремление к ближнему, за пределы "своего круга".
Это должно быть для тебя самым важным. А если тебя отключило от этих понятий или они в чем-то потеряли для тебя важность и пропали из поля зрения, выпали из сердца – то ты назовешь это падением и будешь заботиться о том, чтобы укрепиться так, чтобы это не повторилось, по крайней мере, в таких же состояниях.
Понятно, что это все равно случится снова, уже на более высокой ступени – но ты будешь так с каждым разом подниматься все выше. Самое главное, уже заранее начать искать, как повысить свою чувствительность, важность быть в духовном стремлении, ради достижения свойства отдачи.
Тогда ты будешь страдать, всякий раз раскрывая, как много тебе еще нужно добавить к этому своему стремлению. И это будут страдания любви, ведь в них ты будешь раскрывать все новые пустоты, куда можно добавить свое стремление к Творцу.
Тут ты поймешь, что в этих страданиях любви Творец идет рядом с тобой и подсвечивает тебе каждый раз светом в новом месте, раскрывая новые пустые полости, чтобы ты приблизился к Нему и укрепил свою связь с Ним.
Потому они и называются страданиями любви, что Творец как бы отдаляется от человека. Как мать, которая учит ребенка ходить, отступает от него на несколько шагов, а потом протягивает руки и зовет его, чтобы он сделал еще и еще один шаг к ней навстречу (это пример Бааль Шем Това).
Так раскрываются нам страдания любви…
Что такое духовная потребность
Вопрос: Что такое духовная потребность?
Ответ: Духовная потребность – это ощущение внутри меня, что мне не хватает стремления к ближнему, к Творцу. Ощущение того – насколько я еще не соединен с той внутренней системой, которую я представляю себе как наше общее желание, объединенное сердце, как "одного человека с одним сердцем".
Меня мучает, насколько я еще далек от этого состояния и от раскрытия внутри этого общего сердца – Творца. Именно из-за этого должны быть все мои страдания. А я должен все время стараться проверить себя, насколько я к этому стремлюсь и желаю поскорее достичь.
Понятно, что в этом мне должно помочь окружение. В нем должна царить атмосфера всеобщего духовного поиска, когда мы все просто убиваемся ради этой цели. И это не имеет никакого отношения к тому, что происходит с нами в обычной жизни в нашем мире. Это очень глубокое внутреннее стремление и внутренняя проверка человека и группы.
Из урока по статье Рабаша, 28.04.2011
Медведь в лесу
Новое течение в мире
Состояние групп
Группа – это место, где может раскрыться Творец. Ведь Он желает нам раскрыться, и если Его желание не исполняется, то это называется "страданиями Шхины".
Но нет Творца без творения, а творение – это то, что мы создаем нашей связью между собой. Малхут мира Ацилут – это лишь точка. Она снова возвращается к своему изначальному состоянию каждый день, как сказано: "Малхут каждый день снова становится девственной".
А для того, чтобы вырасти – ей нужно включить в себя все души "Исраэль" (стремящихся к Творцу), и все это зависит от моих усилий (относительно меня)! Или относительно твоих усилий - относительно тебя, или от его усилий, и так далее! Пока каждый не раскроет ее как "Собрание всех душ Израиля" (Кнессет Исраэль), включающее в себя все души.
Если я вижу ее такой исправленной, значит, я поднял в нее все свои разбитые желания из миров БЕА, и присоединил всего себя к Малхут. А ты точно так же делаешь свою часть, а он – свою. Но если я выполняю свою часть, то Малхут раскрывается передо мной как Шхина, я передал туда все свои разбитые желания (решимот) и хочу, чтобы это место стало местом раскрытия Творца, отдачи.
Из урока по статье из книги "Шамати", 27.04.2011
Нарисовать в себе картину Творца
Насколько ты желаешь увидеть группу соединенной и единой, находящейся во взаимном, внутреннем поручительстве – этим ты влияешь на всю группу и вливаешь в нее свою силу, свое желание, свойство отдачи.
Ты хочешь проникнуть внутрь товарищей, чтобы они наполнились этим свойством! Это означает "любить ближнего, как самого себя", ведь ты стремишься наполнить их, как себя, и даже раньше себя – в первую очередь.
Это очень ощутимая вещь - что тут может быть непонятного? Я хочу представить своих товарищей так, что они соединяются вместе, и я наполняю их до самого конца! Ведь я не думаю о собственной выгоде или проигрыше – а только о ближнем, товарищах, Шхине.
И если я думаю только о них, у меня лично не будет ни падений, ни взлетов – я буду жить их желаниями.
Я ощущаю падение от того, что мои желания заперты – мой эгоизм не чувствует, что чем-то может наполнить себя. Он не рвется за наполнением, и я впадаю в спячку и жду, когда состояние само изменится с течением времени.
Эта остановка происходит, потому что во мне не раскрывается новое желание. Если бы я сейчас почувствовал его в себе, я бы тут же проснулся и захотел получить весь мир! Все зависит от желания.
Получается, что если во мне раскрывается большое желание – я весь горю, если маленькое – я спокоен, а если желание вообще перекрывается, то я умираю. Но все это, только если я работаю со своим собственным желанием!
А если я буду работать с чужими желаниями, то всегда буду обновляться. Это желание уже не будет зависеть от меня – у меня всегда будут желания других, и поэтому не будет никаких взлетов и падений, я буду подниматься и подниматься.
Я уже буду подниматься и опускаться по-другому, не от желания – а от света, согласно тому, смогу ли я еще больше отдавать, еще больше оторвать от желания получать и использовать ради отдачи, чтобы добавить к отдаче Творцу.
Из урока по статье из книги "Шамати", 27.04.2011
Бааль Сулам, "Раскрытие меры, скрытие двух": Сказано: "Тайна Творца – для трепещущих пред Ним". Это означает, что тайны Торы раскрываются только тем, кто трепещет пред Творцом, кто оберегает величие Творца всей душой и всеми силами, кто никогда не допустит злословия по отношению к Творцу.
Это правило наиболее сурово относится к сокрытию каббалы, так как многие пали жертвой откровений такого рода, и от них пошли все любители заклинаний и амулетов, а также приверженцы практической каббалы, коварно охотящиеся за душами, и прочие мистификаторы, использующие суррогаты от науки, выпавшие из рук нерадивых учеников.
Намерение ради отдачи – это святость, а намерение ради получения в любых формах – это скверна. Правило "тайна Творца – для трепещущих пред Ним" означает, что Творец раскрывается лишь тем, кто действует в отдаче.
Амулеты, красные нити, святая вода, медитация и прочие подобные средства представляют большую проблему, и потому каббалисты тщательно скрывали мудрость каббалы. До сих пор даже в еврейском народе есть люди, сделавшие себе имя и большие деньги продажей благословений и чудес. Естественно, простой человек очень нуждается в этом, верит в это и получает от этого серьезную психологическую поддержку. Известно, что благодаря внутренней убежденности можно справиться с многими проблемами, включая и болезни.
Речь идет о нарушении очень строгого запрета, о препятствии на пути человека к науке каббала. Ведь оставшись без поддержки, он мог приступить к поискам решения и задаться вопросом: "Как улучшить положение дел?" И ответом ему было бы: "Помочь себе ты сможешь, только если изменишься. Тебе нужно исправить себя, свое эго. Творец добр и творит добро, и потому тебе плохо – чтобы обозначить место исправления". Тогда люди приближались бы к истине.
Но вместо этого они живут во лжи, покупая себе духовные "индульгенции" и "страховые полисы" за определенные суммы и оставляя проблему без решения.
Распространяя науку каббала, мы должны заботиться о том, чтобы высший свет постепенно воздействовал на людей, пока они не начнут понимать, что реального решения нет и беды не иссякают, а потому необходимо настоящее исправление.
Из урока по статье " Раскрытие меры - скрытие двух", 27.04.2011
Вопрос: Может ли случиться так, что человек, пришедший к каббале, потянет за собой свои прежние мистические представления и амулеты?
Ответ: У новичков бывают периоды, когда они верят в силу предметов материального мира и каких-то особых действий. Все мы связаны в общей системе, и потому в каждом сидит этот вирус. Вопрос в том, умеет ли человек противостоять ему и оставаться независимым в точке-зародыше своей души. Постепенно он избавляется от мистики, но на пути всякое бывает.
Мы как малые дети, пленяющиеся незамысловатыми игрушками. Схватившись за что-нибудь в своей жизни, мы обретаем уверенность, нас успокаивает привычный ритуал, нас прельщают "сверхъестественные" возможности. Всё это – психология.
Вопрос: Как распознать в себе власть амулетов?
Ответ: Есть ли что-то в твоей жизни, чему ты придаешь особое значение, как будто это нечто большее, чем материальный предмет? Разумеется, старая семейная фотография может быть тебе очень дорога, поскольку на ней запечатлены люди, которых ты любишь. Но не ставишь ли ты что-то выше материи этого мира? Не питаешь ли особых чувств, допустим, к халату своего учителя? Не кажется ли тебе, что, накинув его, ты поднимаешься в духовный мир?
Ни в одном материальном предмете, ни в одном материальном действии нельзя усматривать что-либо духовное. Ведь тем самым ты поклоняешься идолам. Амулетом может быть любая вещь, которая не относится к внутреннему намерению, устремленному на единство группы, на создание "места" для раскрытия Творца.
Из урока по статье " Раскрытие меры - скрытие двух", 27.04.2011
Вопрос: С тех пор, как мы начали изучать статью "Нет никого кроме Него", я совсем запутался во всем, что касается намерения. Ведь если высший свет действует постоянно, на все 100%, то что такое "свет, возвращающий к источнику"? У кого я прошу его? От кого требую его для других? Что здесь работает, если все находится во мне?
Ответ: Допустим, у меня есть пульт управления. Я нажимаю на кнопку – и запускаю какой-то механизм. В наше время есть много подобных устройств. Но если бы ты показал это человеку сто лет назад, он подумал бы, что ты просто ангел, совершающий чудеса: ты нажимаешь на кнопку – и вдруг стекло превращается в картину…
Т.е. пультом я могу приводить в действие различные системы. Скажем, я нажимаю на кнопку - ты смотришь на стекло (экран) – и начинаешь впечатляться: плакать или смеяться, испытывать тревогу или радость. Выходит, что простым нажатием на кнопку я произвел на тебя столь сильное воздействие. Я повлиял на товарища.
Каббалисты говорят, что читая Книгу Зоар, ты будто держишь в руках пульт управления всеми душами, и они зависят от тебя. Думай, что ты пробуждаешь их! Это называется "нажатие на кнопку". Если ты думаешь об этом, то "нажимаешь на кнопку" – и запускаешь такое воздействие, от которого они начинают пробуждаться.
Все зависит от того, с какой силой ты желаешь, чтобы это случилось, и сколько еще людей тоже стремятся пробудить других. Ведь усилия должны быть и качественными, и количественными.
Таким образом мы пробуждаем друг друга. И никто не может пробудить себя сам. Каждый может достичь этой духовной общности, называемой "группа", только чтобы пробудить других. Иначе он даже не соприкасается с группой. Ведь группа – словно Малхут мира Ацилут.
Из урока по Книге Зоар, 27.04.2011
Бааль Сулам, "Раскрытие меры – скрытие двух": Как правило, когда великие каббалисты намерены раскрыть нечто, имеющее глубокий смысл, они начинают словами: "Я раскрываю малое и скрываю при этом вдвое больше". Наши предшественники весьма остерегались лишнего слова, как указали нам мудрецы: "Слово – серебро, молчание – золото".
Каббалисты всех поколений чрезвычайно остерегались "открывать рот", чтобы не разгласить что-либо вне пределов дозволенного. Они обязаны были получать "разрешение свыше" на передачу мудрости. Говоря иначе, из собственного постижения им должно было быть ясно, что они поступают правильно. Всегда они предпочитали сокрытие и молчание раскрытию и облачению в слова.
По-видимому, к тому была резонная причина.
Прежде всего возникает вопрос: почему нужно скрывать мудрость? В Предисловии к "Паним мэирот" Бааль Сулам приводит в пример Аристотеля и Платона, которые тоже предостерегали от массового разглашения научных знаний.
Мудрость можно раскрывать лишь тем, кто любит ее, кто готов "породниться" с ней и бережно хранить ее, не продавая никому. Ведь в руках у эгоистов, которым наука нужна не как таковая, а как средство удовлетворения всевозможных страстей, она станет предметом купли-продажи ради наслаждений этого мира и будет обслуживать человеческое себялюбие.
Люди могут хотеть денег, почестей, знаний. И лишь тем, кто жаждет знаний, можно открывать мудрость, поскольку они будут оберегать ее, а не торговать ею. Поэтому даже ученые, изучающие внешние науки, получали знания от учителя на условии, что будут разглашать их исключительно тем, чье сердце жаждет лишь постижения мудрости и ничего более: ни денег, ни славы, ни прочих вожделений.
Если бы это правило соблюдали до наших дней, мы жили бы сегодня так же, как и тысячи лет назад – обычной жизнью на земле. Разумеется, нас было бы меньше семи миллиардов. Подобно животным, население мира варьировалось бы естественным образом в зависимости от складывающихся условий.
Однако у мира есть друга программа: путем осознания зла он должен прийти к цели творения. И потому мы продвигаемся сквозь череду "сбоев", вызванных продажей внешней науки.
Сбои эти, конечно же, целенаправленны. Ведь когда недобросовестный человек овладевает той или иной научной дисциплиной, он не отделяет ее от прочих своих желаний. Над ним властвует эгоизм, и даже если сегодня он жаждет лишь знаний, завтра его уже прельщает богатство, слава, власть. И тогда он продает свою науку за то, что дороже для него в данный момент.
Так наука начала служить человеческому эгоизму и запустила научно-технический прогресс, превратившись в ценный товар. Если бы ее не продавали, мы и сейчас жили бы патриархальной жизнью.
С другой стороны, наука каббала все это время хранилась в тайне. Тут и там произошли отдельные "утечки" – как например, раскрытие Книги Зоар, – однако до сих пор каббалисты уберегали свои знания, пока не получили "разрешение свыше".
Говоря иначе, в своем развитии мы достигли такого этапа, когда необходимо всеми силами, используя все возможности, как можно быстрее распространять в мире науку каббала. Сегодня пришло время воспользоваться ею, чтобы исправить себя, и теперь уже ждать больше нельзя.
Из урока по статье " Раскрытие меры - скрытие двух", 26.04.2011
