Вопрос: Зачем Творец разделяется для меня на такое большое число разных сил – чтобы я мог соотнести его с разными своими желаниями и свойствами, и воспринять Его?

Ответ: Это верно. Если мое эго, желание насладиться, представляет себя выше Творца, то вместо Него, начинает представлять перед собой идолов. То есть какие-то другие силы, а не точно Творца.

Отпечаток моего неисправленного эгоистического желания представляется мне "другими богами". Если я не нахожусь в отдаче относительно определенного желания, не действую в исправленной форме, то та форма, в которой мое желание рисует мне Творца – называется "идолами".

Это разница между 10 нечистыми сфирот (клипа) и 10 сфирот святости (отдачи). Если я, глядя сквозь них, из своей испорченной Малхут представляю себе Кетэр испорченным, то это называется "другими богами", идолами. А то, каким я вижу Кетэр, если смотрю из исправленной Малхут, называется Творцом.

Он соответствует той ступени, на которой я способен связаться с Ним и раскрыть Его. Но это уже та самая высшая сила, только согласно моей ступени.

Поэтому "идолы" – это испорченные формы, в которых представляется мне единственная высшая сила, согласно тому, как рисует ее мое эго внутри моих пороков.

Поэтому, если человек будет правильно относиться к формам всех этих "идолов" – они превратятся для него в дорожные указатели в пути. Он поймет, что ничто не создано напрасно, и именно за счет них он сможет продвинуться. Как написано, что Фараон приближает нас к Творцу.

Именно, переходя от одного фальшивого идола к другому – я приближаюсь к правде! Как бы это ни было неприятно и обратно истинному состоянию – но именно с этой  противоположностью мы можем работать. Ведь у нас пока нет связи с отдачей, "святостью".

Из урока по статье из книги "Шамати", 07.07.2011

Все мироздание на одной оси

Мир, в котором "Нет никого кроме Него"

Рука, разбивающая идолов

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Мы находимся в реальности, в которой развивались на протяжении тысяч лет. Поначалу мы были дикарями, не знающими, что, для чего, как и почему, – настоящими животными. Затем мы завязали между собой человеческие отношения, сформировали общество, стали развивать технологии.

И вот, постепенно, во всех этих событиях мы обнаруживаем изначально направленный процесс. В человечестве всегда раскрывались новые грани желания, каждый раз толкавшего нас к новому витку развития, чтобы наполнить себя. Однако, достигнув определенного состояния, определенного уровня развития, мы испытываем такие желания, которые невозможно реализовать в нашем мире.

Человек вдруг задумывается о вещах, которых здесь не сыщешь. Еда, секс, семья, деньги, почести, знания в различных вариациях и комбинациях – вот и весь набор. Казалось бы, чего еще? И все же в один прекрасный день у человека возникают новые вопросы – о его корне, о причине бытия. Внезапно в своем развитии он замечает, что всякой вещи свойственна причина, процесс и результат – начало, развитие и итог. Видимо, и я не исключение?

Этот вопрос относится уже не к животной ступени, а к человеку в нас. До его проявления, существа, имеющие форму людей, не спрашивают себя о жизни или спрашивают, но довольствуются различными методами самоуспокоения. Мы же говорим о человеке, желающем узнать: "Для чего я, почему я, откуда и куда?" Как же ему получить ответы на свои вопросы?

Сначала нужно вскрыть сам вопрос, ведь он непрост. Задать его может любой, но тут всё дело в глубине вопроса, в его направленности. Ведь вопрос – и есть сосуд, кли.

В итоге человек совсем запутывается. К тому же, по своей природе, мы стремимся к самоуспокоению – посредством всевозможных действий, обычаев, привычек. Я делаю что-то – и мне хорошо. Так давайте установим обычаи, которые помогут нам получать психологическую компенсацию, наполнение.

Так мы и убаюкиваем себя, не желая раскрывать свой вопрос на всю глубину и оперировать им в развитии, чтобы докопаться до правды. Для нас важна не истина, для нас важно успокоение. 

Сила извне

От животного – к Человеку

Вопрос, требующий ответа

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

комментария 3

Наше развитие можно поделить на две части.

1. Все те неизбежные этапы, на которых люди могут успокоить себя жизнью и действиями в пределах нашего мира.

2. Этап, на котором человек понимает, что никакие средства из имеющихся здесь в его распоряжении больше не действуют, – ему необходимо постичь корень.

Тогда всё внешнее отходит на второй план, как сказано: "Творцу неважно, как режут жертвенное животное: с горла или с загривка". Иными словами, нет в нашем мире таких действий, посредством которых мы действительно можем достичь Творца. А потому мы должны найти новое, совершенно иное средство – свет, возвращающий к Источнику. Благодаря этой силе мы и начинаем развивать себя.

Тут есть очень четкое разграничение:

• или мы находимся в нашем мире и используем его атрибуты, поскольку наше желание находится лишь здесь, и мы хотим получить то, что имеется в этом мире, а к тому же надеемся на нечто большее после смерти;
• или мы хотим в этой жизни раскрыть новое средство, которого нет в нашем мире, – свет, возвращающий к Источнику, новую, особую силу, которая распахивает нас и начинает проявлять в нас совершенно новые желания и наполнения, не относящиеся к тому, что было до сих пор.

Я живу как человек в нашем мире – с семьей, с работой, с социальными взаимоотношениями, со всеми своими знаниями и чувствами, – и этот человек никак не связан с тем, что формируется во мне под воздействием света, возвращающего к Источнику. Он развивает во мне душу, часть Творца свыше, Божественный образ, который я постигаю, выстраиваю в себе, участвуя в процессе вместе со светом.

В таком случае, то, что было раньше, называется "животным уровнем", а новая часть называется "человеком" (адам), потому что она подобна (домэ) Творцу. 

Жизнь как побег от вопроса о ее смысле

"Кто" создал "Это"?

Практическая каббала

Тема : Духовная работа, Заповеди, Каббала и религия, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Сказано: "Я создал злое начало и создал Тору как приправу, ибо свет, заложенный в ней, возвращает человека к Источнику". Таким образом, прежде всего нам нужно раскрыть злое начало – и тогда, ощутив его, мы в той же мере захотим найти "приправу", "лекарство", которое обратит его в доброе начало.

Как же раскрыть злое начало? Для этого человек должен найти правильное окружение. Если он хочет включиться в это окружение, чтобы все стали как один человек с единым сердцем; если он хочет взаимного поручительства и интегрального единства со всеми, без всяких различий, когда каждый отвечает за всех, подобно клеткам живого тела; если он не судит других, а заботится о них, чтобы они могли пробуждать его; если главное для него – это собственная внутренняя работа; если он старается быть среди товарищей и склонять перед ними голову – лишь затем, чтобы получать от них осознание важности цели, и снова отменять себя, чтобы важность товарищей заряжала его еще большей важностью цели и окружения; если человек постоянно находится в этом кругу и работает в нем, тогда он получает от товарищей их общее, интегральное осознание важности цели.

Это уже не его сосуд, не его желание, а желание общности. Это уже Малхут. Одиночка, старавшийся поднять просьбу к группе, к Малхут мира Ацилут, теперь находится в ней, если только включается в товарищей, пробуждает их и трудится вместе с ними. В ответ они пробуждают его, и все становятся единым целым, одним желанием. Их личные просьбы объединяются и превращаются в Малхут мира Ацилут, которая близка нам.

И если между ними есть единство, хотя бы в чем-то – оно уже воздействует на более высокие ступени, к которым мы не относимся. Наше ощущение, восприятие, наша реальность – лишь в Малхут.

Таким образом, наша работа должна быть направлена на Малхут мира Ацилут, на то, чтобы объединиться со всеми и вместе со всеми соединиться с Источником света – с Творцом. 

Место, в котором мы едины

Любовь, побеждающая гору ненависти

Ненависть на пути к любви

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков, Поручительство

Комментировать

"Учение Десяти Сфирот", ч.1, "Вопросы и ответы о смысле терминов".

Вопрос 45: Что такое простой (пашут)?

Простой - тот, в ком нет отличия ступеней и сторон.

Все определения даются относительно постигающего человека. Иногда что-то кажется очень простым и однородным, без всяких внутренних различий. А потом углубишься внутрь, и вдруг обнаруживаешь там множество составляющих, свойств. Но это результат моего развившегося восприятия, вкуса (кли).

Сначала у меня было очень простое восприятие, как у человека, в первый раз пробующего вино и узнающего этот вкус. Но если поговорить со специалистами, они расскажут, что существует миллионы видов вина, всевозможных уровней и вкусов – целое искусство, как в любой профессии.

То есть "простой" – это может быть такой, в ком я просто не различаю многих свойств из-за неразвитости собственного восприятия, желания, и поэтому вижу его простым.

А с другой стороны, есть такое понятие, как ПАРДЕС: пшат-ремез-друш-сод (простое восприятие – намек – иносказание – тайна). И в этой цепочке, "простое" (пшат) – это самое высокое состояние! Перед которым идут тайна-иносказание-намек – а только затем, "простота".

В таком порядке мы поднимаемся по ступеням миров: начиная от мира Асия, где все для нас остается тайной. Мы и сейчас живем в мире тайн, ведь ничего о нем не знаем! Затем, мир Ецира – "намек", Брия – "иносказание", и "простота" – это уже мир Ацилут.

В мире Ацилут достигается простота относительно постижения света. Если здесь нам кажется, что это совершенная тайна - то затем, мы начинаем узнавать в нем всевозможные свойства, разные стороны и отношения между ними. Мы не понимаем отношение к нам Творца, и как нам нужно реагировать, и потому выясняем множество условий.

А в итоге, мы приходим к одному, единственному отношению, которое называется "Добрый и дарящий благо" - абсолютная любовь! И потому она называется простой (пшат). 

Для чего надо учить каббалистические термины

Когда тайное становится явным

Все начинается с Тайны

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Читая Зоар, следует не забывать о намерении, представлять вместо слов чувственную картину. Наша чувственная картина должна включат в себя две составляющих:

1. радость от того, что мы соприкасаемся с Торой – с чем-то высоким, что мы еще не в состоянии оценить,

2. желание, потребность действительно соединиться, слиться с ней.

Поэтому я должен испытывать и радость от уважения Торы, осознания важности цели, с которой мы связаны в любом случае, и желание стать достойным всех этих свойств отдачи, чтобы они облачились в меня, в мой духовный сосуд, и я действительно стал отдающим, излучающим свет.

Из урока по  Книге Зоар, 05.07.2011

Радуйся тому, что вернешься домой…

А счетчик – щелк да щелк…

"Почувствовать Зоар. Радость"

Тема : Духовная работа, ЗОАР, Изучение каббалы, Отрывки из утренних уроков

комментария 2

Все зависит только от желания творения. А вокруг все находится в неизменном состоянии – нас окружает свет Бесконечности, Творец, природа. Не важно, каким именем мы назовем, это совершенное свойство отдачи и абсолютной любви, царствующее в мироздании и заполняющее собой всё.

Но мы не сможем раскрыть этот высший свет, Творца, Его отношение к нам, не обладая для этого подходящими инструментами, желаниями (келим). Поэтому вся методика науки каббала состоит в том, как сделать себя пригодным для получения ощущения Творца.

Творец – всегда добр и несет благо, отдачу и любовь. И самое большое наслаждение – это ощущать Его любовь к нам. Проблема только в том, что ее можно почувствовать только в желаниях отдачи, потому что, прикоснувшись к эгоистическим желаниям, это ощущение мгновенно пропадает.

Получается, что единственный сосуд, пригодный для раскрытия отношения Творца ко мне с моей стороны – это страх того, что я не смогу принять Его любовь ко мне и правильно на нее ответить.

Если раскроется Его отношение ко мне – а это единственное наслаждение, которое в действительности существует в природе, я должен быть готов принять его в сосуде, который называется "трепет". То есть страх того, чтобы не использовать эту любовь для своего удовольствия и наслаждаться ею эгоистически, а ответить Ему точно таким же отношением.

Это называется трепетным страхом, потому что я должен бояться, что мое отношение может каждое мгновение испортиться и перевернуться, и вместо того, чтобы думать о Нем – я начну думать о себе. Но моя способность, все время оставаться для Него таким же любящим, каким Он раскрывается по отношению ко мне – зависит от Его воздействия на меня.

То есть от Творца зависит, буду ли я ощущать этот страх – и я прошу, чтобы Он дал мне его. Ведь этот трепет – моя главная забота. Как только я разовьюсь и достигну правильного страха: нужной формы и достаточной силы, я немедленно начну ощущать Его отношение ко мне. 

Новое определение святости и нечистоты

Чем можно насладить Творца?

Я отдаю тем, что всё получаю!

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Чем мы можем насладить Творца? Как узнать, что доставляет Ему удовольствие?

Ответ: Творец наслаждается от нашего наслаждения. Поэтому нам нужно позаботиться о развитии своих желаний.

Недостаточно остаться на ступени "отдачи ради отдачи" (Бины), и тем более, на мизерной ступени этого мира  - на неживой ступени духовности (домем дэ-кдуша). Этим нельзя удовлетворяться.

Находиться на неживой ступени духовности – это значит, не делать никакого движения по своей инициативе, не развиваться. Но цель творения – получить от Творца все, что Он хочет дать. Если Он добрый и хочет одарить благом, как сказано: "Больше, чем теленок хочет сосать – корова желает кормить" – то я должен развить свои желания безгранично, до бесконечности.

Но достичь неограниченного духовного сосуда можно лишь при условии, что я получаю ради отдачи. Тогда я совершенно открываю себя для света.

А если я получаю наполнение эгоистически, то не способен насладиться больше, чем от искры света, называющейся "тонкая свеча" (нер дакик) – то есть от нашей жизни в этом мире. Это и есть реальность, которая раскрывается в моем эгоистическом желании.

А более высокая - духовная реальность, может быть на нулевом, "неживом" уровне, когда человек останавливает себя и ничего не получает, удовлетворяясь малым. Это называется "неживым уровнем святости" – самым началом развития.

Но достижение растительного, животного и человеческого уровней духовности, зависит от степени развития "страха" – развития желания отдачи.

И это развитие идет ступенчато: мы развиваем в себе страх, то есть меру отдачи, и получаем ради отдачи – а после этого начинает расти наше желание насладиться. И тогда мы видим, что нам не хватает трепета! И снова начинаем его растить. Таков процесс развития.

Самая первая "заповедь", относящаяся к нашему исправлению, о которой рассказывает книга "Зоар" – это заповедь "трепета, страха".

Из урока по статье из книги "Шамати", 06.07.2011

Страшно стать предателем любви

Новое определение святости и нечистоты

Я отдаю тем, что всё получаю!

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

комментария 2

Зоар описывает состояние на высоте 125 ступеней – мир Бесконечности, мир слияния, мир нашего полного исправления, когда мы достигаем подобия свойств с Творцом.

Поэтому, в какой бы противоположности и удаленности от этого совершенного состояния мы ни находились, без всякой точки соприкосновения с ним, даже в минимальной мере, но именно из этого обратного состояния, в мере наших стараний достичь совершенства, сила нашего давления получается самой большой. Ведь расстояние тут как раз работает нам во благо.

Не я создал эту противоположность, а тот, Кого я желаю достичь. Поэтому, один грамм усилий, которые я задействую вопреки этому максимальному расстоянию, чтобы быть с Творцом, - умножается на 125 ступеней. То есть, в моих усилиях эти ступени действуют мне во благо.

Точно так же, если кричит крошечный младенец, - все только для него. А если плачет 2-х или 3-х летний малыш, - взрослые уже не столь обращают внимание.

Именно максимальное расстояние действует так, что умножает силу усилий, которые человек прикладывает на другом конце лестницы ступеней.

Поэтому мы должны придавать важность нашему состоянию и как можно больше желать достичь конечного состояния. Тогда наши усилия действительно будут велики.

Из урока по  Книге Зоар, 05.07.2011

Инструкция по духовной реанимации

Мистическая сила или двигатель развития?

По усилиям – награда

Тема : Духовная работа, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Человек не в состоянии понять, что такое намерение "ради отдачи" (лишма), ведь мы всегда находимся в другой, обратной отдаче природе – в желании насладиться. А то, что нам кажется отдачей в этом мире – лишь еще одна форма эгоизма, притворяющегося отдающим, чтобы отдавая кому-то, таким косвенным путем еще больше с него получить.

И потому нам непонятно, что означает "лишма" - чистая отдача без всякой выгоды для самого себя. Бааль Сулам говорит (книга "Шамати", статья "Лишма – это пробуждение свыше"), что "человеческий разум неспособен осознать, как может произойти в нашем мире такое событие".

И потому, если человек действительно работает над тем, чтобы достичь отдачи, он начинает понимать, насколько эта цель нереальна. Как возможно, чтобы он перестал думать о самом себе и у него возникла какая-то мысль, действие, желание, направленное "вовне", без всякой оглядки на собственную выгоду?

Ведь всё происходящее даёт человеку понять, что вся работа и вознаграждение обязано быть ради себя - иначе, не сможет сделать ни одного движения. А потому лишма – это свет свыше. И только тот, кто ощущает его – то есть получает свыше, - может понять, что сейчас получил. А до того, у него не может быть никакой зацепки, даже самого минимального понимания и ощущения, что же такое отдача, "лишма".

Поэтому сказано: "Попробуйте и убедитесь, как прекрасен Творец". То есть сначала нужно "попробовать" – получить в ощущении, а потом уже сможешь понять.

Зачем же тогда прикладывать усилия и стараться выполнять советы каббалистов, если ничто не поможет, пока Творец не даст нам иную природу? Не проще ли подождать пока получишь ее?

А ответ в сказанном мудрецами: "Не тебе закончить эту работу, но и не волен ты отказаться от нее". То есть на человеке лежит обязанность приложить максимальное усилие снизу, что называется молитвой. Потому что молитвой называется недостаток, без ощущения которого невозможно наполнение. Нам нужно обрести такое желание, которое будет пригодно для наполнения свойством отдачи. 

Моя цель – захотеть

Хочу увидеть себя в отдаче

Видеть и слышать высшую систему

Тема : Духовная работа, Молитва, намерение, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Вы можете описать все состояния, которые надо пройти от нашего сегодняшнего состояния и до истинной просьбы об отдаче?

Ответ: Это не какие-то четкие, понятные нам, последовательные ступени. Эти состояния сменяются – уходят и возвращаются.

Но ясно, что в самом начале, когда человек приходит, ему кажется, будто он всего может добиться сам, один, и ни от кого не зависит – ни от учителя, ни от группы. Он думает, что ему достаточно книг, чтобы идти вперед.

Потом ему предстоит прозрение – вопрос только в том, сколько времени на него понадобится. Иногда эгоизм так затыкает ему уши и глаза, что он ничего не видит, и так могут пройти годы. А иногда быстрее.

Но все этапы, которые нам нужно пройти – это ступени осознания своей неспособности достичь цели и зависимости от: учителя, книг, группы, приложенного усилия: одного вида, другого, третьего. Так мы поднимаемся ступень за ступенью, пока не приходим к пониманию, что зависим только от Творца, в понятии которого объединяются все предыдущие факторы: когда я не мог обойтись без учителя, без книг, без группы…

Сейчас я раскрываю, что все заключено в Нем – в этом понятии, которое называется "Творец". И тогда я действительно вижу, что все вокруг, кроме меня – это Он один и никого больше нет. Я понимаю, что не способен и не могу, но несмотря ни на что, должен склонить себя, и все время Его искать.

Из урока по статье из книги "Шамати", 05.07.2011

Проблема в том, что мы забываем главное

Моя цель – захотеть

Хочу увидеть себя в отдаче

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Проблема в том, что мы все время забываем о Творце! Понятно, что мы работаем в группе – ведь написано, что все зависит от нее и только в ней у нас есть свобода воли. Только там я могу сделать то, что от меня зависит.

Другое средство – распространение. Мы понимаем, что если будем широко распространять, то проникнемся стремлениями всех остальных, передадим друг другу желания.

Но за всеми этими действиями: в учебе, распространении, группе - мы забываем, что делаем их только ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу. А это понятие у нас теряется. Мы не ощущаем Его, и потому Он будто для нас не существует.

Иногда мы вспоминаем о Нем и думаем: "Ну ладно, я когда-нибудь потом к этому приду". Но это не правильно – я уже не направлен, как стрела прямо в цель! Любое мое личное, самое маленькое усилие, должно сопровождаться таким намерением, когда "конечная цель заключена в изначальном замысле", и я все делаю для того, чтобы доставить удовольствие Творцу, хотя сначала Его и не чувствую и не знаю, кто Он такой.

Но я все время ищу, как сказано в Псалмах: "Ночью на ложе своем" – то есть лежа плашмя, в состоянии, когда "голова" и "ноги" (все сфирот) на одном уровне, и нет ничего, ни разума, ни чувства, в полной темноте. И все же я "ищу любовь души моей".

И хотя я не знаю где искать и что это такое, но каждый раз, искусственно настраиваю себя на этот поиск, вновь и вновь, и постепенно начинаю получать какое-то впечатление. Это начинает работать.

Нужно притягивать окружающий свет именно тем, что все действия направлены на радость Творцу. Иначе это будет считаться, что ты начал какое-то действие – и будто бы не закончил его. Оно не даст тебе нужного результата.

Из урока по статье из книги "Шамати", 05.07.2011

Весь путь – это поиск

Моя цель – захотеть

Хочу увидеть себя в отдаче

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Если свет и Творец не изменяются, то что же такое "пробуждение свыше" (итарута дэлеила)? Что пробуждается свыше?

Ответ: "Пробуждение свыше" есть всегда! Если ты сейчас сидишь и учишься, и можешь продержаться хоть минуту – это результат "пробуждения свыше". Оно дает тебе силу, способность терпеть, желание, и ты учишься вместо того, чтобы спать или искать материальных наслаждений этого мира.

Вместо всего этого, ты слушаешь урок и стремишься к чему-то такому, чего сам не знаешь. И откуда к тебе вдруг пришло такое "глупое", "нереальное" желание? Разве разумный, здравомыслящий человек будет так делать? Это все благодаря пробуждению свыше – свет подсвечивает тебе сверху и заставляет стремиться к отдаче.

Свет постоянен и не изменяется – но изменяешься ты! Ты каждый раз меняешься, и твоя чувствительность возрастает, и поэтому ты ощущаешь все большее воздействие. Ты повышаешь чувствительность своего восприятия по ступеням: 0-1-2-3-4, пока не достигаешь полной внутренней ступени (АВАЯ).

Ты сделал это своими усилиями, благодаря своему "пробуждению снизу" (итарута дэлетата), но кто дал тебе изначальное пробуждение и вдохновил прикладывать усилия? Пробуждение свыше! Поэтому сказано: "Я – Первый, и Я – Последний".

Из урока по статье из книги "Шамати", 05.07.2011

Навстречу друг другу

Не прозевайте свой шанс

Извини, Я не хотел тебя будить!

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Как можно помнить о Творце весь день? Как внести Его в каждое мгновение?

Ответ: Мы находимся в Малхут мира Бесконечности, которая вся наполнена светом. Однако вместо этого вечного, совершенного состояния мы видим и ощущаем собственные свойства, рисующие нам материальный мир.

Так вот, если мы хотим направить себя на цель, на то, чтобы ощутить мир Бесконечности, то нам нужно поручительство со стороны окружения. Товарищи должны придавать нам силы, желание, настойчивость, усердие, осознание важности цели.

Ведь цель у меня одна – обзавестись правильным желанием, и ничего более. Пускай мне постоянно недостает заботы о том, чтобы давать благо Творцу, как Он дает его мне.

Здесь можно возразить: я же не знаю, чтó Он мне дает. Судя по моей жизни, иногда можно сказать, что лучше бы Он ничего мне не давал.

Верно. Разумеется, каждый отрицает согласно собственному изъяну. Поэтому мое отношение к Творцу можно определить так: я хочу прийти к такому состоянию, в котором пожелаю совершать Ему отдачу.

А сам результат придет благодаря воздействию света, благодаря усилиям, которые мы прилагаем раз за разом. Свет проливается вновь и вновь – и внезапно эти подсветки создают в человеке желание.

Мы не знаем, что такое лишма, пробуждение свыше. Но когда оно приходит, человек может сказать: "Теперь я знаю, теперь я понимаю". Нужно прикладывать усилия, подобно маленькому ребенку, – и из этих усилий возникнет ощущение. Не ранее.

Из урока по статье из книги "Шамати", 05.07.2011

Весь путь – это поиск

Проблема в том, что мы забываем главное

Хочу увидеть себя в отдаче

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков, Поручительство

Комментировать

Бааль Сулам, Шамати, статья 5, "Лишма – это пробуждение свыше":

Человек приучается работать на отдачу, без оглядки на себя, не ища вкуса в своей работе, а веря, что своей работой доставляет наслаждение Творцу. И человек должен верить, что Творец принимает его усилия, какими бы они ни были.

Вопрос: Как можно доставлять удовольствие Творцу? Что это значит?

Ответ: Наша реальность не менялась, не меняется и не изменится – она всё та же. Нам она представляется сейчас тьмой и сокрытием, однако, несмотря на это, мы хотим представить себя в слиянии с Творцом.

Мне мешает лишь то, что я не отношусь к Нему так, как Он относится ко мне. Этот разрыв и ввергает меня во тьму, из-за него я не чувствую, что нахожусь с Творцом и полон света. Вместо этого я воспринимаю свою реальность в виде нашего мира.

А потому нужно постоянно, точно ребенок, представлять себе: я хочу пребывать в раскрытии – т.е. в отдаче Творцу. Думаю ли я об этом на самом деле? Если я провожу к Нему свои мысли через группу, через товарищей, чтобы все 613 желаний моего сердца исправились на отдачу, если я готов выполнить все эти 613 заповедей, тогда я готовлю сосуд для раскрытия Творца.

В этом заключается вся каббалистическая методика. Нужны усилия – больше нам делать нечего.

Из урока по статье из книги "Шамати", 05.07.2011

Весь путь – это поиск

Проблема в том, что мы забываем главное

Моя цель – захотеть

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать