Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Как Творец учит нас "ходить"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит смирение выше знания?

Ответ: Речь идет о том, что когда Творец раскрывается, человек ощущает себя в хорошем состоянии. В этот период он должен понять, что это состояние он получил не посредством своих усилий, это не его достижение. Просто сейчас он приятен Творцу, поэтому Тот желает приблизить его и делает это за Свой счет.

А после Создатель предоставит человеку возможность приблизиться к духовному за свой счет.

Что это значит? К тому состоянию, когда ты чувствуешь наполнение светом и близость Творца, ты должен прийти сам, своими усилиями в момент, когда тебе дают ощущение тьмы. Это можно сравнить с ситуацией, когда мать оставляет ребенка, делает шаг назад, и теперь малыш должен сам сделать шаг вперед, чтобы упасть в объятия матери. Так она учит его ходить.

Точно так же человек должен вновь соединиться с Творцом, стараясь вернуть прежнее состояние единения с духовным, как ребенок, возвращающийся в объятия матери. Но сделать это своими усилиями, то есть наполнить свои опустевшие келим собственным отраженным светом.

Ранее мать наполняла его келим, это было наполнение свыше. Теперь же он сам должен наполнить себя посредством света хасадим и прийти к тому же состоянию радости, единения и близости, как это было, когда Высший наполнял его келим.

Это состояние называется наполнением светом веры во время тьмы. Чтобы человек не чувствовал недостатка (хисарон), чтобы вера наполнила всё его кли, как сказано: "И тьма засияет как свет". 

Подобные процессы присутствуют и до махсома, но только свет в этих состояниях не настоящий. Но и до махсома ты ощущаешь уверенность, радость от близости и ощущения Божественного присутствия.

А после выхода в духовный мир все ощущения измеряются светом, ты проходишь истинные, реальные состояния. Это подобно рождению новой жизни.

Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Вера и смирение

Да будет вечер и утро – день один…

Творец всегда рядом с человеком

Сделать шаг вперед

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Открывается ли нам истина только в периоды исчезновения света (ахораим)?

Ответ: У нас есть два состояния: или свет, или тьма. Во время наполнения светом человек не может видеть себя. Он находится под воздействием Творца, готов на все, чувствует себя героем. В этот период он как будто находится под властью природы и свойств света. Поэтому не он сам, а наполнение (свет) определяет его положение, его ступень, его свойства и мысли.

Когда же человек может познать свое истинное "я", в каком состоянии он находится и на какой ступени? – Только в отсутствии света. Дело в том, что экран, будучи во тьме, определяет, насколько парцуф наполнен светом хасадим, и согласно этому можно сказать, что будет с приходом этого света, и в какой мере он сможет наполнить парцуф.

Поэтому только во время тьмы человек находится в истинном состоянии. Это верно и для подготовительного периода, когда кли еще не приобрело экран (намерение ради отдачи). Скажем, я нахожусь в подготовительном периоде, и от моего опыта прошлых состояний, усилий, от группы, от всех вещей, которые находятся вокруг меня, зависит, насколько они дают мне в общей сложности силу.

Будет правильней сформулировать это следующим образом: насколько окружающий свет (ор макиф) в период скрытия удерживает меня в состоянии, независимом от того, нахожусь ли я под влиянием тьмы или света, в состоянии подъема или падения. Ведь именно падение я использую, чтобы построить свое духовное кли, поскольку только в период тьмы могу показать себя, приложить усилия и проявить упорство. Мне дают шанс свыше. 

А в то время, когда на меня воздействует свет, у меня нет возможности проявить себя, поскольку Творец производит надо мной свои действия, без моего участия. Таким образом, у нас есть два состояния: в период света Творец воздействует на меня, а в период тьмы я сам воздействую на себя.

Дело в том, что когда Творец влияет на человека, тот думает, что он герой, что это его действия, что он чего-то достиг. Но это не так – просто сейчас Творец приближается к нему. Когда же Творец отдаляется – это подобно тому, как мать учит ребенка ходить. Сначала ребенка держат обеими руками, удерживают его между коленей, чтобы он не упал, а потом оставляют его и отдаляются. Творец, отдаляясь, дает человеку шанс сделать шаг вперед по направлению к Нему.

И так, раз за разом Творец учит нас ходить самостоятельно. Мы должны осознать, что это желанные и эффективные состояния, приносящие нам пользу – приближение к духовному, и нужно использовать их, делая шаг вперед, и еще шаг вперед, и еще.

Но мы не способны на это в одиночку. Мы должны построить окружение: группа, книги, учитель, поддержка товарищей, распорядок дня. Все эти вещи поддерживают нас в периоды тьмы. Только с их помощью мы сможем сделать самостоятельный шаг вперед.

Из урока по статье Рабаша, 31.03.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Кирпичики из света и тьмы

Относиться к тьме как к свету

Все светлее день, все темнее ночь...

С шипами ехать быстрее!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему в Зоаре написано, что есть одна избранная роза с шипами, а все остальные – без шипов?

Ответ: Есть души, которые существуют, не чувствуя необходимости продвигаться к цели. А есть души, которые продвигаются к цели творения, то есть желают обратить свое эгоистичное намерение на отдающее.

Для этого им необходимы шипы, как розе, то есть страдания от пребывания в своем текущем состоянии. Они должны признать это эгоистичное состояние плохим, а отдачу и любовь – хорошим состоянием.

Мотивацию для продвижения получают либо от силы естественной эволюции, которая толкает все творение вперед, словно пресс, вынуждающий к развитию. Либо мы должны создать для себя такое окружение, которое покажет нам, насколько плохо наше эгоистичное состояние, и насколько лучше и предпочтительнее для нас находиться в отдаче.

Шипы – это силы, обязывающие человека изменить свою природу. Без них не было бы изменений. Поэтому невозможно обойтись без колючек, вопрос лишь в том, кто их создает?

Либо Творец, согласно естественной программе развития, что называется "в свое время" (бэито), либо сам человек, желающий ускорить свое продвижение, сократить время, и потому создающий группу, которая покажет ему, насколько он отстает в своем развитии от других. И тогда из-за зависти к остальным, он побежит за ними. 

Это тоже "шипы", но только другие – более эффективные и направленные. В них есть определенная сладость, потому что человек получает поддержку от окружения. Развитие под действием таких шипов – доброе и быстрое, и происходит за счет окружения.

А те, кто не имеют такого окружения – не имеют таких шипов, помогающих в развитии. Ведь развитие человека происходит только за счет окружения, при условии, что он сам участвует в своем развитии. Благодаря этому, он начинает понимать программу Творца, замысел творения.

Именно его нам нужно постичь, потому что Исраэль называется "Мне голова" ("ли-рош" получается от перестановки букв в слове "исраэль"), поэтому нам нужно постичь это знание, цель, увидеть перед собой всю эту систему, чтобы стать ее хозяином, уподобившись Творцу.

Третье, окончательно исправленное состояние отличается от первого,  начального состояния творения тем, что мы формируем себе голову, разум, понимание, осознание. Творец хочет, чтобы мы постигли Его действия и по этим действиям узнали Его самого.

Поэтому мы не можем продвигаться за счет уколов природы, пресса развития, а только сами создавая себе окружение, которое будет все время покалывать нас. Но это будет означать, что мы сами развиваем себя. Это называется ускорением времени (ахишена), когда "Я сам пробуждаю рассвет".

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Мой личный Творец и наш общий

Животное страдает, а человек радуется

"Как роза среди шипов"

"Как роза среди шипов"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему Творец посылает мне "колючие" мысли?

Ответ: Из статьи Рабаша "Как роза среди шипов": Написано в книге Зоар: Как роза среди шипов – так моя любимая среди подруг. Пожелал Творец сделать Исраэль подобным высшему миру, чтобы была одна роза на земле, подобная высшей розе, то есть Малхут. И роза эта источает благоухания и избрана из всех роз в мире, потому что выросла среди шипов.

Роза может распуститься, только если растет среди шипов, среди колючек. Без колючек невозможно вырасти. Шипы – это те самые силы, которые помогают нам продвигаться. А иначе, мы бы спокойно спали в своем желании насладиться, и никогда не захотели подняться из него.

Шипы – это движущие мотивы, подталкивающие нас вперед, в то время, как мы сами тянемся к покою, наполнению, приятному ощущению. Они появляются по безвыходности, когда человек пренебрегает возможностью продвигаться собственными усилиями и каждый раз старается передохнуть, оправдывая себя, что делает достаточно, и все в порядке.

В таком случае, все его упрямство и лень постепенно накапливаются, пока не обнаруживается какая-то серьезная колючка. И тогда он начинает кричать и устремляется вперед. Каждый из своего опыта согласится, что это происходит именно так: иногда больше, иногда меньше. Так учат человека, что ему стоит самому найти силы для развития, а не ждать колючек. Хотя они конечно все равно будут, невозможно обойтись совсем без шипов.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Закалка желания: огнем и холодом

Развиваемся ударным методом

Роза среди терний

Роза без шипов

каббалист Михаэль ЛайтманРоза среди терний – это та, которая избрана из всех остальных роз в мире, потому что уколы, то есть страдания, получаемые от грешника, каждый раз являются причиной получения новых сил свыше, благодаря чему развивается его душа. (РАБАШ. Статья 22 (1991). Что означает "роза среди терний" в духовной работе)

Вопрос: На духовном пути у нас постоянно возникают шипы, которые мешают нам, отвлекают от связи с Творцом. Что все-таки становится розой в результате нашей работы?

Ответ: Роза символизирует малхут, которую мы постигаем в наилучшем виде именно потому, что пробираемся к ней через шипы. Малхут – это наше общее желание, раскрывающее нам Творца.

Вопрос: Эта роза (малхут) дается нам как подарок от Творца или за счет прикладываемых нами усилий?

Ответ: Нет, это наше эгоистическое желание, которое мы исправляем от всех эгоистических намерений, и тогда остается чистая роза.

Когда малхут сливается с кетэр и между ними не остается никакой разницы, тогда человек полностью включается в Творца, и это является его правильной целью.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Что такое "роза"?

"Как роза среди шипов"

Роза среди терний

Помощь "святой душой"

каббалист Михаэль ЛайтманИ известны слова наших мудрецов: "Пришедшему очиститься помогают" и (Зоар) спрашивает: "Чем ему помогают?" И отвечают: "Святой душой". (РАБАШ. Что означает легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами в духовной работе)

Человеку в итоге всех его усилий в духовной работе помогает то, что он не сворачивает с пути и держится за правило "только не уходи". Он ни в коем случае не оставляет группу, десятку и продолжает двигаться вперед.

Вопрос: Что значит, что ему помогают святой душой? Что с ним при этом происходит?

Ответ: Он немного раскрывает глаза и поднимается несколько выше по ступеням лестницы духовного возвышения.

Вопрос: Но это раскрывается ему как подарок за работу или от того, что он приложил усилия и нашел, т.е. заработал?

Ответ: Это не имеет значения. Или так, или так. Мы не можем точно определить, почему получили такое или иное отношение свыше.

Вопрос: Помощь святой душой осуществляется как выход из Египта раз в жизни? Либо это может происходить систематически?

Ответ: Нет, это происходит в особых точках пути.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Держись за каждое мгновение пути

Высший свет авансом

Просьба об исправлении по собственному желанию

Фараон против Творца

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В статье Рабаша "Что означает в духовной работе: Если проглотил марор, не исполнил долг" написано, что марор (горечь) можно почувствовать только на подъеме. Как этим воспользоваться, если это вообще возможно?

Ответ: Фараон и Творец – это уже раскрытия, причем один не может раскрыться без второго. Иногда Творец вроде бы раскрывается отдельно, иногда Фараон вроде бы раскрывается отдельно – но это не так, потому что каждый из них является полной противоположностью другого.

Фараон – это обратная сторона ("ахораим") Творца, а Творец – это обратная сторона Фараона. Так же, как наслаждение ("онэг") и бедствие ("нэга"). Поэтому, когда раскрывается Фараон, я, в принципе, должен радоваться, что через него, через все его мысли и порывы, в сущности, раскрывается Творец.

Фараон – это всё то, что противоречит Творцу: "Зачем Творец тебе нужен? Существует ли Он вообще? Что ты получишь от того, что у тебя будет связь с Ним? Зачем тебе нужна именно такая связь, не основанная на простом получении от Него? Вот если получать, то пожалуйста – да, Он действительно существует, бери, получай. Но кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса? Именно Его голоса?" И так далее.

Таким образом, кроме благословения, т.е. кроме действия ради отдачи, Фараон, вроде бы, может делать всё, что делает Творец. Система нечистых сил (клипа) противостоит системе святости (кдуша) вплоть до Конца Исправления. Любая вещь, которая сначала раскрывается в клипе, практически равнозначна тому, что есть в святости – до такой степени, что тебе дают всё, кроме одного: быть как Творец. 

"Что ты этим заработаешь? Получай себе, сколько хочешь". Ты как бы постоянно выбираешь то, что не имеет никакого логического оправдания – быть как Он. И все силы, все наполнения, не относящиеся к этому свойству "как Он", дает тебе Фараон: прекрасные города, наполнения, всё-всё – кроме этой точки.

Вот почему речь идет об основополагающем понятии. Это не злая сила, не Амалек, не Аман – это клипа напротив Творца. Если ты слушаешься голоса Фараона, вместо того чтобы слушаться голоса Творца, то у тебя есть всё, и ты не ощущаешь рабства. У тебя есть прекрасные города и всё остальное. Если ты не хочешь выходить из Египта – бери всё, оно твоё.

Вопрос: Человек может отличить голос Фараона от голоса Творца?

Ответ: Да.

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Фараон – обратная форма Творца

Сила Творца и сила фараона

Фараон делает из животного человека

Все зависит от света

каббалист Михаэль ЛайтманКак человек может взяться за реализацию чего-то искусственного, кажущегося ему бессмыслицей? Откуда он возьмет силы для этого? – Если я думаю об этом, то, во-первых, я должен понимать, что это пришло ко мне свыше, как совет Творца.

Во-вторых, любое пусть даже искусственно приближенное к Творцу состояние предпочтительнее состояния, в котором я более далек от Творца, но зато сохраняю свою правду. "Как я могу лгать себе, как будто бы я нахожусь на подъеме и люблю Его, когда я сейчас пребываю в плохом состоянии и ругаю Его, но ругаю от чистого сердца? Это, вроде бы, нужнее, правдивее, дороже".

Нет, это не дороже, потому что все мы управляемы наполнениями, приходящими снаружи. Свет возбуждает сосуд. Поэтому в сосуде никогда не бывает своего собственного ощущения – сосуд чувствует себя в соответствии с тем, что пробуждает в нем свет. Не надо воображать, будто я сам по себе чего-то стою. Через мгновение интенсивность окружающего света изменится и сообразно этому я со своими мыслями и желаниями перекинусь на другой край, и кто знает, куда ещё.

Поэтому мы должны понимать смысл искусственного изменения самого себя. Допустим, в соответствии с действием окружающего света мне плохо, и тут я начинаю танцевать. Этим я как бы дополняю то, чего окружающий свет не вызывает во мне – я танцую. Пока что я не изменяю этим своего настроения – только искусственно выполняю то, что можно, ведь это я действительно могу сделать: просто прыгать и кричать – пусть со слезами на глазах, но я могу смеяться плача, так же искусственно, как актер в театре.

Этим я не только влияю на тело, но как будто пробуждаю окружающий свет, чтобы он воздействовал на меня и изменил мое внутреннее наполнение. Влияние на Высшего осуществляется и посредством моего тела. Если я прыгаю, то дело не в том, что прыгает мое тело, а в том, что я внутренне как бы вскакиваю и отдаю себе приказ, отчего тело начинает прыгать – ведь действует именно этот приказ, это усилие, вложенное мною в тело и вызывающее изменение в окружающем свете.

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Возбуждать в себе радость

Как поддерживать приподнятое расположение духа

Дайте свету работать!

Если хочешь что-то выиграть в жизни…

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек на духовном пути проходит различные состояния. Я помню, как мой учитель Рабаш иногда не видел и не слышал ничего вокруг, как будто был без сознания. Такие, вроде бы, отключения от реальности.

С нами этого не происходит. А ведь речь идет об очень практичном, очень реалистичном человеке, работавшем всю жизнь: то сапожником, то в налоговом управлении, то на строительстве.

Это не какой-то мистик или философ и даже не программист. Он стоял на земле обеими ногами. И ты видишь, как он буквально не находит себя. Поэтому в каждом состоянии нужно стараться выйти в реальность, а затуманенное состояние – наихудшее. Не соглашайся пребывать не здесь и не там и просто влачить существование – это самое плохое.

Я часто сержу сам себя, что неудивительно при моем характере – и благодаря этому выхожу. Сказано: "В человеке всегда доброе начало будет сердиться на злое".

Ты сердишь себя, вводишь себя в определенное состояние, а потом начинаешь размышлять о нем: может, так, а может, иначе, стоит или не стоит, это такое-то состояние, это такая-то стадия. Так происходит на всех уровнях, главное не давать следующему мгновению быть таким же, как предыдущее.

Если ты видишь вокруг себя товарищей, которые могут согласиться на то, чтобы растрачивать таким образом мгновение за мгновением, то беги от них. Они заразят тебя ленью, а это очень большая проблема.

В одном из писем Рабаш пишет о плохих портных, плохих сапожниках, которые говорят: пусть ботинок или платье остаются такими, как есть, – ничего страшного. 

Так же и этот товарищ говорит: "Куда ты так торопишься? Чего ты скачешь? Посмотри на себя со стороны. Вот я – живу спокойно, а ты – это просто несерьезно". От таких надо попросту удирать, то есть не поддерживать связь, не смотреть на него, как можно меньше подвергаться его влиянию.

Для меня важно именно то, что вижу я, а не он. Такой товарищ меня ослабляет. Я хочу что-то выиграть в жизни, это очень важно.  Каждый может требовать этого от другого – мы должны строить общество, а значит, должны требовать этого.

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Война с тем, что противодействует Творцу

Стартстопное движение

Не поддаваться унынию!

Весь мир – театр

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Раньше мне было ясно: есть я и есть темная точка. А потом все перевернулось, и я потерял эту точку, я потерял себя во всем. Что должен делать я сам?

Ответ: Вчера ты находился в таком состоянии, когда видел, что ты должен делать, а сегодня ты находишься в состоянии, когда не знаешь, где ты, кто ты и что тебе делать. Значит, ты вошел в скрытие.

Что делать, как выйти из него? Начинай спрашивать, начинай просить. Начни искусственно давить на себя: для чего? почему? Стань актером, играющим так, как будто это взаправду. И ты увидишь, насколько пробудятся твои желания и оживет твоя память. Ты получишь новые жизненные силы, и тогда, по крайней мере, снова станешь собой.

В жизни мы много чего должны делать искусственным образом. Когда я пишу книгу, то попадаю иногда в такие состояния, словно у меня ничего нет и ничего мне не хочется. Но я начинаю писать, то есть, как бы говорить с кем-то другим.

А если "с кем-то другим", то всё ко мне возвращается, потому что желание получать уже не так мешает. Так ты продвигаешься всё дальше и дальше, попадаешь в различные состояния, выясняешь и проходишь их. Нужно использовать все средства.

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Между желаемым и действительным

Брось ты эту лампочку!

Обратить скрытие в раскрытие

Трепет обязывает

каббалист Михаэль ЛайтманМы должны развивать трепет, как основу для всех наших действий, начиная с животного состояния, животного трепета. "В чем смысл нашей жизни? " – самый что ни на есть животный вопрос, ведь и животное задается им, когда оно страдает.

Даже маленькая букашка, ищущая пропитание, тоже испытывает страдания. Любая вещь, не наполненная на сто процентов и не находящаяся в Конце Исправления, страдает. Страдает любое желание – неважно, какое: неживое, растительное, животное или человеческое. Но желание, способное развить в себе отношения трепета, а затем любви – называется "человек".

Поэтому мы должны, не стесняясь, начать с обыкновенного трепета. Видите, как Творец "корректирует" нас: посылает нам врагов, ненавистников, смерть, болезни и другие страдания, пока мы не начинаем вопрошать: "В чем смысл нашей жизни?". Ведь это же поистине животный, низкий вопрос, но с него-то мы и начинаем.

Человек начинает спрашивать: "Почему я страдаю?". Что может быть проще этого? Так же и трепет: трепет за мое состояние, за мою жизнь, за наполнение, за безопасность – за всё.

Зато начать работать над этим трепетом, превратить его в самую высокую стадию любви – это уже работа человека. А если нет, то его поставят в такие состояния... Трепет обязывает.

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Трепет – основа любви

Долгий путь к трепету

Исконный трепет

Трепет – основа любви

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, статья 23, "Что означает в духовной работе: Если проглотил марор, не исполнил долг": Чтобы человек уподобился по форме Творцу, он должен стараться, чтобы во всем, что он делает, был у него трепет, как сказано: "Трепет, когда он боится, как бы не уменьшилось доставление наслаждения Создателю его".

Трепет – это условие, без которого невозможно начать никакие отношения между человеком и кем-то еще. Трепет – это то, что ощущает желание получать, стремясь к наполнению, к жизни, к наслаждению. Однако напротив этого оно ощущает страх.

Ненаполненное желание получать испытывает чувство страха, что это состояние останется или что оно придет к этому состоянию. Это животный страх – трепет ("иръа").

Если мы приобретаем экран на животный трепет, направленный внутрь желания получать, то от желания получать этот трепет обращается к Творцу и становится уже иным: вместо того, чтобы думать о себе и страшиться за собственное состояние, я трепещу и думаю о Его состоянии. Это значит, что я начинаю ощущать "страдания Шхины".

Как желание получать является основой для развития системы взаимоотношений, обращенной к отдаче, так же трепет является основой для развития системы взаимоотношений, обращенной к любви. Не может быть любви без трепета.

Даже у высочайшей любви должен быть трепет: а вдруг я мог отдать на один грамм больше и не сделал этого? И это вовсе не является каким-либо недостатком со стороны Творца или каким-либо природным недостатком со стороны творения.

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Зачем я нужен Творцу?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Творец всегда дает, а творение всегда получает. Как можно отделить одно от другого?

Ответ: Очень просто: вместо того, чтобы относиться к Творцу, как младенец к матери, я сам хочу стать таким же, как она.

Вопрос: А зачем ей нужно, чтобы я был таким же, как она? Ясно, что Он нужен мне, но зачем я нужен Ему?

Ответ: Действительно, матери ничего не нужно, и Творец раскрывается без какого бы то ни было хисарона.

Перед махсомом мы никогда не раскрываем хисарон в Творце. Он не может проявить его в то время, когда творение находится в скрытии. Как сказано: человек должен верить, что его стремление к Творцу вытекает из первоначального стремления Творца к нему и дано ему Им. Просто верить, что "Творец – тень твоя".

Однако у нас нет этого ощущения, пока мы действительно не готовы что-то сделать: сначала ты приобретаешь сосуды отдачи, а потом раскрываешь в Нем хисарон. Вернее, Он открывает тебе Свой хисарон, соответствующий тому, насколько ты способен Ему отдавать.

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Взаимоотношения между Хозяином и гостем

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В чем заключается отдача Творцу? Ведь Творец, по сути, не нуждается ни в какой отдаче с нашей стороны.

Ответ: Возьмем пример гостя и Хозяина, который Бааль Сулам выбрал, вероятно потому, что описывает в нем все нюансы отношений. С одной стороны, Хозяину вроде бы ничего не нужно от гостя, но с другой стороны – почему Он всё-таки ставит гостя в известность о своем существовании?

Он может получать удовольствие от гостя, не раскрывая себя. Разве у матери в нашем мире есть намерение открыться ребенку, когда она дает ему? Нет, просто такова природа ее желания получать: она наслаждается даже несмотря на то, что ребенок ничего ей не возвращает.

Таким образом, исходя из желания получать, Хозяин не обязан раскрывать себя перед гостем, в желании получать уже присутствует удовлетворение от того, что Он дает. Поэтому желание раскрыться гостю вытекает именно из желания отдавать ему: посредством раскрытия Хозяина гость может достичь более высокой ступени, чем ступень получающего.

Мы видим, что Бина не нуждается ни в каком ином возврате от Малхут, кроме получения МАН, в соответствии с которым она передает МАД от Аба к Малхут – и ничего более. Почему? ЗАТ Бины – это желание получать, поэтому она не нуждается в ответной реакции Малхут, которая, в свою очередь, просто получает без каких бы то ни было преград.

Когда же Бина открывается перед Малхут, она раскрывает ей не свою суть, а свой ГАР – желание отдавать, которое она получила от Кетэра, желая уподобиться ему. Ведь Кетэр и есть Дающий. 

Здесь присутствует своего рода парадокс: если желание получать работает ради отдачи, то оно не нуждается ни в какой ответной реакции себе на благо. Желание Матери (Има) получать наполняется, она удовлетворена тем, что берет у Отца (Аба) и передает это дальше. Ее АХАП полон, и она наслаждается им – только попроси снизу, и этого достаточно.

Отсюда мы видим, что даже если бы у Творца имелось желание получать, Ему всё равно совершенно не нужно было бы раскрываться творению – только давать и наслаждаться от отдачи. Лишь необходимость привести творение на Свой уровень обязывает Творца раскрыть Себя перед ним – не из желания получать, а из истинного желания отдавать – с тем, чтобы выстроить в творении келим, желания достичь Его уровня.

Поэтому творение, которое начинает ощущать Хозяина, ощущает и Его статус. Хозяин не просто дает ему, ведь тот, кто дает, на самом деле хочет получить от этого наслаждение, что вполне оправдано в наших глазах. Когда же Хозяин раскрывается как Совершенный, раскрывая в творении несовершенство по сравнению с состоянием Хозяина, тогда творение действительно обретает недостаток (хисарон).

Теперь мы видим, что получение наслаждения от Хозяина в желании получать необходимо только для поддержания связи, а всё остальное основывается лишь на ненаполненном желании (хисароне) творения быть как Хозяин. Поэтому, каждый раз углубляясь в работу, в ее важность, в какие-либо взаимоотношения с Творцом, мы должны относиться к Нему не как к Дающему ("Иди к Мастеру, создавшему меня"), а как к образцу для моего хисарона, как к Тому, каким я должен быть.

Я должен стремиться к тем же качествам, тем же свойствам, тем же стремлениям, какие есть у Него. И это называется "9 первых сфирот" ("тэт ришонот"). Остальная же часть взаимоотношений строится уже на отношениях между получающим и Дающим, между Творцом и творением.

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Почему "марор" (горькую зелень) нужно разжевывать

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, статья 23, "Что означает в духовной работе: Если проглотил марор, не исполнил долг": Сказано в "Шаар каванот": "Марор имеет численное значение "смерть". И это тот вкус, который необходимо почувствовать, вкус горечи, а если проглотил его, то не исполнил заповеди". 

В мироздании существуют три состояния. Первое состояние – это стадия Бесконечности (Эйн Соф), в которую включены души перед тем, как они выходят из-под прямой власти Творца. Эта стадия такова, какой Он ее создал, придав со Своей стороны всему свойства совершенства и вечности: как Он – так и они.

Однако это совершается с Его стороны, и поэтому души, ощущающие Творца, испытывают то, что называется "стыд".

Их нужно избавить от стыда и посредством этого привести к состоянию, в котором они уже не будут просто получающими от Него, подобно зародышу в утробе, не будут пребывать в совершенстве за Его счет, а обретут собственный уровень, собственное ощущение, собственное сознание, действительно поднимутся на уровень Творца, станут похожими на Него по свойствам, а не по принуждению с Его стороны.

Тогда возникает второе состояние – состояние работы и усилий, во время которого мы проходим процесс исправления и установки келим, чтобы ощутить первое состояние во всей его полноте: мы сами желаем его, обретаем его, оно наше. Когда это происходит, второе состояние превращается в третье.

Поэтому марор (горькую зелень) нужно не проглатывать, а разжевывать. По нашим пасхальным законам для этого отводится определенное время, мера. 

И тогда, если мы хорошо его "разжевали": перебрали все атрибуты свойств в желании получать относительно желания Творца отдавать, поняли, какова наша природа, а потом достигли использования намерения ради отдачи, т.е. как говорится, "проглотили" марор, то мы действительно выходим посредством работы по приобретению новых сосудов, удостаиваемся "выхода из Египта".

В самой же работе есть три особых этапа: вера, молитва, усилия (на иврите: "эмуна", "тфила", "игия", аббревиатура первых букв которых "Ити", что значит "со Мной").

"Место", состояние, куда мы должны попасть, называется "со Мной" ("Ити"): "Вот место [рядом] со Мной". Это место Творца, и ты можешь прийти к этому состоянию "со Мной" посредством веры, молитвы и усилий.

Эти этапы присутствуют на каждой ступени нашей работы, в каждом состоянии. Соответственно, и общий процесс нашего продвижения разделен в первую очередь на три эти части: вера, молитва и усилия.

Из урока по статье Рабаша, 28.03.2026

Страница 75 из 1 151« Первая...7374757677...Последняя »