30.07.2012, 09:40 [#84233]
9 Ава
Как в воде
Наслаждать Творца
Наслаждение
9 Ава
Как в воде
Наслаждать Творца
Наслаждение
Устремляясь вперед, к цели творения, мы обнаруживаем разрушение в себе. И наоборот, кто не тянется вперед, тот не обнаруживает разрушения. Точно так же неисправности автомобиля можно выявить, только если завести его и попытаться тронуться с места. Иначе всё как будто бы в порядке: я еще не нашел в себе никаких проблем и отношу зло на счет чего-то другого.
Вот почему только стремящийся к цели раскрывает разрушение, только стремящийся к объединению группы обнаруживает, как он далек от этого. Продвижение к добру, устремление к благу несет нам дурное ощущение, осознание зла.
Зачем? Чтобы на следующем этапе я возопил с просьбой о помощи, поднял МАН. И тогда я получу перемены – свойства отдачи. Продвижение осуществляется именно в них, и ни в чем другом – надо проверять себя на этот счет.
Итак, я прилагал усилия, объединялся с группой, хотел быть вместе с товарищами, чтобы выйти в духовный мир, прийти к отдаче, к Творцу. И что же я получил в ответ? Осознание зла – насколько я не хочу идти к Творцу, не желаю быть в группе. Я обнаруживаю свое истинное состояние, правда выходит на свет.
Если теперь я опущу руки, то упущу возможность, которую предоставляет это раскрытие. Сказал Творец: "Я создал злое начало и создал Тору как приправу". Значит, сейчас я начинаю со злого начала, а до сих пор вел работу, чтобы раскрыть его.
Прежде всего, чтобы обнаружить зло, я должен был подключиться к группе, учебе, Творцу и прочим средствам. Как следствие, мне раскрылось злое начало. Затем я обращаюсь с просьбой (МАН) о Торе-приправе, о кроющемся в ней свете, который возвращает к Источнику.
На самом деле, всё это – добро. Ведь если судить с точки зрения отдачи, то раскрытие зла – суть благо. Но когда же я достигну раскрытия?
И вот, ко мне приходит следующее состояние: я получаю ответ высшего на свою просьбу – МАД. Ответ этот может быть так велик, что я обрету групповую связь и сосуд, в котором раскрою свет. Тогда свет и сосуд станут отдачей, которой я достиг после множества подобных действий.
Таким образом, с одной стороны, мне всегда свойственно получение, злое начало, а с другой стороны, я обретаю силу отдачи, свет.
Из урока по статье Рабаша, 29.07.2012
В мире властвует одна сила отдачи. Эта сила называется Творцом, ведь Он создал свойство противоположное себе - желание насладиться, чтобы поднять его к своему уровню. Так это желание может привести себя к совершенству.
Поэтому вся наша работа заключена в том, чтобы достичь свойства отдачи. Но при этом мы не исчезаем, а меняем форму своего желания, исходного материала, на отдающую. Оно продолжает действовать во всю свою самую жестокую силу и мощь, с которой раньше думало только о себе, раскрываясь как нечистая, эгоистическая система, обратная отдаче. Но теперь это желание исправляет себя и форму своего действия и вместо получения - желает отдавать.
Такое изменение происходит за счет света, возвращающего к источнику. А пока такое изменение не произойдет внутри желания насладиться, оно вообще не понимает, о чем тут идет речь, ведь полностью находится в эгоистических свойствах, то есть мыслях и желаниях о себе.
Изменение, которое оно проходит, это подлинное новое рождение. Подобно тому, как из капли семени, в которой нет ничего, кроме внутренней информации о будущем человеке, развивается нечто, в итоге превращающееся в самостоятельную личность: думающую, понимающую, чувствующую, отвечающую за свои поступки. Откуда все это берется - будто из пустоты? Но точно так же происходит и наше духовное рождение.
Это непонятный для нас и скрытый процесс. Пока мы не переживем серьезные изменения, мы вообще не понимаем, как все это осуществляется в материале, как работает свет, как он меняет наши свойства, что остается нам от каждой ступени, с которой мы поднялись.
Человек запутывается и не понимает, где на самом деле находится. Сказано, что Творец первый и Он же последний - так где же тут человек? Может быть хотя бы посередине? Есть начальное состояние мира Бесконечности и конечное состояние - возвращение обратно в Бесконечность, а мы находимся в пути, где-то посередине между тем и этим.
И что же мы можем добавить от самих себя к действиям Творца, которым всё начинается и заканчивается? Мы можем только ускорить свое развитие - показать, что сами хотим продвигаться к подобию Творцу, а не подталкиваться страданиями.
Творец создал во мне желание насладиться, ощущающее добро и зло относительно себя. И теперь с помощью этих хороших или плохих ощущений Он может управлять мной! Но если я руковожусь только своими приятными и неприятными ощущениями, то действую, как животное. Если же я хочу продвинуться к той же цели своими силами, то мне нужно ощутить ее важность, получить силы для развития, действующие против моей природы.
Я должен подняться над эгоистическим ощущением добра и зла - к ощущению правды и лжи, и именно их считать добром и злом. Эти силы должны вытягивать меня вперед, заменив собой наслаждения и страдания, которыми меня подталкивают сзади. Это называется ступенью человека, а не животного.
Сделать это можно только за счет окружения, которое внушает мне такие ценности, такую важность правды и лжи, что обеспечивает силы для моего развития. Но для этого я должен прислушиваться к окружению. То есть вся моя работа по постижению Творца и достижению цели творения, подъему от природного чувства добра и зла к разуму, от ступени животного к ступени человека, от ощущения наслаждения и страдания к ощущению правды и лжи - все это работа с окружением. Моя задача - найти окружение, имеющее такие цели и ценности, и впечатлиться от него.
Благодаря этому я получу силу развиваться, как человек, а не как животное. Ведь животное движется, только если видит перед собой мешок с зерном или если получает удары сзади. Но человек представляет себе наслаждения и страдания как приближение или отдаление от свойства отдачи, правды и лжи.
Из урока по статье из книги "Шамати", 27.07.2012
Трудность работы исходит из противоположности состояний, между которыми нужно держать себя в равновесии, что называется "в средней линии". С одной стороны надо гордиться тем путем, по которому идешь. Иначе попадешь под влияние окружающего мира и заразишься его вирусами: увлечешься деньгами, почетом, властью, знаниями, многочисленными пустыми целями, которыми полон мир. А с другой стороны, внутренняя работа требует скромности и принижения себя перед группой, Творцом, и тогда они передадут тебе правильные ценности.
Если человек постоянно ведет такое правильное выяснение того, от чего ему впечатляться, а на что не обращать внимания, с кем связываться, а с кем нет, то таким образом выбирает себе правильное окружение. Он строит это окружение, ведь это не просто группа, в которую он пришел и внутри которой существует.
Он определяет важные и неважные для него вещи во всех обществах, где находится, и этим строит свою среду, что называется выбором хорошего окружения. Оно не существует уже в готовом виде. Каждый из нас обязан прояснить для себя это понятие, выяснить и построить себе окружение.
Это постоянная работа, а не единовременная, когда было бы достаточно один раз принять решение и на этом успокоиться. Я должен заново решать в каждый миг и этим я реализую свою единственную возможность свободного выбора. Только таким способом я могу ускорить свое продвижение, а все остальное - это уже следствия, которых я даже не касаюсь.
У меня нет возможности там ничего изменить и если я буду вкладывать туда усилия, то только испорчу свой путь. Я не только не буду продвигаться, поскольку не исправляю то единственное, что обязан исправить, но еще и буду портить свое отношение к другим вещам, которые должны были стать следствием моего свободного выбора. Я же отнесся к ним как к главному, основному средству.
А кроме того, мне нужно выяснить свое отношение к наслаждению и страданию. Ведь если Творец добр и желает нам блага, то почему посылает страдания? Ощущаю ли я эти страдания из-за своей испорченности или это Творец так жестоко относится ко мне? Что вообще можно отнести к Нему?
Человек делает все эти выяснения, пока не приходит к выводу, что его цель - достичь силы отдачи, веры, которая в итоге превратится в силу любви. Любовь - это соединение, при котором человек принимает образ Творца, становясь Ему подобным (домэ), что называется быть человеком (Адам).
Творец облачается в человека и придает его получающему желанию форму отдачи. И если человек требует именно этого, то приходит к такой простой молитве, просит о простой милости.
Но все эти действия раскрываются среди полной путаницы, смены разных противоположных друг другу состояний, пока человек наконец не заканчивает свое выяснение, и ему становится понятным, что нет ничего, кроме простого высшего света.
В нем начинает властвовать свойство отдачи, которое и определяет единственную известную ему теперь реальность. А все противоположные, противоречащие этому состояния были даны лишь для того, чтобы он почувствовал и понял сердцем и разумом, вкусив наслаждение и страдание и постигнув правду и ложь, что в мире не существует и не властвует ничего, кроме свойства отдачи.
А все его свойства, обратные свойству отдачи, ощущаемые им на протяжении всего пути, были лишь тенью свойства отдачи, которая помогала ему узнать ее, понять и обрести. И потому в итоге он приходит к самому простому милосердию, которое называется чистой отдачей.
Из урока по статье из книги "Шамати", 27.07.2012
Важно точно выяснить, в чем именно мы можем изменить свое желание насладиться под влиянием света, чтобы не растрачивать свои силы впустую. Всё, что мы можем сделать - это ускорить свое развитие, используя группу словно увеличительное стекло, которое приближает к нам воздействие света. Это единственное возможное для нас действие, а больше ничего и не нужно.
Начав работать с группой, мы учимся наводить фокус в этой подзорной трубе, сводить вместе все лучи света, возвращающего к источнику, чтобы они прошли точно через центр группы и были направлены прямо на наше желание насладиться. Ведь тогда это эгоистическое желание изменится благодаря свету.
Мы хотим изучить, как это происходит: как этот луч света, проходящий через линзу, увеличивается, концентрируется, усиливается, и попадая затем на желание, проводит его по четырем стадиям. Тогда мы увидим, как в желании насладиться вдруг происходят такие изменения, что оно становится противоположным себе. Оно начинает жить не внутри себя, а поднимается над своим желанием, выше сокращения и экрана к отраженному свету - к отдаче вместо получения, и так достигает исправления.
Эта работа по ускорению развития своего желания за счет света, возвращающего к источнику, дает нам возможности и силы для понимания, постижения всей системы. Казалось бы, что это просто ускорение, но именно в нем мы раскрываем все средства, все детали творения и процесса его развития. Ведь в каждой проходимой нами детали мы должны сориентировать группу в иной форме.
Фокус, который мы наводим через это увеличительное стекло, каждый раз меняется, переворачивается на обратный, по сравнению с предыдущим, зависит от новых внутренних и внешних условий. Мы все время изменяем действие группы на себя, а ее регулируем относительно света, Творца. В результате мы строим внутри себя новую систему, выше своего желания насладиться. Группа становится моим миром. Вместо крохотной точки желания насладиться, я получаю целый мир, огромную, мощную систему мира Бесконечности.
Именно благодаря заключенному в нас желанию, мы имеем возможность постичь эту систему, называющуюся "группа" - безграничную в своем конечном виде, и таким образом получаем средство, поднимающее нас над эгоизмом.
А полная ступень отдачи называется преданностью души. Это значит, что человек полностью оторвался от своего желания насладиться, и что называется, отдает всю душу. Понятно, что все эти этапы исправления совершает свет, а от нас требуется лишь направить на себя его действие через группу - соединить три эти составляющие словно в прицеле, чтобы они все получились на одной прямой линии.
Тогда не останется сомнений, что мы хотим приблизиться к природе света, а потому представляем себе группу именно в таком виде и хотим, чтобы через нее свет подействовал на нас. В итоге, все эти составляющие соединяются в одно целое.
А после ступени преданности души раскрывается ступень любви, когда человек понимает, что подразумевалось под целью творения "насладить сотворенных". Это понятие раскрывается только в совершенном отраженном свете. Но до этого, человеку непонятно намерение Творца по отношению к творению.
Мы постепенно поднимаемся по ступеням. Выполнив какое-то условие, мы благодаря этому раскрываем еще немного понимания по поводу намерения Творца относительно творения. Так идет наше продвижение: сначала исправление желаний посредством света, возвращающего к источнику, а потом постижение замысла творения.
Из урока по статье из книги "Шамати", 26.07.2011
Вопрос: Какое условие поставлено сейчас перед нашей группой для поднятия на следующую ступень?
Ответ: Главное - это правильно использовать две силы, две крайности. С одной стороны, сказано: "Да возгордится твое сердце на путях Творца". Ведь если человек не гордится тем, что идет путем Творца, у него не будет возможности сопротивляться нечистым, эгоистическим силам, выступая против мнения всего мира.
Но, с другой стороны, если он не будет скромным, не принизит себя, то эта гордость будет порочной. Поэтому он должен принизить себя перед светом, возвращающим к источнику, и понять, что только свет совершает в нем исправления и может дать ему желание отдачи.
А после каждого достигнутого успеха, человек обязан сказать, что не он сам, собственными силами одержал эту победу, а все было сделано сверху. Его успех уже заранее был предопределен. Поэтому, вместо того, чтобы гордиться своими достижениями, надо гордиться тем, что Творец выбрал его и поднял на эту ступень, чтобы теперь он мог использовать ее именно для отдачи и этим приблизиться к Творцу.
Он не должен поворачивать весь успех на себя, а наоборот, направить его от себя, в сторону отдачи.
Так мы начинаем учиться правильно использовать достигнутый, определенный успех для правильного продвижения. Ведь именно такое состояние, как сейчас, когда человек чувствует, что чего-то достиг, может стать большим препятствием для продвижения.
Обычно человек падает с правильного пути либо от кажущихся ему неудач, либо от успехов. Это два полярных состояния. От неудач он теряет надежду, отчаивается, сбегает, разочаровывается. Но когда он достигает успеха - это еще более сложная проблема, ведь может еще больше оторвать его от Творца. Как сказано: "Не могу Я с этим гордецом находиться в одном месте".
Кто-то больше от этого защищен, кто-то меньше. Но если человек не забывает о важности цели и чист в своем отношении к ней, то это его оберегает. А иначе его можно будет подкупить хорошей должностью, уважаемым именем, успехом в глазах людей. Это уже не будет чистым расчетом, направленным только от себя, наружу.
Из урока по статье из книги "Шамати", 26.07.2011
После такого замечательного достижения, когда вам удалось так сплотиться за время моего отсутствия, нужно посмотреть, как использовать эти результаты, это соединение. И тут нужно совершить "жертвоприношение".
Ведь препятствие может возникнуть с двух сторон. Либо мы падаем, отчаиваемся, теряем надежды на будущее, ощущаем тьму в своем желании насладиться - либо наоборот, радуемся своей силе, успехам, приписывая все себе. А это приводит к еще большему отрыву, потому что подкупает нас и застилает глаза так, что человек ничего не видит.
Это еще хуже, чем полное отчаяние. Но в обеих ситуациях нужно учиться, как использовать эти крайние, полярные состояния для продвижения. Человек должен использовать две линии: правую и левую, чтобы прийти к средней линии.
Это замечательное состояние, позволяющее нам все прочувствовать прямо "по живому". В каждом живет любовь к самому себе и гордость. И если мы чувствуем, что добились нового успеха, то теперь нам нужно все это лишь отнести к Творцу. Это Он все сделал, а не мы! Он дал, а не мы добились. Он привел нас к этому ощущению, а не мы сами к нему пришли.
Во всем действовал Творец, как сказано: "Я - первый, и Я - последний!" Если мы так правильно разберем результаты, то придем к еще большему слиянию, а не к отрыву. Самое главное в нашем сегодняшнем состоянии - это такое выяснение.
Хорошо, что мы видим это и можем пройти вместе, получив ценный опыт. Меня радует, что возникла такая ситуация, когда я должен был уехать, и вы добились успехов в мое отсутствие благодаря высшей помощи. Ведь теперь я могу помочь вам советом со стороны, как правильно использовать ваше внутреннее состояние и научиться на нем. Тут проявилась большая помощь со стороны Творца и милосердие. Это замечательная учеба и продвижение.
Но во всем нужно остерегаться гордыни, чтобы всё всегда начиналось и заканчивалось Творцом.
Из урока по статье из книги "Шамати", 26.07.2011
Несовершенное место для исправления
Объединение как источник силы
Раскрытие Творца
Раскрытие Творца между супругами
"Материал" нашего желания – "прах", и он неизменен. Меняется лишь мера связи между частями этого "праха". И потому, прежде всего, мы должны рассматривать себя не просто как получающее желание. Ведь желание это принимает 613 разнообразных, особенных форм, и в каждой из них мы хотим наслаждаться только для себя.
Это вполне понятно: все люди чего-то хотят и тем самым как бы "крошат", раздробляют свое зернышко желания на 613 частичек самонаслаждения. Разумеется, никто не может подсчитать это число, и мы используем его сейчас как аллегорию.
А затем начинается работа над связью с другими людьми. "Крошки", сами по себе, остаются безжизненными – как сказано: "Прах ты, и в прах возвратишься". Всё дело в особой связи между частицами – именно она вселяет в них жизнь.
Ученые не могут понять и воспроизвести этот процесс с неживой природой. Они пытаются применять электрические разряды и другие средства, однако человек на такое неспособен. Это не алхимия, здесь всё намного сложнее – ведь Высшая сила должна быть раскрыта в видимой глазу форме жизни. Человек может сделать это, только если вызовет воздействие света, возвращающего к Источнику. Чтобы превращать неживое в растительное, растительное – в животное и т.д., каждый раз требуется порция света.
Итак, протягивая между собой узы, наши темные частицы именно в этой связи раскрывают жизнь. Сами они остаются в неживом, получающем желании, но создаваемая ими взаимосвязь, поручительство, взаимное воздействие, сеть, которую они хотят сформировать при помощи света, обретает растительную природу, и по ней текут силы жизни, исходящие от Источника всего живого – от Творца. А затем от растительного уровня они переходят к более сложным формам животной и человеческой природы.
Важно понимать базовое устройство этой системы: частицы остаются теми же самими желаниями, созданными как "сущее из ничего", а их связь – это "сущее из сущего".
Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 26.07.2012
Наше желание создано как "сущее из ничего". Говоря иначе, оно существует лишь потому, что в нем заложена сила сущего. Проистекая от Творца, эта сила придает желанию жизнь и выстраивает в нем противоположную форму.
Вопрос: Как уживаются две эти силы?
Ответ: Их поддерживает одна Сила, чтобы творение могло существовать, чтобы было нечто, существующее помимо Творца. Он постоянно поддерживает наше бытие – иначе нас бы просто не было.
Только вдумайся, как звучит это понятие: "сущее из ничего". Вся соль здесь в том, что его удерживают над небытием, над ничем.
Вопрос: А как это проявляется в группе, среди разобщенных людей, которые начинают объединяться?
Ответ: Они должны принимать в расчет только связь между собой. Ничто другое не имеет отношения к их силам и возможностям, ничто другое не подлежит изменению, кроме молитвы о связи.
Когда они чувствуют, что всё зависит от их взаимосвязи – это уже хороший анализ. И тогда, как следствие, они подписываются под взаимным поручительством.
Вопрос: Но ведь и эгоизм не исчезает?
Ответ: Да, он растет. Разве могут две эти силы существовать друг без друга? Как измерить одну из них в отсутствие другой?
Мы думаем, что любовь и ненависть могут не зависеть друг от друга, что достаточно одной лишь любви. Но нет, даже на ее пике ты вдруг обнаруживаешь, что недостает "перца", "шероховатости", чтобы соприкоснуться и скрепиться по-настоящему. Ощущение связи всегда складывается из негатива и позитива, который его покрывает. Иначе связи нет. Для нее необходимы две удаленные друг от друга противоположности – она пролегает именно между ними.
Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 26.07.2012
Вопрос: Что значит, со всеми вопросами обращаться к Творцу?
Ответ: Мы не привыкли вспоминать о высшей силе. И не потому, что мы не религиозные, ведь религиозные люди тоже не думают о Творце в том смысле, какой я имею в виду. Никто о Нем не думает.
Думать о Нем, это значит понимать, что всё делает только Он. Можно много красиво об этом рассуждать, прочитать об этом множество книг, но ничего не помогает.
Мы существуем внутри единственной силы, которая называется Творцом - все человечество, все души, все желания, общая сеть, система, Малхут, Шхина. И нам надо раскрыть, что мы находимся внутри Творца. Это единственная задача, которую нам нужно решить: раскрыть Творца творениям, чем и занимается наука каббала.
Раскрытие Творца творениям возможно либо путем страшных страданий, когда эгоизм от безвыходности и огромной боли сжимается и максимально сокращает себя, чтобы не чувствовать страдание. Он поступается своим желанием насладиться и готов на все, что угодно, лишь бы не страдать.
Но представьте себе, какие ужасные мучения нужно пройти, чтобы отказаться от своего эго. Ведь здесь идет речь не о самоубийстве, а о действии, которое в миллиарды раз значительнее, чем любое в нашей жизни. Однако под давлением огромных страданий эгоизм может так сжаться, что сможет себя сократить и не захочет существовать.
И тут имеется в виду не наше мелкое, крохотное желание, в котором мы пока находимся, а желание, которое все время растет и страдает так, что сокращается. Потом желание вырастает еще больше, страдание становится еще сильнее, и желание снова сжимается. Это называется путем страданий. Если мы пойдем таким путем, то "лучше смерть, чем такая жизнь", но невозможно будет умереть.
Но можно продвигаться, сокращать свое эгоистическое желание и исправлять его на отдачу, раскрывая находящегося в нем Творца, за счет внешней силы, которая называется "свет, возвращающий к источнику". То есть с помощью того же самого Творца, обращаясь к Нему особым образом.
Этот метод невозможно раскрыть самостоятельно. Мы видим, что даже слушая объяснения, люди все равно не понимают, что это за свет, который возвращает к источнику. Уникальность этого метода в том, чтобы вместо того, чтобы страдать от воздействия Творца, при приближении Которого, я чувствую себя плохо - я попросил Его исправить меня.
Я хочу стать таким, как Он, хочу быть добрым. Я предупреждаю удар, заранее прося лекарство. И Творец помогает мне! Но я должен попросить, должен быть готовым к этому воздействию. Ведь если я начну кричать просто из своего эгоизма, то это ничему не поможет. Как Творец может воздействовать на меня светом, возвращающим к источнику, если я не просил вернуться к Нему, сократить мое желание насладиться?
Мне нужно научиться обращаться к Творцу так, чтобы Он помог мне сократить мое эгоистичное желание и обратил его на отдачу, такую же, как Он сам. И не ценой страданий, а за счет Его действия.
И поэтому нам дали возможность обратиться к Творцу посредством связи между нами. Если мы налаживаем между собой связь, то ее форма и будет формой отдачи, которую мы хотим осуществить. Мы строим эту связь словно играющие дети, пытаемся, как будто что-то делаем. Но мы знаем, что мы все эгоисты, и связь наша эгоистическая, где каждый хочет преуспеть и выиграть для себя. И все же мы просим все вместе у Творца, чтобы Он сделал это и перевернул нас.
Эта просьба эгоистическая, ведь иначе невозможно кричать из темноты изгнания. Но в итоге она реализуется, потому что высший свет, Творец учитывает, из какого состояния ты зовешь Его. Он понимает, что ты не способен обращаться с более духовной, альтруистичной просьбой, поскольку находишься в сплошном эгоизме и хочешь только получать.
Это словно младенец, который кричит и не понимает, что ему нужно. Но мать обязана понять его и позаботиться. Вот так и мы должны кричать: сначала постараться сделать все возможное, а потом закричать. Это и называется методикой каббалы.
И не ждите, что над вами просто сжалятся свыше. Творец не знает жалости, ведь милосердием называется отдача.
Из урока по статье из книги "Шамати", 25.07.2012
Бааль Сулам, "Предисловие к Книге Зоар", п.46: Малхут, представляющая собой экран наиболее плотный, скрывает свет Бесконечности. Свет, который она проводит от Творца к получающим, мал и предназначен лишь для очищения неживого уровня в желании человека.
Свет фильтруется, ослабляется на пути к желанию, и от этого зависит то, какую ступень, какую мощь, кукую меру связи он несет. Проходя через Малхут, он может очистить желание лишь до неживого уровня. Человек, получающий свет от Малхут, полностью аннулирует себя. Он неспособен на собственные действия и целиком самоупраздняется, позволяя свету воздействовать на себя.
Если свет приходит через Зэир Анпин, он очищает желание до растительного уровня и, помимо самоупразднения, придает ему первичную способность к подвижкам.
Далее, свет, идущий через Бину, поднимает желание на животный уровень. Теперь оно способно действовать само, порождать новые ступени и уподобляться Творцу.
И наконец, когда человек получает свет от Хохмы, нет пределов его возможностям в применении своего желания, и вообще, всей своей природы, своего внутреннего потенциала.
Таким образом, всё зависит от того, с какой ступени приходит свет, возвращающий к Источнику. Мы должны находиться под этой ступенью и в чем-то уподобляться ей.
Вопрос: Чем растительная стадия отличается от животной?
Ответ: Прежде всего, измеряй рост от пола – иными словами, проводи сравнение с неживой стадией. Она неспособна ни на какое самостоятельное движение, полностью упразднена перед светом и пребывает в абсолютном покое.
С другой стороны, на растительной стадии возросшее желание способно принимать более продвинутые формы и меняться.
Однако, этого еще надо достичь. И потому неживая стадия развивается, удерживаясь от перемен. Получающее желание меняется, а человек сохраняет себя, свое строение и свойства. Тем самым он придает себе основу, фундамент из всех четырех стадий, на котором стоит сам, не отменяя свое желание, но оставляя его под экраном и сокращением.
И вот тогда, исходя из этого, человек способен выстраивать три остальные стадии: растительную, животную и человеческую. Всё произрастает отсюда. На этом уровне человек словно проходит все остальные этапы – только в неживой, незадействованной форме. Далее на каждой стадии будут свои неживые этапы, и все они явятся результатом неживого Кетэра, сформированного первоначально.
Что касается растительной стадии, под воздействием света она способна порождать собственные движения. Иными словами, если раньше я мог только любоваться великолепными яствами, закрыв себе рот рукой, т.е. покрыв желание экраном, то теперь уже могу отведать немного ради отдачи.
А затем наступает животная стадия, которая способна порождать из себя новые формы. Она может двигаться, выводить отходы, организовываться в группы – но лишь согласно своей природе. Она еще не берет пример с Творца и действует подобно несмышленому малышу, в котором пока что говорит животная природа.
Здесь и кроется отличие: растительная стадия неспособна двигаться самостоятельно, она не порождает ничего нового и только реагирует на воздействие высшего света. На этом этапе человек постепенно начинает работать со своим получающим желанием, не просто сокращая его, а используя для отдачи ради отдачи. С другой стороны, животная стадия уже получает ради отдачи.
Ну а человеческая стадия берет пример с Творца, и в этом ее отличие от остальных. Всё дело именно в подобии Творцу.
Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 25.07.2012
Вопрос: Во время вашего отъезда на протяжении недели мировая группа вела активное действие. Мы впервые по-настоящему почувствовали, что зависим друг от друга. Как теперь не упустить момент и не скатиться обратно в пассивность?
Ответ: Ни в коем случае нельзя вспоминать пройденное состояние. Оно прошло, отгорело. Нельзя оглядываться на него, подобно жене Лота. Что было, то было – мы не ворошим отжившее ни чувством, ни мыслью. Пускай даже тебе кажется, что ты расстаешься с чем-то неповторимым, – неважно. Ты должен бежать от наилучшего состояния, как от наихудшего.
Ни в коем ты случае не пытаешься вспоминать свои мысли, желания, слова, не пытаешься ничего воспроизвести. Опустошись до донышка от всего, что случилось. Пускай тебе было хорошо – теперь будет еще лучше. Необходимо начать новый день с чистого листа.
Никто тебе не мешает: ни я, ни товарищи, что бы они ни испытывали. Ситуация во внешнем мире тоже к делу не относится. Ты обязан вступить в следующее состояние, в следующий этап объединения, не обремененный ничем, как будто ничего не знаешь – чтобы всё в твоих глазах было новым. Недопустимо сравнивать нынешний этап с тем, что было. Начни всё заново – только так ты отстроишься.
Пускай вы достигли успеха, но теперь – словно ничего и не было. Не бойтесь утраты. Страшась что-то потерять, вы демонстрируете низменную форму получения. К чему бы вы ни пришли, что бы ни ощутили – сейчас ничего этого нет. И не нужно. Ведь иначе ты заботишься лишь о собственном ощущении. Главное – порвать с прошлым. Без этого не будет движения вперед. Ведь ты идешь навстречу отдаче, а это значит – сжигать за собой все мосты.
Из урока по "Предисловию к книге Зоар", 25.07.2012
Сказано, что "уверенность - это одеяние света". В основе всего лежит желание. Но само желание ни на что не способно, если на него не воздействует свет. Самый большой праведник, поднявшийся по многим духовным ступеням, падает, если свет перестает ему светить, и возвращается в животное состояние. Он становится даже еще хуже всех. Хотя это более значительное состояние, ведь оно большое, только со знаком минус - противоположное святости.
Пока есть свет - есть уверенность, а перестает светить - пропадает уверенность. Все зависит лишь от света, подсвечивающего человеку. В этой мере у него будет сила подняться, что-то сказать. А когда свет исчезает, то человек теряет даже память, как случилось с Бааль Шем Товом, который не мог вспомнить буквы алфавита. Человек перестает понимать, в каком мире находится, и существует ли высший мир и Творец.
То есть все зависит лишь от мощности света, приходящего к нам и воздействующего на наш материал, желание. Поэтому сказано, что "мудрость приходит только с опытом", а также, "прилагал усилия - и нашел". Но вся эта работа, усилия, преодоление направлены лишь на одно действие: ускорить влияние света на нас. Ведь все зависит от него. Мы же пытаемся подготовиться так, чтобы свет не исчез.
Конечно, даже если он исчезнет, то в итоге любые тяжелые состояния пойдут нам на благо. Но нам нужно сделать все от нас зависящее, чтобы быть поближе к нему, прилепиться, быть похожими на него.
Вся дорога уже заранее предопределена, в наших же силах, лишь ускорить свое продвижение по ней. А скорость зависит от того, насколько мы все вместе захотим реализовать новую форму, следующую ступень, чтобы она материализовалась между нами. На этом и сосредоточены все усилия.
Уверенность - это подсветка свыше, а если она пропадает, то не остается никакой уверенности, ощущения, понимания. Как сказано в Псалмах Давида: "Скрыл Ты свое лицо, и я испугался". Поэтому нам нужно достичь такой связи между нами, чтобы обязать свет находиться среди нас постоянно.
Все вместе, общими усилиями и с помощью света, мы можем создать между нами такое свойство отдачи, любви, соединения, что этот свет никогда не перестанет нам светить. Это и называется уверенностью, взаимным поручительством.
Так мы достигаем состояния, в котором нам всегда будет светить высший свет. Хотя каждый будет подниматься и падать, раскачиваясь во всех направлениях, но благодаря множеству взаимных действий, каждое мгновение происходящих в каждом и во всех вместе, мы достигаем стабильности. Мы не только не падаем, но наоборот, только поднимаемся и поднимаемся все выше. Наши падения тоже превращаются в подъемы - один за счет другого, складываясь ото всех в общую копилку.
Так мы достигаем уверенности, и нет другого способа ее достичь.
Из урока по статье из книги "Шамати", 25.07.2012
Из письма Рабаша (№8): И как только я достигаю облачения любви, тут же начинают сиять во мне искры любви, а сердце томиться о соединении с товарищами. И кажется мне, будто глаза мои видят товарищей, а уши слышат их голоса, губы разговаривают с ними, руки обнимают, а ноги танцуют вместе со всеми в одном кругу, с любовью и радостью.
Я выхожу из своих материальных границ и забываю об огромном расстоянии, которое есть между мной и товарищами, и пространство, простирающееся в далекие дали, не может нас разделить. А товарищи будто стоят внутри моего сердца и видят всё, что там происходит.
И тогда я начинаю стыдиться своих ничтожных дел против товарищей, я просто выхожу из материальных ощущений и мне представляется, что нет ничего в мире, кроме меня и товарищей. А потом и я сам отменяюсь, поглощаюсь и включаюсь в товарищей, пока не провозглашу, что в мире ничего не существует - только товарищи.
Естественно, что такого состояния невозможно достичь своим простым усилием. К нему приводит только высший свет, который действует очень долгое время, пока не пробудит в нас общее желание с товарищами. И тогда мы все включимся в одну связывающую нас сеть, и каждый будет так ощущать группу.
Он увидит, что именно она является центром всей его жизни, поставляющим ему жизненную силу и вдохновение. А внутри взаимной связи для него постепенно раскроется образ Творца. Ведь своей взаимной отдачей товарищи создают поле, внутри которого, словно в проявителе вырисовывается и раскрывается картина Творца.
Когда мы достигаем общего желания, то, разумеется, перестает действовать расстояние и все материальные условности. Желание - это единственный материал, из которого мы своей взаимной отдачей начинаем формировать и вылепливать образ Творца, раскрывая Его всем нам. А потому человек видит, что кроме этой всеобщей сети связей, в сущности больше ничего не существует - только товарищи.
По этой причине мы находимся в таком состоянии, в таком мире, и через материальные состояния и действия можем достичь духовного мира. Иначе мы ничего не смогли бы сделать, только таким путем: с помощью материальных действий и окружающего света, поднимающего нас к духовным действиям. Но вдохновение приходит благодаря общей связи между всеми нами. И я думаю, что в какой-то мере она у нас уже есть.
Из подготовки к уроку, 25.07.2012
