16.10.2012, 14:42 [#90425]
Все должно быть в меру
Спасение
Две силы
Все должно быть в меру
Спасение
Две силы
Вопрос: Как должна внешне проявляться моя самоотмена перед товарищем?
Ответ: Возможно, я нарочно демонстрирую, что отменяю себя, даже в преувеличенной форме, для того, чтобы подать этим пример другим. Некоторые стесняются так себя вести, то есть им не позволяет их эго – ведь чем еще может быть вызван стыд. И поэтому они не могут отменить себя перед товарищами. А благодаря тому, что я показываю им пример, им будет легче это сделать.
И мне самому будет легче, если я буду осознавать, что делаю это лишь для примера. Эгоизму нужна какая-то компенсация, оправдание. И вот я сейчас играю смирение словно артист в театре, успокаивая себя, что на самом деле я не такой. Но даже в таких состояниях на меня действует свет и возвращает меня к источнику. Так постепенно, "привычка становится второй природой".
Привычка – это влияние света на мои действия, приносящего мне другую природу.
Из урока по статье Рабаша, 15.10.2012
Механический метод привлечения высшего света
Вопрос: Нужно играть в самоотмену только внешне или также внутренне?
Ответ: Я внутренне играю сам с собой, и это даже не важно, есть вокруг люди или нет. Главное, что я пока разделен на внутреннее и внешнее и хочу из своего текущего состояния достичь другого, перестроив свои свойства, внутреннюю иерархию сил, и потому играю.
Если я играю в то, что отменяю и принижаю себя, то постепенно из игры это превращается в реальность. Весь наш мир и наше состояние – механическое, и кроме такого механического привлечения света, возвращающего к источнику, у нас нет никакой другой свободы действия.
Если я немного понимаю, какой должна быть следующая ступень и где я сейчас нахожусь, и играю в высшую ступень, в смирение, пытаясь всеми средствами прилепиться и соединиться с товарищами, то не страшно, что у меня нет относительно этого никаких чувств и знания. Наш мир механический, материальный, телесный, и если я таким образом использую все данные мне средства, то этим притягиваю к себе свет, возвращающий к источнику.
На меня действует окружающий свет. На высоких ступенях мы начинаем чувствовать воздействие окружающего света, становящегося частью нашего состояния, потому что наш сосуд разделяется на внутреннюю часть и внешнюю, в которых мы действуем. А в сегодняшнем состоянии это пока происходит скрыто.
Ведь должен произойти переворот моих свойств. И даже если я что-то делаю с противоположным намерением, но выполняю все, что в моих силах, этого достаточно для того, чтобы притянуть к себе свет. Потому этот свет и называется окружающим.
Из урока по статье Рабаша, 15.10.2012
Вопрос: Сказано, что человек обязан внутренне отменить себя. Но откуда он может взять на это силы?
Ответ: Конечно, мы не властны над своими внутренними желаниями, но мы можем повлиять на них за счет внешних действий. И разумеется, это будет лицемерием, обманом, но благодаря тому, что я отменяю себя внешним образом, я добиваюсь того, чтобы произошла моя внутренняя самоотмена.
Ведь я делаю это намеренно, желая, чтобы она случилась. И потому мои действия расцениваются как молитва, просьба о помощи, МА"Н, потому что я действительно желаю повлиять ими на себя.
Потому так полезно принижать себя практическими действиями перед товарищами, и эта работа вызовет внутренние изменения. Человек боится отменить себя и остаться без собственного разума, мнения, потерять свое "я", весь накопленный им жизненный опыт, мировоззрение. Если он до сих пор думает так - это знак, что он еще подлинно не осознал собственную ничтожность, не убедился, что у него нет никакой возможности своими силами достичь успеха.
Он еще не разочаровался в своих силах, и потому ему рано переходить к такой работе. Придется подождать еще несколько лет, пока он наконец не убедится, что ничто ему не помогает, и остается лишь стереть всё, что есть в нем, и принять то, что есть в товарищах.
Ему не известно, что в них есть, он лишь знает: что бы в них ни было - это именно то, что ему нужно. А то, что есть в нем самом, он хочет выбросить из себя.
И тогда человек начинает видеть, что на самом деле, в нем ничего и не было, кроме мелкой гордости и заботы о заключенном внутри него эгоизме. А в действительности, все духовное, вся высшая ступень находится вне его.
Из урока по статье Рабаша, 15.10.2012
Вопрос: Поможет ли мне самоотмена, которую мы пытаемся произвести, если мне кажется, что это просто замена более мелкого эгоистичного желания на более крупное, уступка эгоизма ради более значительного выигрыша в будущем?
Ответ: Пусть пока это будет так. Мы на своих первых этапах продвижения не принимаем во внимание, что на нас влияет свет, возвращающий к источнику. А он действует все время, меняя человека!
А мы думаем, что так и останемся такими же, как сейчас, только станем чуть получше. Но происходят не количественные, а качественные изменения, которые мы пока не можем принять в расчет, чтобы заранее оценить, как мы изменимся. Нам кажется, что мы станем лучше, усилив то или другое уже существующее свойство, но нам непонятно, что мы изменимся по своей сути.
И потому нам кажется, что мы просто заменяем маленький эгоизм на большой - но это не совсем так.
Из урока по статье Рабаша, 15.10.2012
Отменить свое мнение
Искать зависть
Включиться в товарища
Страх отменить себя
Реализовать любовь к ближнему
Перед кем мне отменить себя?
Вопрос: Частное и целое равны. Если я объединяюсь с одним человеком, в меня включается всё целое. Тогда зачем мне столько товарищей?
Ответ: Сказано: "во множестве народа – величие Царя". Прежде всего, так тебе легче проверять себя: действительно ли ты объединяешься с кем-то или просто тяготеешь к нему эгоистически. Возможно, между вами возникла обычная привязанность, основанная на сходстве качеств или интересов?
А кроме того, не думай, что с одним человеком объединяться проще, чем, например, с десятью. Наоборот, намного легче объединяться с десятью – ведь ты воодушевляешься величием их самоотречения друг перед другом, их взаимной заботой и желанием вместе достичь цели. Глядя на них, ты воспламеняешься и горишь от зависти.
А будь перед тобой кто-то один – как бы ты смотрел на его действия в применении к себе, а не к другим товарищам? Ведь сам ты подкуплен своим эгоизмом и потому не можешь разглядеть нужного эффекта.
Итак, очень желательно находиться в большом окружении. В принципе, минимальное множество – два. И все-таки это – минимум, самая малость, и в таком случае тебе потребуется большая, очень тяжелая работа.
На самом деле, вопрос не в количестве – здесь важно, чтобы ты отменял свой эгоизм. Тогда находящееся снаружи ты начинаешь принимать как свое, ты отменяешь границы и пребываешь уже вне своего тела. Твои желания словно выплескиваются из берегов и охватывают весь мир.
Из урока по статье Рабаша, 15.10.2012
Вопрос: Сказано: "Кто просит за товарища, тот получает первым". Но ведь, зная это заранее, я, вместо устремления к отдаче, погружаюсь в тотальный, абсолютный эгоизм…
Ответ: Разумеется, пока что ты продвигаешься эгоистически, и твой эгоизм растет. Однако ты видишь, как с каждым разом всё больше отягощается сердце Фараона. И это хороший знак.
Вопрос: Как от ненависти прийти к любви, а не к самоподавлению?
Ответ: Без ненависти и зависти не создать любовь. В конечном итоге все отрицательные детали восприятия реализуются в любви. И все они тебе необходимы. А иначе на какой почве вырастет любовь? На каком фундаменте утвердится? Она воцаряется над эгоизмом в получающих сосудах, в восприятии чужих как своих.
Самоотмена – это не значит, что всё отменяется. Ненависть (синá) никогда не исчезает, она сохраняется во всей своей мощи – и именно над ней ты возводишь любовь. Всю эту "гору Синай" ты словно покрываешь "кремом" и получаешь "пирог" – "вершину святости".
Таким образом, дистанция между Творцом и творением не аннулируется – иначе и творения бы не было.
Из урока по статье Рабаша, 15.10.2012
А может быть, поделим работу на двоих?
Все зависит от того, как человек смотрит на свою жизнь, чего он хочет от нее. Если он желает достичь духовной цели, и это для него самое важное в жизни, то хороши все средства, которые помогают ему эту цель достичь. Получается, что они находятся на той же высокой духовной ступени, как и сама цель, ведь посредством них он строит конечное состояние и через них реализует цель.
И поэтому в повседневной жизни, в эгоистичном мире, человек обычно ненавидит того, кому завидует, а иногда ненавидит и само то свойство, которое вызывает в нем зависть. А в области духовной работы, мы, наоборот, сами ищем, как вызвать в себе зависть. Как сказано: "Зависть ученых умножает мудрость".
"Ученый" - это тот, кто хочет подсчитать, каких успехов достиг, и продвигается за счет зависти к чужому продвижению. И потому он ценит товарищей и любит их, любит окружение, которое дает ему возможность все время завидовать успехам других.
Чем выше он ставит других в своих глазах, и чем больше принижает себя, тем лучше ему видно, как они тянутся к цели, как преданно работают для нее, как стараются преодолеть все препятствия, насколько они больше связаны между собой, чем он с ними. Весь его взгляд на товарищей направлен не на то, чтобы их отменить, а наоборот, чтобы поднять еще выше и больше оценить.
И благодаря этому, он выигрывает новые силы, развивает в себе новые свойства. Понятно, что все это уже было в нем изначально, ведь в точке в сердце заключено все - это корень души человека, которая содержит внутри всю информацию о нем, словно капля семени, духовный ген, "решимо".
Но человек обязан развить эту точку. И потому, когда он завидует товарищам и видит, сколько в них есть стойкости, преданности, сколько сил они вкладывают, несмотря на усталость, не позволяя себе бесцельно тратить время, вставая очень рано, чтобы прийти на урок - все это дает человеку новые силы и развивает в нем его свойства, позволяя ему продвигаться.
Нам стоит достичь самой большой зависти. Сказано: "Зависть, страсть и честолюбие выводят человека из его мира" - в высший мир. Будем надеяться, что нам удастся достичь правильной, огромной зависти.
Из подготовки к уроку, 15.10.2012
Вопрос: Как я могу стараться почувствовать других, если чувствую только самого себя?
Ответ: Если человек раскрыл, что чувствует лишь самого себя – это уже большое достижение. Теперь ему лишь нужно понять, что с этим ощущением самого себя он навсегда останется в ощущении этого мира. Такое восприятие и называется этим миром.
Если человек понял это – это уже постижение. Когда я открываю, что чувствую лишь самого себя и через себя воспринимаю все остальное, внутри себя – это называется ощущением этого мира. Это уже не простое состояние.
Теперь мне нужно прислушаться к каббалистическим книгам, которые утверждают, что духовный мир находится за пределами этого ощущения, вне меня – в других, и задуматься о том, как почувствовать их вместо себя.
Всё, ощущаемое мною сейчас, существует только во мне, а не в реальности. Это лишь образы, картины, нарисованные внутри меня. Теперь передо мной встает вопрос: как же мне выйти из себя наружу?
Для этого мне и дали товарищей, группу, чтобы совместными действиями мы начали пробуждать свет, который поможет мне выйти из себя к ним, что называется, за пределы своих "шкурных интересов".
Из урока по статье из книги "Шамати", 14.10.2012
Вопрос: От чего зависит наша чувствительность к возбуждению, которое оказывают на нас свыше?
Ответ: Сверху пробуждают нас все время, если бы вы только знали, с какой интенсивностью! Но это воздействие идет в неощущаемом нами диапазоне, словно ультрафиолетовое или инфракрасное излучение.
Для того, чтобы стать восприимчивым к этому диапазону волн, я должен настроить свой слух через группу. А иначе я ничего не услышу. Если я правильно организую группу, то благодаря этому, получаю возможность слышать, чувствовать высшее воздействие.
Все зависит от того, как я пробуждаю и поддерживаю товарищей, беспокоюсь о них, забочусь о том, чтобы они получили духовное раскрытие. Надо помочь и в материальном, но главное – это поднимать им настроение, вдохновлять важностью цели и величием Творца. Если я тактично забочусь о том, чтобы все это присутствовало в других, то сам впечатляюсь от них и продвигаюсь вместе со всеми.
Продвижения в другой форме не бывает – только таким, "окружным", альтернативным путем, через группу, а не напрямую.
Из урока по статье из книги "Шамати", 14.10.2012
В соответствии с Творцом
Величие Творца
Главное - хисарон
Любить товарищей
Методика раскрытия Творца
Отдавать
Возможность для работы
Уподобиться свету
Средства для исправления
Реализация любви
Построение правильных взаимоотношений в группе – самое важное, что мы должны реализовать. Ведь каббала – наука в высшей степени практическая. Другие науки мы можем использовать, даже не разбираясь в них. К примеру, я сажусь в машину, мне показывают, чтó крутить, что нажимать – и вперед.
Так происходит, практически, во всем: достаточно малой толики знаний, чтобы применять те или иные научные достижения. Иногда не требуется ничего, кроме элементарных умений: скажем, зайти и сесть – а поезд или самолет доставит меня в место назначения, хотя я, практически, не имею понятия, как он это делает. Я перемещаюсь, ем, пью, участвую в тех или иных мероприятиях, совершенно не зная технической базы, подобно новорожденному, которого носят на руках или возят в коляске.
Однако в духовном дела обстоят иначе. Там я могу использовать те или иные вещи лишь в мере того, насколько знаю и понимаю их. Чего я не достиг, не раскрыл – то мне неподвластно. Я не могу просто так усесться в какую-нибудь "духовную повозку" и поехать куда-то. Нет, мне необходимо знать, кто такой я сам, что представляет собой эта "повозка", как она перемещается, как ею управлять, откуда и куда на ней ехать, каковы свойства начального и конечного пункта путешествия и т.д.
Я обязан разбираться в происходящем, быть хозяином ситуации, контролировать ее, а не просто "нажимать на кнопки". Только если я действительно готов и способен на стопроцентно верную реализацию, подкрепленную ясным и глубоким знанием деталей, тогда я смогу выполнить определенное духовное действие. Иначе меня просто нет в духовном мире.
А потому надо без промедления задаться вопросом: какие средства позволят мне раскрыть, познать, понять духовную реальность и научиться управлять ею? В ответ каббалисты объясняют, что в нашем мире есть вся необходимая база. Он на сто процентов подготовлен именно для этой задачи – чтобы отсюда я научился обращаться с духовным миром, жить в нем и контролировать его полностью.
Из этого мира я изучаю мир высший. И основное средство здесь – упражнения в любви. Можно называть это практикой объединения, уступок, но в целом, речь идет о любви.
Почему? Потому что в ней-то всё и дело. Сейчас я люблю себя, свое эгоистическое желание. Удовлетворяя его, я наслаждаюсь. Таким меня сделал Творец, "закоротив" чувство удовлетворенности на самонаслаждение. А любовь к ближнему означает, что я помещаю наслаждение не в себя, а в него – и наслаждаюсь этим. Так же мать наслаждается каждой ложечкой, которую удается вложить в рот малышу…
Из урока по статье Рабаша, 14.10.2012
Рабаш, Шлавей Сулам, 1984, статья 6, "Любовь товарищей": Книга каббалистов – очень маленькая сила, которая не всегда высвечивает человеку важность отказа от себялюбия, чтобы он мог ценить эту идею и постоянно использовать ее…
Вопрос: Неужели сила каббалистических книг столь мала?
Ответ: Конечно. Ведь дело тут не в книгах, а в самом человеке – что называется, в "пользователе". Сам, в одиночку он не справится, даже имея первоначальный, полный текст Книги Зоар. Ничто ему не поможет – ведь он один, и у него нет сосуда. Успех зависит не от книг, а от того, выстраивает ли человек отношения с ближними.
В природе действуют две силы: желание наслаждаться (получать) и желание наслаждать (отдавать). Получающее желание – это творение, а дающее – Творец. Пребывая в получающем желании, творение находится сейчас здесь, в нашем мире. Если же оно хочет жить в мире Творца, ему надо обрести дающее желание, т.е. перейти ко второй природе.
А для этого необходимо задействовать два фактора:
1. Объединение: в нашем мире человек соединяется с другими, чтобы достичь второй природы.
2. Свет, возвращающий к Источнику. Он светит лишь в ответ на усилия человека, желающего объединиться с ближними и обрести природу отдачи.
Кроме того, в идеале надо устремляться на отдачу Творцу, однако поначалу от нас не требуется подобной чистоты намерений – это придет потом.
Таким образом, в нашем мире имеется необходимое средство – группа, позволяющая создать между нами некую "инфраструктуру", комплекс правильных взаимоотношений, сосуд – пускай пока еще испорченный, но демонстрирующий наше желание исправиться. Разумеется, мы обнаруживаем, что не можем, не хотим объединяться, не выносим, отвергаем друг друга. В нас раскрывается именно злое начало, а не благостное ощущение братства и всеобщей радости. Какое там братство – наоборот, нам надо объединяться, рыдая от того, до какой степени мы ненавидим друг друга! Обниматься, содрогаясь от отвращения.
Вот это и будет хорошим состоянием – ведь так ты раскрываешь разбитый сосуд. И тогда у тебя есть отчего плакать, зовя на помощь свет, возвращающий к Источнику. И приходит он благодаря тому, что ты учишься по книгам каббалистов, желая пребывать в тех состояниях, которые они описывают.
Так, от любви к творениям мы переходим на ступень любви к Творцу. Рабби Акива сказал, что "любовь к ближнему, как к себе", – это великое правило Торы. Однако это еще не конец пути. Достигнув первой ступени любви, ты заботишься о трепете: "Смогу ли я полюбить сильнее? Не утрачу ли достигнутое?" Тебе необходимо действовать на "другом фланге". Ведь в духовной работе всегда имеются две линии, а ты – посередине между ними. Так позаботься о том, чтобы любви сопутствовал трепет. Пробуди свойства суда – без них тебе не обойтись.
И тогда, достигнув трепета, ты обретаешь среднюю линию – совершенство, называющееся "отдачей" или "верой". Это уже – завершение работы, реализация любви.
Из урока по статье Рабаша, 14.10.2012
Вопрос: Что означает для нас реализация правила любви к ближнему, как к себе?
Ответ: Это значит – перестать ощущать различие между собою и товарищем. Таково первое правило, к которому надо добавить трепет и веру.
У матери, например, есть инстинктивная любовь к своему малышу. Достаточно ли этого? Нет. Любовь приводит ее в действие и выражается в уходе за ребенком, в беспрестанной заботе о нем. Так что, любви мало – нужен еще трепет, тревога за любимого, взаимовключение с ним, забота о его желаниях, настоящее беспокойство за их удовлетворение. Тогда, ощутив трепет, я проявляю, выражаю свою любовь, и это выражение называется "верой".
Итак, любовь – суть правильное отношение к ближнему, однако цель творения этим не ограничивается. Мы взаимовключаемся с ближним, наполняем его, создаем единый сосуд и от любви к ближнему приходим к любви к Творцу.
Вопрос: Как любовь к ближнему может придавать силы, обеспечивать "горючее"? Как человек, погруженный в себялюбие, может ощутить желания других?
Ответ: Посредством света, возвращающего к Источнику. Разумеется, без него никак.
Вопрос: Значит, мы должны лишь постоянно генерировать желание, устремленное в этом направлении? И тогда свет вернет нас к Источнику?
Ответ: Да, наша работа лишь в том, чтобы создавать потребность в любви, взаимосвязи, взаимовключении, хотеть быть в ближнем, принять его желание вместо своего. Такими действиями ты вызываешь на себя свет.
И прежде всего, ты должен знать, чем можешь уподобиться свету, его природе. Он един, бесконечен, прост, он – дающий, он желает нести благо всем. Если ты хоть в чем-то обретешь такое же устремление, в той же мере ты приблизишься к нему, и это сближение подействует на тебя. Свет неизменен, но своим тяготением к нему ты усиливаешь его воздействие – причем как на свое злое начало, так и на доброе.
На уровне законов нашего мира это проявляется в том, что влияние общего поля обратно пропорционально расстоянию в квадрате. Таким образом, если ты сокращаешь дистанцию наполовину, свет воздействует на тебя в четыре раза сильнее.
Вопрос: Мы привлекаем свет на учебе. Что же я должен делать в течение дня? Как работать с товарищами, чтобы создавать правильное желание для следующего урока?
Ответ: В течение дня ты тоже привлекаешь свет, поскольку все-таки держишь связь с главным. А кроме того, ты связан с мировой группой, которая не прерывает своих усилий. Например, от нас эстафету принимает Австралия или Южная Америка. Мы – один сосуд, одно целое, и дело не ограничивается твоей учебой. Разумеется, на уроке ты привлекаешь больше света, однако в целом, мы работаем круглые сутки по всему миру.
Вопрос: Как же нам наиболее эффективно привлекать свет? Что должен делать каждый товарищ, где бы он ни находился?
Ответ: Хотеть исправиться в любви к другим, объединиться с ними и создать тем самым место для раскрытия Творца. Тем самым мы доставляем Ему наибольшее удовольствие. И в этом всё наше наслаждение – то самое, которое Он хочет принести Своим созданиям.
Вопрос: Есть ли возможность проверять свои усилия, получать отклик от общей системы?
Ответ: Если каждый из нас будет прилагать немного усилий, он начнет ощущать в себе перемены каждый день, тогда как сегодня испытывает что-то новое, допустим, раз в месяц или два. А затем изменения сольются в непрерывную вереницу: вход-выход, вход-выход – каждые несколько секунд.
Соответственно, изменится и твое отношение к ним: ты обретешь свой стабильный путь и сможешь классифицировать подъемы и падения в двух линиях, оценивая их из средней линии.
Из урока по статье Рабаша, 14.10.2012
