Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Группа – компас, указывающий путь к Творцу

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Каким образом человек распознает истинный хисарон, о котором возносит молитву?

Ответ: В одиночку человек не в состоянии выяснить это, потому что невозможно действительно захотеть отдавать, существуя отдельно от окружающих, без общества, группы. У тебя нет необходимых условий, обеспечивающих тебе обретение хисарона к духовному, или хисарона к хисарону. Эти условия просто отсутствуют в тебе.

Только работая в группе с товарищами, ты начинаешь видеть, что тебе нет до них никакого дела, ты не понимаешь, какая от них польза. Потом ты говоришь себе: "Ну ладно уж, я их потерплю. По крайней мере, группа дает мне какие-то рамки для работы".

Однако в дальнейшем ты раскрываешь, что товарищи поставляют тебе не только рамки для работы, но и различного рода удары. Они пробуждают в тебе чувства, которые хотя бы сотрясают, встряхивают и сердят тебя. Со временем ты осознаешь, что если бы не получал такое отношение, реакцию и возбуждение от группы, то заснул бы еще на несколько кругооборотов.

И тогда ты начинаешь немного ценить их, выясняешь, что через товарища ты можешь что-то понять, ощутить, что он может в чем-то стать для тебя вспомогательным инструментом. 

И так до тех пор, пока до тебя каким-то образом не доходит, что если ты не возьмешь от товарища то, что в нем есть, то тебе не во что будет получить духовное. Ибо духовное постижение ты начинаешь получать исключительно посредством включения себя в товарища. В тебе никогда не возникнет хисарона, в котором ты ощутишь духовное. Твое кли находится в товарище.

Если бы ты жил, как отшельник, в какой-нибудь пещере или в джунглях, то не смог бы достичь духовного в одиночку. Для этого тебе необходима группа. Сколько человек? – Неважно. Группа из пяти, десяти человек.

Поначалу ты ненавидишь то, что твое духовное продвижение зависит от посторонних людей. Но потом ты понимаешь и соглашаешься с этим условием. А постепенно сам начинаешь желать этого и даже прикладываешь ради этого усилия, работаешь в группе.

В меру твоего вклада в нее, принятия твоей зависимости от товарищей, ты видишь, насколько ты способен или нет соединиться с ними. Тебе раскрывается, что ты не в состоянии объединиться с кем бы то ни было. И это является прямой индикацией того, что ты не способен на сближение, слияние с Творцом. Это одно и то же.

Теперь ты понимаешь, что группа являет собой раскрытие Творца в этом мире, поскольку в иной форме Его проявление в материальном мире просто невозможно. Группа дана нам как компас, единица измерения, карта, позволяющая определить наше местонахождение относительно Творца, осознать его. Общество – это своего рода прибор, показывающий, где ты находишься относительно Него.

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Группа строителей сцены

Толстая кожура, скрывающая пустоты

Компас, указывающий на Творца

Когда не думаешь о личной выгоде…

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если мне ничего не светит издалека, то у меня не может возникнуть потребности к высшей цели?

Ответ: Наше желание зависит от нескольких факторов: свечение свыше, пробуждение решимот снизу, и так далее. Мы можем потребовать необходимые нам условия.

Нет никаких проблем, ведь я требую у Творца кли, а не само наполнение. И даже потом, когда "женщина зачнет и родит мальчика", тут я тоже требую именно кли, желание отдавать. Я ведь не прошу: "Наполни меня". Я говорю: "Дай мне возможность отдавать, чтобы отдача Тебе служила мне наполнением".

Какое наполнение получает мать, отдавая любовь и заботу своему ребенку? Она наслаждается самим действием, своей отдачей ему. Насколько наслаждается ребенок, настолько наслаждается она. Отдавая ребенку, мать не думает о личной выгоде, тут нет самонаслаждения. Мы говорим об этом поверхностно, потому что внутри материнской любви находится эгоистическая природа. Но, что бы там ни было, этот пример являет собой как бы отпечаток с духовного.

"Для чего ты страдаешь, зачем постоянно думаешь и заботишься о своем ребенке? Мы дадим тебе пилюлю, чтобы ты забыла о нем". Согласится ли мать на такое? Никогда! Ведь в ребенке заключается вся ее жизнь, источник наполнения и радости. Поэтому, требуя желание отдавать, просят именно его, а не чего-то, находящегося вне его.

Ты не можешь сказать: "Вот будет у меня желание отдавать – этим я себя и наполню". Это будет отдача ради получения. Конечно же, Творец не удостоит ответом такую просьбу. Но если у человека есть желание отдавать, пусть содержащее примесь желания получать, самонаслаждаться – тогда это уже состояние "ло лишма", от которого приходят к "лишма".

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Младенец, рожденный в духовном

"Женщина, зачавшая первой, рождает мальчика"

Природа желания получать

Может ли хисарон стать наполнением?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Может ли хисарон стать наполнением? Как это происходит?

Ответ: Человек, созданный из желания получать, никогда не сможет существовать на основе хисарона. Сама природа творения требует наполнения. Вопрос только в том, чем мне насладиться, какого рода удовольствия наполнят мое желание получать.

Я знаю, что мой хисарон направлен к чему-то самому великому, которого я еще не постиг. Однако само ненаполненное желание приносит мне издалека некое свечение от этого "самого великого", а иначе бы у меня не было потребности к нему. В таком случае мой хисарон может стать для меня наполнением.  

Это значит, что я удовлетворяюсь этим хисароном, мне хватает его, и более я ничего не желаю. Потому как, если кроме хисарона у меня будет нечто дополнительное, это уже не будет потребностью наивысшего наслаждения. И даже получение наполнения только отдалит меня от цели, к которой я стремлюсь. По этой причине я предпочитаю оставаться в хисароне, который и служит мне наполнением. Я счастлив уже тем, что желаю это самое большое наслаждение.

Достаточно ли этого для достижения цели творения? – Нет, недостаточно. Это подобно состоянию "отдача ради отдачи", которое, несомненно, не является нашей конечной целью. И все-таки я нахожу в этой ситуации наслаждение и оправдание своему состоянию. Такое состояние бесспорно желательно для человека в этом мире.

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Зарождение хисарона

Природа желания получать

Что дает человеку силу жизни?

Младенец, рожденный в духовном

каббалист Михаэль ЛайтманМолитвой называется желание обрести правильный хисарон. Тут есть множество внутренних выяснений.

Весь наш путь от получения точки в сердце и до перехода махсома, когда мы работаем в двойном, а затем в одинарном скрытии, совершаем злонамеренные преступления и оплошности – все эти состояния мы проходим с целью сформировать в себе желание, потребность к келим отдачи.

В статье "Предисловие к Учению Десяти Сфирот" Бааль Сулам дает описание состояния "не ради Творца" (ло лишма): я страстно желаю постичь духовное для себя и в то же время хочу отдавать Творцу.

Оба эти желания должны присутствовать во мне одновременно – это состояние называется "ло лишма". И как следствие наличия во мне желания отдавать Творцу, я ощущаю, что все остальные мои желания просто эгоистические, ради себя. Пребывание в двух желаниях одновременно позволяет мне увидеть разницу между отдачей и получением. 

Бааль Сулам пишет: человеку необходимо понять, что если узнает он, что получит в свое распоряжение только сосуды отдачи и ничего ради себя, то его не устроит такое положение дел, он просто не способен на подобное. Это настоящее состояние "ло лишма", и уже из него приходят к состоянию "ради Творца" (лишма). В книге "Плоды мудрости" сказано, что днем и ночью мы должны настраивать себя только на стремление прийти к состоянию "лишма". 

Наш исходный хисарон, точка в сердце, означает состояние "Творец, зачавший первым, родит девочку (нэкева)". Этот заложенный в нас первичный хисарон (нэкева) мы должны увеличить до его максимально возможной величины в этом мире.

Иными словами, несмотря на наличие во мне земных желаний, которые я хочу наполнить и реализовать, я еще больше хочу, чтобы у меня было желание отдавать Творцу. Именно это состояние олицетворяет изречение мудрецов "женщина (нэкева), которая зачнет первой, родит мальчика (захар)". Захар – первый экран, сила отдачи. Данное состояние по праву можно назвать младенцем, рожденным в духовном.

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

В состоянии младенца

Переход к "лишма"

О чем кричит духовный младенец?

Связь со всем миром

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Когда у меня появляется связь со всем миром?

Ответ: В мере обретения экрана ты обращаешься не внутрь себя, а за пределы себя. Бааль Сулам поясняет это в книге "Дарование Торы" следующим примером: по мере роста человека растут и его заботы.

Поначалу он заботится только о себе, затем о своей семье, о своем окружении. Далее он начинает беспокоиться о всем государстве, и в итоге предметом его мыслей становится весь мир. Здесь Бааль Сулам говорит нам о великом человеке с точки зрения его человеческих свойств. Однако это, конечно же, действует и в духовном развитии.

Только представь себе, что всё, что мы постигаем в нашем желании через пять органов чувств, а также всё наше духовное постижение, включено в наше общее желание, именуемое "Адам Ришон", общая душа.

Я часть этой общей души, один из шестисот тысяч, и все мои постижения – то, что я могу абсорбировать внутри себя, наполнить свою часть – называется "этот мир". А то, что я постигаю, выходя в ощущение внешних келим, – это называется моим внешним, то есть духовным миром. И я, как душа, уже пребываю в этих внешних духовных сосудах.  

Вопрос: Как это можно реализовать во время урока?

Ответ: Если Творец зарядил тебя начальным хисароном, ты продолжишь работу над ним, пока не обретешь истинное желание к духовному. Нужно только захотеть этого.

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пробудить в себе заботу о мире

Забота каббалиста о мире

Мама, заботящаяся обо всем мире

Где раскрывается Творец?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что мы называем молитвой о ближнем, об обществе?

Ответ: Молитвой о ближнем называются все мои мысли и желания, нацеленные на то, что вне меня. И мне неважно, что находится вне меня – Творец или все человечество.

Только в действительно продвинутых состояниях, предваряющих переход махсома и формирование правильной молитвы, мы начинаем ощущать, что Творец и окружающий мир – это одно и то же. Это происходит потому, что мы не способны почувствовать что-либо вне наших сосудов (келим).

Как же мне все-таки выйти в своих ощущениях из моего кли, увидеть, кто есть я и кто Создатель? – То, что ощущается в келим всего мира, то, что там раскрывается мне – и есть, в сущности, проявление Творца относительно меня.

Творец раскрывается в келим. Если я раскрываю Его в своем кли – это называется "этот мир", а если я раскрываю Его в келим всех остальных душ, то это называется будущим миром, духовным миром или Творцом.

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Молитва за общество – молитва за себя

Место, где раскрывается Творец

Будущий мир – в следующий миг

"Женщина, зачавшая первой, рождает мальчика"

каббалист Михаэль ЛайтманСказано: "Тогда наполняется Малхут от правой стороны, то есть хасадим свойства захар". И это следует объяснить, что "женщина, зачавшая первой, рождает мальчика "захар". То есть пробуждение приходит со стороны человека". (Рабаш, статья 27, "Что означает "женщина, зачавшая первой, рождает мальчика" в духовной работе")

Хисарон, пробудившийся в человеке из точки в сердце, ощущается в нем как еще нецеленаправленное желание. Иными словами, это просто желание заполучить весь грядущий (будущий) мир или то, что я представляю себе как будущий мир. Такое желание еще не называется по-настоящему "женщиной".

В статье Рабаша "Что означает "женщина, зачавшая первой, рождает мальчика" в духовной работе" имеются в виду духовные "мальчик", "мужчина" (захар) и "девочка", "женщина" (нэкева).

Отсюда ясно, что хисарон к силам отдачи, намерению ради отдачи, именуется "женщиной" (нэкева).

И когда этот хисарон (эта "женщина") действительно требует от Творца сосуды отдачи, силы отдавать – это называется: "женщина, зачавшая первой". Т.е. она настаивает на получении сосудов отдачи. И как результат этой просьбы, "женщина, зачавшая первой", в итоге, родит мальчика (захар). Человек действительно получает сосуды отдачи, о которых просит, и которые не могут прийти без предшествующей им молитвы. 

Рабаш пишет, что с целью обретения истинных сосудов отдачи нужно вознести молитву за общество, молитву о ближнем. Именно так проверяются в нас сосуды отдачи. Правильный хисарон ощущается в человеке как недостаток, направленный на то, что находится вне его тела (эгоизма). Только это является подлинной молитвой, а не то, что было раньше. То есть молитвой называется только просьба о настоящих сосудах отдачи.

И тогда, поскольку пробуждение к желанию отдавать исходит со стороны человека – мы говорим, что "женщина, зачавшая первой, родит мальчика". Из того, что человек сам жаждет обрести сосуды отдачи, Творец идет ему навстречу, дает ему силы отдавать. Это подобно нашему пути снизу вверх: сначала мы должны войти в Малхут с целью проникнуться ее желанием уподобиться корневой стадии (Кетэр), быть отдающей, и уже обретая силы, для того чтобы стать отдающими, мы поднимемся на ступень Кетэр, Творца. Малхут поднимается к Кетэру.

Первым толчком к духовному наделяет нас сам Творец, а второе пробуждение должно исходить со стороны человека, и тогда он постигнет духовное.

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Зачатие души

Гармоничное дополнение

Творец слышит желание женщины

Зарождение хисарона

каббалист Михаэль ЛайтманРазвитие желания получать может происходить в его естественной природной среде. Но есть еще другая, неизведанная среда, новое окружение. Как подтолкнуть человека развиваться в направлении иного окружения? – Конечно же, дают ему желание свыше.

То, что человеку дается желание к наслаждениям, отсутствующим в той маленькой среде, где он родился (в этом мире), называется "мужчина (Творец), который зачнет (посеет)". "Творец зачинает первым", то есть дает человеку пробуждение к духовному.

Разумеется, в человеке не может появиться пробуждение к высшему миру само по себе. Оно проявляется только посредством светов, которые высвечивают решимот. В человеке внезапно возникает желание к чему-то, что находится за пределами этого мира. И тогда, как гласит изречение: "Творец, зачавший первым, родит девочку (некева)", – то есть хисарон к духовному.

Именно это чувствует человек, и как следствие, начинает прилагать усилия, чтобы реализовать, наполнить этот недостаток. Он суетится, бегает туда-сюда, приступает к учебе, приходит в правильное общество, изыскивает различные способы и действия, чтобы наполнить свой хисарон. И так, пока не начинает видеть себя действующим в достижении наполнения. 

Постепенно, как результат многолетних усилий, человеку становится ясно, что желание получать, пусть полученное свыше, не обладает теми свойствами, формой, образом, необходимыми для его наполнения. Это желание присутствует в нас, но оно непригодно для наполнения, находящегося за пределами этого мира, поскольку за его пределами кли и наполнение совершенно иные. Эти недостающие данные нам и нужно приобрести. 

Постепенно человеку раскрывается, что желание, предоставленное ему свыше, не направлено на духовное. И это несмотря на то, что якобы родился в нем хисарон ("девочка"). Творец заложил в нас некое неоформленное желание к наполнению, которое находится вне нашей досягаемости, и это желание должно реализоваться в абсолютно ином сосуде – в сосуде отдачи. Хисарон должен заполнить себя наслаждениями от отдачи Творцу.

И когда человек приходит к пониманию, что ему необходим новый хисарон, а не наполнение – тогда мы можем сказать, что Творец, мужчина, зачал и родилась девочка (некева). То есть вследствие долгих поисков человеку проясняется, что ему недостает не наполнения, а желания к отдаче. И это желание отдавать, возникшее в нем, действительно является хисароном, который родился.

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стадии развития желания получать

Потребность к духовному

Рожденные из света и тьмы

Природа желания получать

каббалист Михаэль ЛайтманСуть нашей работы заключается не в обретении хисарона, ибо он у нас есть, а в том, на что этот хисарон будет направлен. Это называется намерением.  

Намерение – это настрой, ориентация моего ненаполненного желания: на что я его нацеливаю, что я желаю, чтобы раскрылось в моем хисароне, какое наполнение я хочу получить в нем. Поскольку хисарон наполняется от наслаждения, мне необходимо определиться, какого вида удовольствие я хочу раскрыть в моем ненаполненном желании, чем я решаю наслаждаться.

Несомненно, все решения заключаются в выборе наслаждения и не иначе – мы так устроены. Однако есть множество вариантов и уровней наслаждения: я могу насладиться отдачей или получением, слиянием с Творцом или отдалением от Него – главное то, что я получаю желаемое.

Спектр наслаждений включает в себя множество вариантов: от наслаждений, проистекающих из глубины клипот (нечистых сил), и до наивысшего уровня наслаждения на уровне самого Творца. Тут все определяет направление намерения.

Мое желание получать представляет собой незаполненное пространство, пустое место, которое я хочу наполнить. Это подобно человеку, который хочет утолить голод, но нет у него никаких воспоминаний (решимот), и ему предстоит выбрать яство, которое доставит ему удовольствие. В сущности, мы должны выбрать, чем наслаждаться.

Первичное представление о сути наслаждения мы получаем через наш мир, от нашей природной среды. Нас обучают получать удовольствие от обычных и простых вещей. 

Творец создал желание получать, установил его в определенное состояние, согласно которому желание получать инстинктивно и в естественной форме стремится к различным наслаждениям, лежащим перед ним. Оно производит расчет, тем самым отдавая предпочтение тому или иному наслаждению. Подобный механизм задуман с целью стимулировать развитие этого желания. Вокруг него строится среда, облаченная в объекты нашего мира.

Из этого состояния желание получать должно начать свое развитие, т.е. находить иные источники наслаждения. Если же оно останется запертым в своей маленькой, знакомой с рождения среде, вскармливая себя за счет привычных природных удовольствий, то продолжит существовать на уровне животного, останется неразвитым, и таковым закончит свою жизнь.

Развитие желания получать возможно только посредством раскрытия новой среды, содержащей в себе абсолютно иные, отличные по своему характеру наслаждения. И тогда человек, что называется, обретет иную жизнь – духовную.

Из урока по статье Рабаша, 14.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Желание во всех своих проявлениях

т временного наслаждения к вечному

Все происходит в желании

Между властью многих и властью Единого

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как войти под власть учителя, чтобы с помощью этого перейти под власть высшего?

Ответ: Для этого надо быть в единении с товарищами и затем сравнивать, насколько ты связан с ними, с учителем и с Творцом. Все соединяются вместе: Исраэль, Тора и Творец – одно целое.

Вопрос: В статье Шамати "Какова должна быть мера веры в учителя" Бааль Сулам пишет, что есть власть многих и есть власть Творца, власть Единого. По совету учителя мы должны быть в совершенстве, в связи. Как в каждый момент времени противопоставлять власть Творца власти многих?

Ответ: Все время думать об этом.

Вопрос: Можем ли мы в этой битве победить постоянной сменой "власти многих" над нами и прийти, наконец, к "вместе"?

Ответ: А как же! Это, кстати, не так уж трудно. Труднее начать и сорганизоваться, а потом идти вперед уже не проблема. То есть, конечно, проблема, но это уже не такая большая работа.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Во имя чего сражаться

Место для раскрытия Творца

Из духовного прицела – в Творца

Роль разума

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: В статье Бааль Сулама "Какова должна быть мера веры в учителя" сказано, что есть глаза у них, но не видят они, где "у них" означает, что до тех пор, пока человек находится во власти многих, называется "у них", и они не видят истины. Кто эти многие? Это наше физическое окружение, которое далеко от истины?

Ответ: Нет, это мы сами, власть нашего эгоизма, которая не позволяет нам видеть истину.

Вопрос: Тогда что должно случиться в разуме, чтобы он понял, что есть единая истина? В этом определении есть доля разума, или все решает только Творец?

Ответ: Нет, все решаете вы, когда просите Творца. В этом и есть роль разума.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Между властью многих и властью Единого

Как поменять злого властителя на доброго

Реши, кто будет над тобой царствовать

Радость веры в Учителя

каббалист Михаэль Лайтман 0-РабашБывают такие состояния, когда ученик думает, что он умнее Учителя, что в чем-то он разбирается лучше, что у него может быть свое мнение о внутренней работе.

Он просто забывает, что  "ошибки мудрецов созидательны, а созидания юных разрушительны". Ученику кажется, что с рациональной точки зрения он прав, а Учитель во многом ошибается, ну, может быть, просто недостаточно информирован.

Но духовное отличается от материального, и человек, который пребывает в духовном, не может ошибиться.

Даже если сегодня тебе кажется, что Учитель ошибается, в перспективе это не так. Так ребенок думает, что портной портит ткань тем, что разрезает ее на части, а кто понимает, что из этого должна получиться одежда, думает: "Ну что поделаешь с ребенком?".

Человек, который хочет продвигаться, должен идти верой выше знания, несмотря на то, что видит ошибки в действиях Учителя, ведь вся природа разделена на ступени, и тот, кто находится на более высокой ступени, наверняка поступает правильно. А видимые ошибки Учителя – это твои ошибки!

Поэтому нам необходима вера. Вера –  это значит, что я работаю не со своим разумом, а с разумом высшего. Я аннулирую себя перед ним и с радостью принимаю то, что ко мне приходит. Может быть на моей ступени это кажется мне неправильным, но когда я поднимусь на более высокую ступень, я раскрою, что это правда. 

Все зависит от того, готов ли человек это принять. Одних это укрепляет, потому что они понимают, что это хороший знак и надо согласиться с высшим управлением, а другие не могу совладать со своим эгоизмом и отдаляются от пути к цели. Так и сказано: "Там где праведник идет вперед, грешник идет назад".

Невозможно перейти на высшую ступень, если не принять ее верой выше знания относительно учителя и группы. Я принимаю все, что в них есть, отменяя себя – это называется быть "хафец хесед", ничего не хотеть для себя – это первое исправление. От самой нижней до самой высшей ступени ты всегда должен продвигаться, приобретая уровень "хафец хесед" по отношению к высшей ступени. Это называется продвигаться верой выше знания.

Признак веры – радость! Ты "доволен своей участью" и хочешь только согласиться с учителем, группой и Творцом, ничего больше! Ты рад, потому что согласен с ними, значит ты достиг исправления и можешь перейти на более высокую ступень. Твой эгоизм успокоился, и теперь ты должен получить дополнительные помехи, чтобы исправив их, получить в них свет Хохма, а это уже намного сложнее. Теперь ты должен начать отдавать, не просто соглашаться с учителем и группой, а работать с их желанием, вместо твоего. Твое желание должно служить их желаниям, а это всегда противоположно! Мы должны пройти несколько внутренних переворотов в своем эгоизме! И поэтому степень веры в учителя определяет высоту ступени ученика.

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как найти учителя?

Прилепиться к учителю и идти за ним

Льнуть к источнику

Иерусалим: не камни, а дух

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое "Иерусалим" в духовном смысле?

Ответ: "Иерусалим" (Йерушалаим) в духовном смысле – это "совершенный трепет" (йира шлема).

Как объясняет Книга Зоар, у нас есть заповедь о трепете и заповедь о любви. Первая заповедь – именно трепет, который бывает нескольких видов: из этого мира, из мира грядущего, за себя, за общность, за Творца и т.д.

Так вот, "Иерусалим" – это совершенный трепет, ступень Бины, которая затем развивает себя, чтобы стать основой для получения света хохма ради отдачи. Потому ступень эта и называется совершенной: на ней свет хасадим и свет хохма вместе находятся в одном сосуде. Таким образом, трепет, т.е. хасадим, держит свет хохма, и это совершенное состояние называется "Иерусалим".

Кроме того, как мы знаем, каждый из четырех уровней неживой, растительной, животной и человеческой природы, содержит в себе все остальные. Соответственно, на человеческом уровне есть и предыдущие ступени: неживая, растительная и животная. В итоге подъем по ним достигает взаимодействия (зивуга) максимальной глубины – того "места", где все творения, связанные общей сетью, пребывают в интегральном состоянии и приходят к слиянию, к капле единства с Творцом.

Это и есть "Иерусалим". Таким мы и увидим его – как точку высочайшего духовного качества, как каплю единства. Там будет Храм, там будет великий первосвященник – в эту точку мы внесем всё. 

А может быть, ты полагаешь, что "Иерусалим" – это город на карте? Нет, мы говорим не об этом. Материальный мир исчезнет, поднимется в нашем восприятии на духовную ступень. Картина, которую мы видим сегодня, искажена силами скверны. Это сон тех, кто пребывает в материальности. Мы же хотим очнуться от сна – тогда исчезнет покров в виде этого мира, и мы увидим настоящую реальность, в которой всё едино.

Так что дело не в строениях, располагающихся на Храмовой горе, – всю работу мы должны совершать внутри. За все годы, проведенные с Рабашем, лишь один раз мы ездили с ним в Иерусалим. Бааль Сулам в свое время уехал из Иерусалима в Яффо. Поэтому определись со своими ожиданиями относительно древних каменных плит. Они символизируют в ветвях то, что присуще корню, и нужны нам именно затем, чтобы из ветви попасть в корень. Если же мы будем льнуть к ветвям, то никогда не придем к необходимости в исправлении. 

Сегодня материальное всё еще преобладает в нас. Некоторые полагают, что если сложить каменные блоки согласно чертежам, которые представляются нам верными, то внезапно мы вдохнем в них дух жизни, наделим святостью и духовной силой. Так же ребенок делает самолетик из подручных средств в надежде, что он полетит.

Кто сегодня действительно умеет созидать духовно? Хорошо, если народ просыпается, раздумывая об этом, однако мы понимаем, что в таком подходе нет ни духа жизни, ни понимания того, что действительно надо делать.

Из урока по статье Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

"Каждый скорбящий о Иерусалиме - увидит его в радости"

Как построить Храм

Беседа "Иерусалим"

Помехи и выяснения

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Допустим, я автоматически отношу помеху к Творцу. Достаточно ли этого?

Ответ: Если приходят помехи, и я отношу их к Творцу – это еще не вся работа, а только часть ее. Слава Богу, что я не забываю, стараюсь каждое мгновение своей жизни, и если теряю связь с тем, что есть Творец, то опять возвращаюсь к этому. То есть у меня постоянно есть вход-выход. Очень хорошо! Но это – только часть работы.

После того, как я вернулся к связи с Творцом, что на меня возложено сделать?

Тут я начинаю выяснять, каковы наши отношения, как я Его воспринимаю, чем Он является для меня, как я для себя объясняю, что такое силы отдачи, что такое ради получения. Возвращение к связи – вещь существенная, когда я возвращаюсь от животного состояния к состоянию "Исраэль".

Вопрос: Каково определение помехам?

Ответ: Все, что отделяет меня от осознания Творца, называется помехой. И если с помощью помехи я возвращаюсь к Нему – это называется "помощь против него", против эгоизма. Так все устроено в мире, и только для того, чтобы вернуть нас к связи с Ним.

Из урока по статье Рабаша, 11.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Соединение с истиной

Как исправить помеху?

Что такое помеха?

Главное – темп!

каббалист Михаэль ЛайтманКак я могу объединиться с товарищем, если он кажется мне каким-то глупым, постоянно радуется, а я вижу, что это легкомыслие? Внутри него горит огонь, а внешне – какие-то шуточки.

Более того, вопрос не в том, как я могу впечатляться этим, а просто он опускает меня с моего уровня важности цели, и я тоже начинаю говорить глупости. Разве так группа может привести меня к чему-то серьезному?

Рабаш пишет, что, с одной стороны, внешне должны быть даже шутки, какие-то легкие, но не легкомысленные вещи, а с другой стороны, внутри тебя все должно пылать. Как это совместить? Это очень принципиальные вопросы!

Конечно же группа может внешне говорить все, что угодно, но ведь я впечатляюсь от внешних проявлений, а не от внутренних. Откуда я знаю, что у них внутри? Так если я впечатляюсь от внешнего, то тоже начинаю говорить глупости, вольно или невольно подвергаюсь влиянию этого. На животном уровне так и происходит. Так что же делать? Подумаем об этом!

Вопрос: Но как человек выясняет? Ведь важно одно: как группа может увеличить наше желание.

Ответ: Да, это ответ на вопрос! Увеличить скорость. Вы опять не обращаете внимания на слова Бааль Сулама. Он пишет два слова и все. Здесь не надо искать дополнений. Темп!! И только! Нет у тебя никакой другой возможности. Не думай, что для каждого плохого или хорошего случая есть какое-то особое решение. Плохое и хорошее – это все тот же темп.

Из урока по статье Рабаша, 11.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Два фактора выбора товарищей

Когда внешнее легкомыслие в помощь, а когда во вред

Не злословить, а помогать

Страница 59 из 1 151« Первая...5758596061...Последняя »