Вопрос: Должны ли мы в целях продвижения искусственно представлять себе страдание Творца, что Он такой несчастный, страдает, а мы своим отношением как будто утешаем и жалеем Его?

Ответ: Это не наш путь. Мы обязаны продвигаться исходя из положительного, из величия Творца. А если ты начнешь представлять себе страдание Творца, страдания Шхины, какую-то убогость, то будешь оценивать эти вещи в своих сосудах получения.

Ведь согласно понятиям сосудов получения, тот, кто страдает, представляется тебе несчастным, убогим, жалким. Если же у тебя будут сосуды отдачи, тогда ты увидишь в ненаполненном желании нечто возвышенное, великое. Иными словами, если я нахожусь в сосудах отдачи и желаю отдавать, сожалея о невозможности этого – значит, я более высок.

С другой стороны, если я пребываю в сосудах получения и не могу наполнить свои желания, то я более плох, более низок. Поэтому сейчас, находясь в сосудах получения, мы не в состоянии в правильной форме представить страдание Шхины. Это покажется нам жалким и убогим. И мы не отнесемся к Творцу с должным уважением, любовью, почтением, которые, в конце концов, притянут нас к Нему. Поэтому различного рода игры в этом направлении нежелательны и вредны.

В разных течениях иудаизма наблюдаются такие наклонности: якобы мы должны сидеть и сожалеть, лить слезы и причитать. Но каббалисты придерживаются иного мнения до такой степени, что в преддверии поста 9 Ава устраивали обильные трапезы, включавшие даже мясо.

В Польше, например, было принято есть мясо в течение девяти дней, предварявших пост 9 Ава. И все эти обычаи направлены на слияние с совершенством, а не с недостатком. Недостаток же раскрывается в той мере, в какой человек может его реализовать, и тогда это ненаполненное желание становится его сосудом.

Из урока по статье Рабаша, 24.03.2026

Как почувствовать страдания Шхины?

Шхина – место слияния Творца и творения

Скорбь о Шхине в изгнании

Тема : Духовная работа, Каббала и религия, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Рабаш, Статья 5, "Что такое в работе "Исраэль в изгнании – Шхина пребывает с ними": "Страдание Шхины" означает, что есть страдание у Творца, что Он не может проявить добро и наслаждение. 

Вопрос: Почему мы говорим "страдания Шхины", а не "страдания Творца"?

Ответ: Потому что раскрытие Творца по отношению к творению – как зеркальное отражение исправленной малхут. Это служит малхут в качестве примера того, какой она должна быть. Но это, конечно же, страдания Творца от невозможности отдавать низшим.

Рабаш пишет, что свет называется "Шохен", а сосуд, в который облачается свет, –"Шхина". То есть Шхина – это уже ощущение низшим страдания Творца. Ведь низший чувствует это в своих сосудах.

Творец желает отдавать ему. Это относится не совсем к Творцу, а к отношению Творца к нам.

Вопрос: Но почему речь не идет об отношении Творца к Самому Себе?

Ответ: Потому что это раскрытие происходит в малхут, которая уже в состоянии почувствовать страдания кого-то постороннего и с этими данными работать в отдаче.

В сущности, страдания Шхины – это страдания малхут. Это не означает, что Творец сожалеет, страдает. Просто малхут раскрывает, насколько велики ее страдания, как сильно она сожалеет, что Творец не может отдавать ей.

Тут все сосредоточено именно на сосуде низшего, потому что сосуд низшего уже готов почувствовать это страдание, он уже прошел исправление "хафец хэсед". А иначе не смог бы ощутить чужие страдания.

"Хафец хэсед" означает, что я ничего не хочу, и поэтому в состоянии проникнуться чужими желаниями.

Из урока по статье Рабаша, 24.03.2026

Как почувствовать страдания Шхины?

Раскрыть потребность отдавать

Шхина – место слияния Творца и творения

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков, Строение мироздания

Комментировать

Каждая заповедь – это исправление в душе определенного желания, в котором я раскрываю Творца.

Здесь нет никакой связи с заповедями, которые выполняет религиозный еврей в этом мире. Он просто работает руками, ногами, а ведь мы говорим о действиях, которые мы производим внутри желания, даже если тела нет. Только желание, без тела.

Если я в этом желании произвожу действия – они называются духовными. Если я совершаю действия телом – это уже другая работа: то, что называется "мнение обывателей", которое обратно "мнению Торы". Одно совершенно противоположно другому.

Единственное, что нам нужно сделать – прийти к связи с Творцом и постоянно прикладывать для этого усилия. "Он и Имя Его едины", "нет никого кроме Него" – только это. Если, несмотря на все помехи, мы стараемся быть связанными с этим с помощью окружения, группы, книг, по которым учимся, то это называется, что мы выполняем заповеди.

Что еще должен делать человек, какие еще внешние действия? Тора об этом не говорит. Речь идет о внутреннем развитии человека, о раскрытии Творца созданиям в этом мире.

Из урока по статье Рабаша, 23.03.2026

Заповеди до и после махсома

Внутренняя работа – приближение к Творцу

Внутренние и внешние заповеди

Тема : Духовная работа, Заповеди, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Реплика: Я не совсем понимаю состояние, в котором человек чувствует страдания Шхины.

Ответ: Каббалист, который достигает ощущения страданий Шхины, приобретает от этого сосуды. Он уже знает, что в его силах сделать.

Скажем, раньше я тебя вообще не замечал, для меня ты был просто одним из тысячи. И вдруг я начинаю интересоваться тобой, переношу на тебя свое внимание: "Этот парень особенный, в нем что-то есть. Возможно, я должен ему чем-то помочь. Какую помощь я в состоянии ему оказать?"

Внезапно я вижу, что ты чего-то хочешь, что у тебя есть страдание, потребность. И тогда я радуюсь, что обнаружил это. Теперь я могу прийти к тебе и сказать: "Смотри, я хочу дать тебе то, чего ты желаешь". И тогда ты обрадуешься. А это значит, что вместо страданий Шхины я почувствую радость Шхины.

Здесь существуют этапы: вначале я должен раскрыть в себе готовность к исправлению, к бескорыстной отдаче. Я делаю это, а потом я как будто прошу Высшего: "Дай мне возможность отдавать Тебе". 

И тогда Высший раскрывает мне свой недостаток (ненаполненное желание) в мере того, насколько я способен заполнить его. Я беру эти сосуды и работаю с ними.

Если же Высший раскроет мне свой недостаток, который я еще не в состоянии заполнить, то это ничего мне не даст, а наоборот, приведет к провалу.

Из урока по статье Рабаша, 24.03.2026

Шхина – место слияния Творца и творения

Скорбь о Шхине в изгнании

Еще не начал радоваться, но начал жить

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Что эффективней для нашего продвижения: стремиться ощутить величие Творца или почувствовать страдания Шхины?

Ответ: Прежде всего, мы можем продвигаться, только если тянемся вперед. А тянуться вперед мы можем, только если чувствуем, что впереди есть нечто положительное.

Положительным называется ощущение величия Творца: Он велик, и я, естественным образом, тянусь к Нему. Если я почувствую, что там впереди страдания и тьма, то не буду туда стремиться. Поэтому мне однозначно необходим сосуд отдачи, чтобы у меня была потребность найти в Нем ненаполненное желание – то, ради чего я смогу отдавать. Тогда, почувствовав страдания Шхины, я по-настоящему обрадуюсь тому, что нашел, в чем могу отдавать Ему.

Поэтому мы не должны насильно представлять себе страдания Шхины. Это весьма искусственная вещь, к которой у нас нет подготовки. Я не испытываю реакцию ни на что постороннее, происходящее вне меня – будь то Творец или товарищ. Каким же образом я смогу получить от этого горючее для работы или силы для продвижения?

Единственное, за что мы пока можем уцепиться и получить от этого помощь – величие Творца. Пускай товарищи постоянно говорят мне о величии Творца, чтобы я убедил себя, что лишь оно господствует и действует, что лишь оно важно для меня.

Позже отсюда и придет желание работать именно в этом направлении – на величие Творца. Ведь, желая того или нет, ты покоряешься великому человеку, хочешь отдавать ему, служить ему. И все это только потому, что он велик. Это уже заложено в нашей природе. Тебе даже не надо прилагать усилия для этого. Далее...

Из урока по статье Рабаша, 24.03.2026

Шхина – место слияния Творца и творения

Величие Шхины

Творец очень хочет нам раскрыться

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Тело души включает в себя 248 разрешительных заповедей, 365 запретительных заповедей и 7 заповедей мудрецов ("дэ-рабанан", от слова "рав" – большой), которые являются дополнением к 613 обычным заповедям. Всего их 620.

До тех пор, пока мы не переходим махсом, мы не знаем ни одной заповеди, ибо находимся во тьме, в скрытии. Мы не знаем, что выполняем, с каким желанием работаем, посредством какого желания есть у нас связь с Творцом. Творец раскрывается внутри желаний, и если Он скрыт, значит желание не проявилось во мне ясным образом.

Я что-то делаю, а что делаю – не знаю. У меня есть точка, в которой 620 желаний. Что я могу с ними сделать? Не знаю. Они мне видятся точкой, поэтому написано, что поскольку ты не знаешь, что с ними делать, в каком именно желании ты сейчас находишься и действуешь, то "всё, что в твоих силах делать – делай". А делаю ли я это ради получения или ради отдачи – не важно. Прилагай усилия!

Так продолжается на протяжении всего пути, пока мы не переходим махсом. На подходе к махсому я начинаю ощущать, в каких именно желаниях нахожусь, пусть даже в самой минимальной форме: это все ещё называется "рост человека в материнской утробе". Но уже существует определенное осознание.

Какое осознание есть у зародыша, который находится в животе матери? Мы говорим, что никакого, но сам же он существует! Это все-таки "чужеродное" тело, находящееся в теле высшего.

Именно в этой мере человек ощущает свое существование в мире Творца, в самом Творце, внутри Него. Мы же в нашем нынешнем состоянии не можем указать определенно ни одной заповеди. Наши заповеди – это наши различные усилия, которые мы прикладываем, чтобы прийти к какой-то степени подобия Творцу, к связи с Ним, к Его раскрытию.

Из урока по статье Рабаша, 23.03.2026

Выполнение 613 заповедей

"620" мостиков от меня к тебе

Заповеди, продиктованные высшей силой

Тема : Духовная работа, Заповеди, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Есть ли смысл совершать действия без желания, без внутреннего настроя? Допустим, я знаю, что сейчас я не в состоянии желать Творца, но мне сказали, что если я буду, например, работать на кухне, то достигну этого.

Ответ: Прежде всего, человек должен действовать. Как сказано в "Предисловии к Книге Зоар": даже заповеди без намерения очищают тело, но на уровне "нэфеш дэ-нэфеш".

Что же означает заповеди без намерения? Это когда такой человек, как ты, хочет прийти к цели, но не знает, с помощью каких именно действий.

Говорится, что даже просто заповеди, то есть различные исправления желаний без намерения ради Творца, помогут, если ты будешь стараться выйти из состояния "неживой" (домем), то есть из непонимания, отсутствия ощущения, как будто ты вообще не существуешь.

Вопрос: Но человек должен задавать себе вопрос, для чего он это делает?

Ответ: Когда ты действуешь, не зная почему, ты подобен маленькому ребенку. Он смотрит на отца и повторяет за ним те же действия, не зная, почему он это делает. Это называется "обезьяний" инстинкт. На самом деле, это самая правильная учеба, когда маленький хочет уподобиться большому только посредством действий.

"Из действий Твоих познаем Тебя". От того, что человек совершает эти действия, он начинает понимать разум, замысел Высшего: почему Тот это делает. Тогда низший начинает получать этот разум. Даже в этом мире ты никогда не знаешь заранее следующую ступень, ее замысел, как она работает. Ты видишь только ее внешнюю форму – она так на тебя действует.

У нее другие решимот, другие намерения, которые ты совсем не затрагиваешь, о которых у тебя нет никакого понятия. Конечно, ты не можешь действовать, как она, ведь у тебя нет таких решимот, экранов, сил. И все же, если ты в своем состоянии постараешься выполнять все так, как это делается там, несмотря на то что у тебя нет желания, нет решимот, это будет означать, что ты хочешь стать подобным Высшему.

Из урока по статье Рабаша, 23.03.2026

Различие между духовными и физическими действиями

Заповедь без намерения

Будущий мир увидишь при жизни

Тема : Духовная работа, Заповеди, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Рабаш, статья 25 "Мера выполнения заповедей": А когда дано нам выполнять Тору и заповеди в состоянии скрытия, человек может просто выполнять их. И сказать: "Если мое намерение ради отдачи, какое имеет значение вкус, который я ощущаю?"

Мы должны достичь состояния, когда нам все равно, в каком состоянии находиться, главное – осознавать, то есть находиться в некоем ощущении, что я связан с Творцом, что я иду Ему навстречу. Я обязан прийти к тому, что это будет мне важнее, чем все остальные ощущения в моих органах чувств.

Вопрос: Так как же "просто выполнять" заповеди с точки зрения практики?

Ответ: А вот так, без всяких премудростей – это должно быть мне ясно в моих чувствах. "Просто" – это не понятие, описывающее понимание. Я – это желание получать, а не разум, не компьютер. Поэтому я должен ощущать заповеди в моем желании.

Вопрос: А если я не в состоянии?

Ответ: Каждый в состоянии, ты просто еще не постиг это.

Из урока по статье Рабаша, 23.03.2026

Совершенное выполнение заповеди

Переключение на связь с Творцом

Для чего нам даны заповеди

Тема : Духовная работа, Заповеди, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Что значит, что я преодолеваю желания?

Ответ: Наши желания устроены так, что сначала их намерением является получение ради себя, которое дает мне только ощущение наслаждения, а не ощущение Дающего наслаждение. Чтобы достичь ощущения Дающего, я должен сделать сокращение на желание, то есть стать зависимым не от наслаждения, а от Дающего его.

Например, я сижу напротив угощений, рядом со мной хозяин, и я должен достичь состояния, когда связь с хозяином будет для меня важнее, чем угощения. Если я преуспеваю, то это называется, что я прохожу сокращение (цимцум). Все зависит от моего желания.

Если желание к угощениям у меня не очень велико, то мне важна связь с хозяином, но если я очень голоден, то я вижу только то, что передо мной на тарелках.

То есть мое желание определяет, что для меня важнее: наслаждения или хозяин. Я должен с помощью своих усилий, различными ухищрениями представлять себе картину, где Хозяин важнее еды.

Ухищрения, как говорит Рабаш, – это учитель, который дает направление, книги и группа. С помощью группы достигают сильного стремления, желания, а с помощью книг получают света, которые исправляют келим, возвращают к Источнику.

Из урока по статье Рабаша, 23.03.2026

К чему ведет осознание величия Дающего

Выбор между Творцом и тарелкой

Поиск Творца

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Творец страдает от того, что не может отдавать творению. Но с какой стати у творения появится потребность отдавать Творцу?

Ответ: Потребность в отдаче приходит к творению свыше, без всякой подготовки с его стороны.

Так же как свет, наполнявший первую стадию, дал ей свою природу, так же и окружающий свет, нисходящий на изучающего каббалу, который желает связаться с корнем, дает ему свои свойства.

Пусть он пока просто желает связаться с корнем, даже еще не осознавая, что это такое, однако он учится не ради знаний, а ради наполнения точки в сердце. И тогда окружающий свет, воздействующий на него, приносит ему очарование святости, приносит ему именно отношение к свойству отдачи.

Окружающий свет дает человеку желание отдачи. Человек не знает, как это происходит. Мы не в состоянии выразить словами, как в желании получать зарождается желание отдавать, подобно тому, как из первой стадии прямого света образуется вторая стадия. У нас нет слов, чтобы выразить это преобразование.

Из урока по статье Рабаша, 24.03.2026

Очарование света бескорыстной любви

Начало развития творения

"Недостаток без недостатка"

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков, Строение мироздания

Комментировать

Вопрос: От чего зависит способность творения испытывать страдания Шхины?

Ответ: Страдания Шхины означают, что человек, который приобретает сосуды отдачи, ощущает в них страдания. В мере того, насколько он чувствует, что хочет отдавать Творцу, он ощущает, что эти сосуды и есть то, что Творец желает ему дать. А до того мы не ощущаем этого.

Разве, когда мы говорим о страданиях Шхины, кто-то чувствует это? Шхина во прахе... Мы думаем, что "Шхина во прахе" – это просто состояние, в котором мы не ощущаем Творца. Но ведь такое состояние называется скрытием. Когда мы испытываем страдания от того, что Творец не может отдавать – а ощутить такое я могу лишь в мере своего желания отдавать Ему – это и называется страданиями Шхины.

Иными словами, это как два человека, один из которых не ощущает другого. Тот кричит, плачет, он несчастен, а этот не понимает, что происходит. "Почему он плачет? Может, пойти спросить?" Если это абсолютно чужой для меня человек, то лишь при наличии во мне желания сблизиться с ним и полюбить, я начинаю ощущать горечь другого человека. То есть, в соответствии со своими сосудами я начинаю чувствовать его страдания.

Поэтому страдания Шхины от того, что она не может отдавать мне, и мои страдания от того, что я не могу отдавать ей, образуют общий, единый сосуд. Внутри этого сосуда мы встречаемся и совершаем обоюдную отдачу друг другу, там мы пребываем в слиянии. Поэтому Шхина – это место слияния Творца и творения.

Из урока по статье Рабаша, 24.03.2026

Ощущать страдания Шхины

Благодатное "молоко"

Скорбь о Шхине в изгнании

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Зачем творение строит новое кли, называемое отраженным светом?

Ответ: Малхут мира Бесконечности ощутила различие между собой и Высшим светом, почувствовала, насколько он высок. Кроме того, получая от него наслаждение, она чувствует свою противоположность свету, и это приносит ей ощущение разлуки, чувство, что она не такая, как он. Это приводит ее к сокращению.

Такое ощущение мы называем стыдом. В этом скрыт очень глубокий смысл, однако трудно и не всегда возможно выразить его словами. Но из этого ощущения стыда малхут производит все действия, начиная от состояния в мире Бесконечности, когда она выражает готовность произвести первое сокращение, и до того, когда завершает всё действие и возвращается в Окончательное Исправление, в состояние Бесконечности, будучи вновь наполненной, но уже в сосуде отраженного света.

Это первичное ощущение стыда активизирует и продолжает все дальнейшие действия. Этого достаточно. И все, что есть от мира Бесконечности и на всем кругу, приводящем назад к Бесконечности – это все та же малхут, которая за кулисами работает над собой – пусть в различных своих частях и состояниях, но это работает она.

С одной стороны, она совершает разбиение в сосудах, чтобы они прочувствовали и познали все ее недостатки, а с другой стороны, включает в себя первые девять сфирот, которые в ней, чтобы исправить свое отношение к Высшему свету.

И получается, что она сама совершает все действия, чтобы вернуть себя в состояние Бесконечности. Теперь состояние Бесконечности приходит по ее инициативе, из абсолютной противоположности. Малхут сама выбирает состояние Бесконечности и этим возводит Творца на ступень Дающего.

Из урока по статье Рабаша, 24.03.2026

Стыд. Первое сокращение

Стыд, рождающий творение

Желание и свет

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков, Строение мироздания

Комментировать

Вопрос: Что это за состояние, когда человек усиливает свою связь с Творцом? Можно ли вообще усилить эту связь?

Ответ: Если у меня появились новые желания ради получения, и я падаю со ступени моей прежней связи с Творцом, то теперь я преодолеваю эти новые желания, и у меня появляется отраженный свет: насколько больше желание получать, настолько больше отраженный свет, а значит у меня есть большая связь с Ним.

Каково различие между маленьким и большим парцуфом? Добавка желания и, как результат, – добавка намерения ради отдачи при исправлении желания. Тогда и возникает добавка внутреннего света в парцуфе.

Этот внутренний свет, распространяющийся от пэ до табура, называется раскрытием имени Творца. Общий свет называется общим именем АВАЯ, его невозможно расшифровать – можно только сказать, что его гематрия 26.

Мы воспринимаем АВАЯ как святые имена, то есть как света НаРаНХаЙ, которые распространяются от пэ до табура.

Из урока по статье Рабаша, 23.03.2026

Переключение на связь с Творцом

Усилить связь с Творцом?

Укреплять связь с Творцом

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

В "Предисловии к ТЭС" Бааль Сулам пишет, что люди стремятся войти во дворец Царя, а стражники их отталкивают. Каждый стражник дает свой толчок – добавляет его к желанию получать в отрицательную сторону, и если ты преодолеваешь это, то у тебя возникает добавка к желанию отдавать, к связи с Творцом.

То есть каждый стражник знает, кого и насколько "толкать". Это делается в соответствии с корнем души, с решимот. Твои решимот, которые обязывают тебя достичь Конца Исправления, управляют этими стражниками, определяют, как и когда они тебя толкнут.

Высший свет действует свыше, будучи в абсолютном покое, а решимот в тебе, т.е. информация, которую ты получил при нисхождении твоей души из мира Бесконечности до этого мира, действует так, что свет, воздействующий на тебя, работает по-разному.

Но это не свет действует, это только ты ощущаешь, что его действие изменяется в соответствии с раскрывающимися решимот. Сам же свет подобен свету солнца: в нем нет никакого изменения. Это ты видишь его то больше, то меньше, то где-то тучи, то ты смотришь, допустим, через желтое или зеленое стекло, и так далее. Таким образом, изменения происходят в келим.

Так же и помехи: в итоге, это те же самые силы, хотя нам кажется, что это нечто внешнее. То же – насчет воодушевления, которое ты получаешь от группы. Вы спрашивали, сам ли человек увеличивает свою точку в сердце или присоединяет к себе точку товарища. Это одно и то же! Ведь что ты присоединяешь? В сущности, только свое усилие.

Из урока по статье Рабаша, 23.03.2026

Стражники, живущие внутри меня

Взгляд на чужих самих себя из средней линии

Пропускные пункты на всех 125 ступенях

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Если человек не воздает хвалу Творцу, то его отталкивают от дворца Царя. Что значит "воздавать хвалу"?

Ответ: Когда речь идет о царе из плоти и крови, то понятно, что если ты не оказываешь ему почет, он приказывает своим слугам выкинуть тебя из дворца. Что здесь имеется в виду?

Хвала Творцу – это намерение ради отдачи, ведь без твоего подобия отдаче тебе нечего делать в Моем дворце. Если ты не отдаешь, ты не подобен Мне и этим сбрасываешь себя со ступени состояния связи.

Кто тебя сбрасывает? Мои слуги. Кто эти слуги, которых Я посылаю к тебе? Помехи, посторонние мысли. Я посылаю их тебе, чтобы ты укрепился в связи со Мной, а ты подчинился им, и они послужили разрыву связи между нами. Это называется, что ты теперь оторвался от Меня. Ведь в духовном нет "внутри" комнаты и "снаружи", нет пространства; оторвался – значит отдалился. Получается, что мысли, которые тебе послали, отбросили тебя.

Но "поднимают в святости, а не опускают", то есть после того, как ты вернешься к усилиям, переваришь эти помехи, преодолеешь их, сделаешь на них расчет, возобновишь на их основе связь с Творцом, тогда эти посторонние мысли будут как дополнительная связь, сила, дополнительный контакт с Творцом. Не существует помех, это "помощь против тебя".

Из урока по статье Рабаша, 23.03.2026

Восхвалять Творца

Возвеличивать свойство отдачи и любви

Взгляд на чужих самих себя из средней линии

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать