Отрывки из утренних уроков — Каббала, наука и смысл жизни

Из урока по статье Рабаша

Помощь "святой душой"

29.03.2026, 14:55 [#323151]

И известны слова наших мудрецов: "Пришедшему очиститься помогают" и (Зоар) спрашивает: "Чем ему помогают?" И отвечают: "Святой душой". (РАБАШ. Что означает легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами в духовной работе)

Человеку в итоге всех его усилий в духовной работе помогает то, что он не сворачивает с пути и держится за правило "только не уходи". Он ни в коем случае не оставляет группу, десятку и продолжает двигаться вперед.

Вопрос: Что значит, что ему помогают святой душой? Что с ним при этом происходит?

Ответ: Он немного раскрывает глаза и поднимается несколько выше по ступеням лестницы духовного возвышения.

Вопрос: Но это раскрывается ему как подарок за работу или от того, что он приложил усилия и нашел, т.е. заработал?

Ответ: Это не имеет значения. Или так, или так. Мы не можем точно определить, почему получили такое или иное отношение свыше.

Вопрос: Помощь святой душой осуществляется как выход из Египта раз в жизни? Либо это может происходить систематически?

Ответ: Нет, это происходит в особых точках пути.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Держись за каждое мгновение пути

Высший свет авансом

Просьба об исправлении по собственному желанию

Тема : Духовная работа, Заповеди, Отрывки из утренних уроков

Фараон против Творца

29.03.2026, 14:25 [#354770]

Вопрос: В статье Рабаша "Что означает в духовной работе: Если проглотил марор, не исполнил долг" написано, что марор (горечь) можно почувствовать только на подъеме. Как этим воспользоваться, если это вообще возможно?

Ответ: Фараон и Творец – это уже раскрытия, причем один не может раскрыться без второго. Иногда Творец вроде бы раскрывается отдельно, иногда Фараон вроде бы раскрывается отдельно – но это не так, потому что каждый из них является полной противоположностью другого.

Фараон – это обратная сторона ("ахораим") Творца, а Творец – это обратная сторона Фараона. Так же, как наслаждение ("онэг") и бедствие ("нэга"). Поэтому, когда раскрывается Фараон, я, в принципе, должен радоваться, что через него, через все его мысли и порывы, в сущности, раскрывается Творец.

Фараон – это всё то, что противоречит Творцу: "Зачем Творец тебе нужен? Существует ли Он вообще? Что ты получишь от того, что у тебя будет связь с Ним? Зачем тебе нужна именно такая связь, не основанная на простом получении от Него? Вот если получать, то пожалуйста – да, Он действительно существует, бери, получай. Но кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса? Именно Его голоса?" И так далее.

Таким образом, кроме благословения, т.е. кроме действия ради отдачи, Фараон, вроде бы, может делать всё, что делает Творец. Система нечистых сил (клипа) противостоит системе святости (кдуша) вплоть до Конца Исправления. Любая вещь, которая сначала раскрывается в клипе, практически равнозначна тому, что есть в святости – до такой степени, что тебе дают всё, кроме одного: быть как Творец. Далее...

"Что ты этим заработаешь? Получай себе, сколько хочешь". Ты как бы постоянно выбираешь то, что не имеет никакого логического оправдания – быть как Он. И все силы, все наполнения, не относящиеся к этому свойству "как Он", дает тебе Фараон: прекрасные города, наполнения, всё-всё – кроме этой точки.

Вот почему речь идет об основополагающем понятии. Это не злая сила, не Амалек, не Аман – это клипа напротив Творца. Если ты слушаешься голоса Фараона, вместо того чтобы слушаться голоса Творца, то у тебя есть всё, и ты не ощущаешь рабства. У тебя есть прекрасные города и всё остальное. Если ты не хочешь выходить из Египта – бери всё, оно твоё.

Вопрос: Человек может отличить голос Фараона от голоса Творца?

Ответ: Да.

Фараон – обратная форма Творца

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сила Творца и сила фараона

Фараон делает из животного человека

Все зависит от света

29.03.2026, 13:55 [#354767]

каббалист Михаэль Лайтман Как человек может взяться за реализацию чего-то искусственного, кажущегося ему бессмыслицей? Откуда он возьмет силы для этого? – Если я думаю об этом, то, во-первых, я должен понимать, что это пришло ко мне свыше, как совет Творца.

Во-вторых, любое пусть даже искусственно приближенное к Творцу состояние предпочтительнее состояния, в котором я более далек от Творца, но зато сохраняю свою правду. "Как я могу лгать себе, как будто бы я нахожусь на подъеме и люблю Его, когда я сейчас пребываю в плохом состоянии и ругаю Его, но ругаю от чистого сердца? Это, вроде бы, нужнее, правдивее, дороже".

Нет, это не дороже, потому что все мы управляемы наполнениями, приходящими снаружи. Свет возбуждает сосуд. Поэтому в сосуде никогда не бывает своего собственного ощущения – сосуд чувствует себя в соответствии с тем, что пробуждает в нем свет. Не надо воображать, будто я сам по себе чего-то стою. Через мгновение интенсивность окружающего света изменится и сообразно этому я со своими мыслями и желаниями перекинусь на другой край, и кто знает, куда ещё.

Поэтому мы должны понимать смысл искусственного изменения самого себя. Допустим, в соответствии с действием окружающего света мне плохо, и тут я начинаю танцевать. Этим я как бы дополняю то, чего окружающий свет не вызывает во мне – я танцую. Пока что я не изменяю этим своего настроения – только искусственно выполняю то, что можно, ведь это я действительно могу сделать: просто прыгать и кричать – пусть со слезами на глазах, но я могу смеяться плача, так же искусственно, как актер в театре.

Этим я не только влияю на тело, но как будто пробуждаю окружающий свет, чтобы он воздействовал на меня и изменил мое внутреннее наполнение. Влияние на Высшего осуществляется и посредством моего тела. Если я прыгаю, то дело не в том, что прыгает мое тело, а в том, что я внутренне как бы вскакиваю и отдаю себе приказ, отчего тело начинает прыгать – ведь действует именно этот приказ, это усилие, вложенное мною в тело и вызывающее изменение в окружающем свете.

Возбуждать в себе радость

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как поддерживать приподнятое расположение духа

Дайте свету работать!

Если хочешь что-то выиграть в жизни…

29.03.2026, 12:55 [#354758]

каббалист Михаэль Лайтман Человек на духовном пути проходит различные состояния. Я помню, как мой учитель Рабаш иногда не видел и не слышал ничего вокруг, как будто был без сознания. Такие, вроде бы, отключения от реальности.

С нами этого не происходит. А ведь речь идет об очень практичном, очень реалистичном человеке, работавшем всю жизнь: то сапожником, то в налоговом управлении, то на строительстве.

Это не какой-то мистик или философ и даже не программист. Он стоял на земле обеими ногами. И ты видишь, как он буквально не находит себя. Поэтому в каждом состоянии нужно стараться выйти в реальность, а затуманенное состояние – наихудшее. Не соглашайся пребывать не здесь и не там и просто влачить существование – это самое плохое.

Я часто сержу сам себя, что неудивительно при моем характере – и благодаря этому выхожу. Сказано: "В человеке всегда доброе начало будет сердиться на злое".

Ты сердишь себя, вводишь себя в определенное состояние, а потом начинаешь размышлять о нем: может, так, а может, иначе, стоит или не стоит, это такое-то состояние, это такая-то стадия. Так происходит на всех уровнях, главное не давать следующему мгновению быть таким же, как предыдущее.

Если ты видишь вокруг себя товарищей, которые могут согласиться на то, чтобы растрачивать таким образом мгновение за мгновением, то беги от них. Они заразят тебя ленью, а это очень большая проблема.

В одном из писем Рабаш пишет о плохих портных, плохих сапожниках, которые говорят: пусть ботинок или платье остаются такими, как есть, – ничего страшного. Далее...

Так же и этот товарищ говорит: "Куда ты так торопишься? Чего ты скачешь? Посмотри на себя со стороны. Вот я – живу спокойно, а ты – это просто несерьезно". От таких надо попросту удирать, то есть не поддерживать связь, не смотреть на него, как можно меньше подвергаться его влиянию.

Для меня важно именно то, что вижу я, а не он. Такой товарищ меня ослабляет. Я хочу что-то выиграть в жизни, это очень важно. Каждый может требовать этого от другого – мы должны строить общество, а значит, должны требовать этого.

Война с тем, что противодействует Творцу

Предыдущие сообщения на эту тему:

Стартстопное движение

Не поддаваться унынию!

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков, Рабаш

Весь мир – театр

29.03.2026, 12:25 [#354755]

Вопрос: Раньше мне было ясно: есть я и есть темная точка. А потом все перевернулось, и я потерял эту точку, я потерял себя во всем. Что должен делать я сам?

Ответ: Вчера ты находился в таком состоянии, когда видел, что ты должен делать, а сегодня ты находишься в состоянии, когда не знаешь, где ты, кто ты и что тебе делать. Значит, ты вошел в скрытие.

Что делать, как выйти из него? Начинай спрашивать, начинай просить. Начни искусственно давить на себя: для чего? почему? Стань актером, играющим так, как будто это взаправду. И ты увидишь, насколько пробудятся твои желания и оживет твоя память. Ты получишь новые жизненные силы, и тогда, по крайней мере, снова станешь собой.

В жизни мы много чего должны делать искусственным образом. Когда я пишу книгу, то попадаю иногда в такие состояния, словно у меня ничего нет и ничего мне не хочется. Но я начинаю писать, то есть, как бы говорить с кем-то другим.

А если "с кем-то другим", то всё ко мне возвращается, потому что желание получать уже не так мешает. Так ты продвигаешься всё дальше и дальше, попадаешь в различные состояния, выясняешь и проходишь их. Нужно использовать все средства.

Между желаемым и действительным

Предыдущие сообщения на эту тему:

Брось ты эту лампочку!

Обратить скрытие в раскрытие

Трепет обязывает

29.03.2026, 11:55 [#354751]

каббалист Михаэль Лайтман Мы должны развивать трепет, как основу для всех наших действий, начиная с животного состояния, животного трепета. "В чем смысл нашей жизни? " – самый что ни на есть животный вопрос, ведь и животное задается им, когда оно страдает.

Даже маленькая букашка, ищущая пропитание, тоже испытывает страдания. Любая вещь, не наполненная на сто процентов и не находящаяся в Конце Исправления, страдает. Страдает любое желание – неважно, какое: неживое, растительное, животное или человеческое. Но желание, способное развить в себе отношения трепета, а затем любви – называется "человек".

Поэтому мы должны, не стесняясь, начать с обыкновенного трепета. Видите, как Творец "корректирует" нас: посылает нам врагов, ненавистников, смерть, болезни и другие страдания, пока мы не начинаем вопрошать: "В чем смысл нашей жизни?". Ведь это же поистине животный, низкий вопрос, но с него-то мы и начинаем.

Человек начинает спрашивать: "Почему я страдаю?". Что может быть проще этого? Так же и трепет: трепет за мое состояние, за мою жизнь, за наполнение, за безопасность – за всё.

Зато начать работать над этим трепетом, превратить его в самую высокую стадию любви – это уже работа человека. А если нет, то его поставят в такие состояния... Трепет обязывает.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Трепет – основа любви

Долгий путь к трепету

Исконный трепет

Трепет – основа любви

28.03.2026, 20:30 [#354730]

каббалист Михаэль Лайтман Рабаш, статья 23, "Что означает в духовной работе: Если проглотил марор, не исполнил долг": Чтобы человек уподобился по форме Творцу, он должен стараться, чтобы во всем, что он делает, был у него трепет, как сказано: "Трепет, когда он боится, как бы не уменьшилось доставление наслаждения Создателю его".

Трепет – это условие, без которого невозможно начать никакие отношения между человеком и кем-то еще. Трепет – это то, что ощущает желание получать, стремясь к наполнению, к жизни, к наслаждению. Однако напротив этого оно ощущает страх.

Ненаполненное желание получать испытывает чувство страха, что это состояние останется или что оно придет к этому состоянию. Это животный страх – трепет ("иръа").

Если мы приобретаем экран на животный трепет, направленный внутрь желания получать, то от желания получать этот трепет обращается к Творцу и становится уже иным: вместо того, чтобы думать о себе и страшиться за собственное состояние, я трепещу и думаю о Его состоянии. Это значит, что я начинаю ощущать "страдания Шхины".

Как желание получать является основой для развития системы взаимоотношений, обращенной к отдаче, так же трепет является основой для развития системы взаимоотношений, обращенной к любви. Не может быть любви без трепета.

Даже у высочайшей любви должен быть трепет: а вдруг я мог отдать на один грамм больше и не сделал этого? И это вовсе не является каким-либо недостатком со стороны Творца или каким-либо природным недостатком со стороны творения.

Зачем я нужен Творцу?

28.03.2026, 20:15 [#354727]

Вопрос: Творец всегда дает, а творение всегда получает. Как можно отделить одно от другого?

Ответ: Очень просто: вместо того, чтобы относиться к Творцу, как младенец к матери, я сам хочу стать таким же, как она.

Вопрос: А зачем ей нужно, чтобы я был таким же, как она? Ясно, что Он нужен мне, но зачем я нужен Ему?

Ответ: Действительно, матери ничего не нужно, и Творец раскрывается без какого бы то ни было хисарона.

Перед махсомом мы никогда не раскрываем хисарон в Творце. Он не может проявить его в то время, когда творение находится в скрытии. Как сказано: человек должен верить, что его стремление к Творцу вытекает из первоначального стремления Творца к нему и дано ему Им. Просто верить, что "Творец – тень твоя".

Однако у нас нет этого ощущения, пока мы действительно не готовы что-то сделать: сначала ты приобретаешь сосуды отдачи, а потом раскрываешь в Нем хисарон. Вернее, Он открывает тебе Свой хисарон, соответствующий тому, насколько ты способен Ему отдавать.

Взаимоотношения между Хозяином и гостем

28.03.2026, 20:00 [#354719]

Вопрос: В чем заключается отдача Творцу? Ведь Творец, по сути, не нуждается ни в какой отдаче с нашей стороны.

Ответ: Возьмем пример гостя и Хозяина, который Бааль Сулам выбрал, вероятно потому, что описывает в нем все нюансы отношений. С одной стороны, Хозяину вроде бы ничего не нужно от гостя, но с другой стороны – почему Он всё-таки ставит гостя в известность о своем существовании?

Он может получать удовольствие от гостя, не раскрывая себя. Разве у матери в нашем мире есть намерение открыться ребенку, когда она дает ему? Нет, просто такова природа ее желания получать: она наслаждается даже несмотря на то, что ребенок ничего ей не возвращает.

Таким образом, исходя из желания получать, Хозяин не обязан раскрывать себя перед гостем, в желании получать уже присутствует удовлетворение от того, что Он дает. Поэтому желание раскрыться гостю вытекает именно из желания отдавать ему: посредством раскрытия Хозяина гость может достичь более высокой ступени, чем ступень получающего.

Мы видим, что Бина не нуждается ни в каком ином возврате от Малхут, кроме получения МАН, в соответствии с которым она передает МАД от Аба к Малхут – и ничего более. Почему? ЗАТ Бины – это желание получать, поэтому она не нуждается в ответной реакции Малхут, которая, в свою очередь, просто получает без каких бы то ни было преград.

Когда же Бина открывается перед Малхут, она раскрывает ей не свою суть, а свой ГАР – желание отдавать, которое она получила от Кетэра, желая уподобиться ему. Ведь Кетэр и есть Дающий. Далее...

Здесь присутствует своего рода парадокс: если желание получать работает ради отдачи, то оно не нуждается ни в какой ответной реакции себе на благо. Желание Матери (Има) получать наполняется, она удовлетворена тем, что берет у Отца (Аба) и передает это дальше. Ее АХАП полон, и она наслаждается им – только попроси снизу, и этого достаточно.

Отсюда мы видим, что даже если бы у Творца имелось желание получать, Ему всё равно совершенно не нужно было бы раскрываться творению – только давать и наслаждаться от отдачи. Лишь необходимость привести творение на Свой уровень обязывает Творца раскрыть Себя перед ним – не из желания получать, а из истинного желания отдавать – с тем, чтобы выстроить в творении келим, желания достичь Его уровня.

Поэтому творение, которое начинает ощущать Хозяина, ощущает и Его статус. Хозяин не просто дает ему, ведь тот, кто дает, на самом деле хочет получить от этого наслаждение, что вполне оправдано в наших глазах. Когда же Хозяин раскрывается как Совершенный, раскрывая в творении несовершенство по сравнению с состоянием Хозяина, тогда творение действительно обретает недостаток (хисарон).

Теперь мы видим, что получение наслаждения от Хозяина в желании получать необходимо только для поддержания связи, а всё остальное основывается лишь на ненаполненном желании (хисароне) творения быть как Хозяин. Поэтому, каждый раз углубляясь в работу, в ее важность, в какие-либо взаимоотношения с Творцом, мы должны относиться к Нему не как к Дающему ("Иди к Мастеру, создавшему меня"), а как к образцу для моего хисарона, как к Тому, каким я должен быть.

Я должен стремиться к тем же качествам, тем же свойствам, тем же стремлениям, какие есть у Него. И это называется "9 первых сфирот" ("тэт ришонот"). Остальная же часть взаимоотношений строится уже на отношениях между получающим и Дающим, между Творцом и творением.

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков, Строение мироздания

Почему "марор" (горькую зелень) нужно разжевывать

28.03.2026, 19:50 [#354713]

каббалист Михаэль Лайтман Рабаш, статья 23, "Что означает в духовной работе: Если проглотил марор, не исполнил долг": Сказано в "Шаар каванот": "Марор имеет численное значение "смерть". И это тот вкус, который необходимо почувствовать, вкус горечи, а если проглотил его, то не исполнил заповеди".

В мироздании существуют три состояния. Первое состояние – это стадия Бесконечности (Эйн Соф), в которую включены души перед тем, как они выходят из-под прямой власти Творца. Эта стадия такова, какой Он ее создал, придав со Своей стороны всему свойства совершенства и вечности: как Он – так и они.

Однако это совершается с Его стороны, и поэтому души, ощущающие Творца, испытывают то, что называется "стыд".

Их нужно избавить от стыда и посредством этого привести к состоянию, в котором они уже не будут просто получающими от Него, подобно зародышу в утробе, не будут пребывать в совершенстве за Его счет, а обретут собственный уровень, собственное ощущение, собственное сознание, действительно поднимутся на уровень Творца, станут похожими на Него по свойствам, а не по принуждению с Его стороны.

Тогда возникает второе состояние – состояние работы и усилий, во время которого мы проходим процесс исправления и установки келим, чтобы ощутить первое состояние во всей его полноте: мы сами желаем его, обретаем его, оно наше. Когда это происходит, второе состояние превращается в третье.

Поэтому марор (горькую зелень) нужно не проглатывать, а разжевывать. По нашим пасхальным законам для этого отводится определенное время, мера. Далее...

И тогда, если мы хорошо его "разжевали": перебрали все атрибуты свойств в желании получать относительно желания Творца отдавать, поняли, какова наша природа, а потом достигли использования намерения ради отдачи, т.е. как говорится, "проглотили" марор, то мы действительно выходим посредством работы по приобретению новых сосудов, удостаиваемся "выхода из Египта".

В самой же работе есть три особых этапа: вера, молитва, усилия (на иврите: "эмуна", "тфила", "игия", аббревиатура первых букв которых "Ити", что значит "со Мной").

"Место", состояние, куда мы должны попасть, называется "со Мной" ("Ити"): "Вот место [рядом] со Мной". Это место Творца, и ты можешь прийти к этому состоянию "со Мной" посредством веры, молитвы и усилий.

Эти этапы присутствуют на каждой ступени нашей работы, в каждом состоянии. Соответственно, и общий процесс нашего продвижения разделен в первую очередь на три эти части: вера, молитва и усилия.

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков, Строение мироздания

Из урока по запискам Рабаша

Достичь "лишма"

27.03.2026, 11:30 [#336464]

Вопрос: Когда мы можем сказать, что человек достиг лишма?

Ответ: Когда у него будут все намерения только ради Творца.

Вопрос: Но это происходит в каком-то фрагментарном состоянии, или это уже как бы данность?

Ответ: Это происходит в общем состоянии между человеком и Творцом.

Вопрос: Если я хочу почувствовать то, что чувствовал автор статьи, что чувствует Учитель, когда отвечает на вопросы, когда я вслушиваюсь в вопросы товарищей и, находясь в десятке, благодарю Творца за то, что для меня созданы все условия для прихода к "лишма", я таким образом прихожу к "лишма"?

Ответ: У вас есть эта возможность, а придете вы или нет, зависит от вас – насколько вы будете вкладывать в это свои желания, свои усилия, свой труд.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Переход к "лишма"

На пороге лишма

От "ло лишма" приходят к "лишма"

Тема : Десятки, Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Из урока по запискам Рабаша

Переход к "лишма"

27.03.2026, 11:15 [#335236]

Вопрос: Если мы пока не в ло лишма (получении ради себя), то где мы?

Ответ: Еще в эгоизме. Признаком того, что вы вошли в ло лишма, является возможность так поставить себя, чтобы суметь преодолеть ваши эгоистические намерения.

Переход от ло лишма к лишма происходит постепенно. На каждой духовной ступени раскрываются своеобразные желания, которые определяются этой ступенью.

Вопрос: Может ли человек посредством особого пробуждения свыше сразу прийти к лишма, минуя ло лишма?

Ответ: Нет, никак. Мы заслужим лишма только после того, как придем к ло лишма.

Предыдущие сообщения на эту тему:

От "ло лишма" приходят к "лишма"

Ло лишма: чтобы было что исправлять

О высокой ценности "Ло лишма"

Из урока по статье из книги "Шамати"

Работа "лишма"

27.03.2026, 11:00 [#337108]

Вопрос: Мы четко осознаём, что все наши действия мы выполняем из "ло лишма", и это приводит нас к осознанию собственного зла. Должны ли мы сопровождать этот процесс радостью от того, что прикладываем усилия в работе на Творца?

Ответ: В своем отношении к природе получения, к природе отдачи, человек проходит несколько стадий. Нам надо стремиться к тому, чтобы понять, где мы находимся. Конечно, это скрыто от нас, но постепенно мы можем развить ощущение к этому.

Выполняя какие-то действия, ты должен точно отдавать себе отчет, для кого ты это делаешь, для чего ты это делаешь, зачем ты это делаешь. И постепенно у тебя появится точное осознание того, что ты делаешь: идешь вперед, продвигаешься или нет.

В общем, мы должны прийти к такому состоянию, когда практически всё, что можно, мы делаем не ради себя, а ради Творца.

Так постепенно происходит накопление наших сил, намерений, просьб, свойств, которые перетягивают на себя наш эгоизм, и получается, что мы можем действовать ради Творца. Это и есть работа "лишма".

Предыдущие сообщения на эту тему:

Достичь "лишма"

Не ради себя

Переход к "лишма"

Из урока по статье Рабаша, 24.03.2026

Исходя из величия Творца

27.03.2026, 10:30 [#354686]

Вопрос: Должны ли мы в целях продвижения искусственно представлять себе страдание Творца, что Он такой несчастный, страдает, а мы своим отношением как будто утешаем и жалеем Его?

Ответ: Это не наш путь. Мы обязаны продвигаться исходя из положительного, из величия Творца. А если ты начнешь представлять себе страдание Творца, страдания Шхины, какую-то убогость, то будешь оценивать эти вещи в своих сосудах получения.

Ведь согласно понятиям сосудов получения, тот, кто страдает, представляется тебе несчастным, убогим, жалким. Если же у тебя будут сосуды отдачи, тогда ты увидишь в ненаполненном желании нечто возвышенное, великое. Иными словами, если я нахожусь в сосудах отдачи и желаю отдавать, сожалея о невозможности этого – значит, я более высок.

С другой стороны, если я пребываю в сосудах получения и не могу наполнить свои желания, то я более плох, более низок. Поэтому сейчас, находясь в сосудах получения, мы не в состоянии в правильной форме представить страдание Шхины. Это покажется нам жалким и убогим. И мы не отнесемся к Творцу с должным уважением, любовью, почтением, которые, в конце концов, притянут нас к Нему. Поэтому различного рода игры в этом направлении нежелательны и вредны.

В разных течениях иудаизма наблюдаются такие наклонности: якобы мы должны сидеть и сожалеть, лить слезы и причитать. Но каббалисты придерживаются иного мнения до такой степени, что в преддверии поста 9 Ава устраивали обильные трапезы, включавшие даже мясо.

В Польше, например, было принято есть мясо в течение девяти дней, предварявших пост 9 Ава. И все эти обычаи направлены на слияние с совершенством, а не с недостатком. Недостаток же раскрывается в той мере, в какой человек может его реализовать, и тогда это ненаполненное желание становится его сосудом.

Предыдущие сообщения на эту тему:

Как почувствовать страдания Шхины?

Шхина – место слияния Творца и творения

Скорбь о Шхине в изгнании

Тема : Духовная работа, Каббала и религия, Отрывки из утренних уроков