Записи в разделе 'Отрывки из утренних уроков'
Все решает намерение ради отдачи

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит "не испортить свое пребывание в духовном"?

Ответ: Это значит, что человек не оставляет намерения ради отдачи, постоянно следит за своим экраном, чтобы не потерять его, и заботится о том, чтобы раз за разом усиливать его.

Ты не можешь окончательно потерять его и уйти обратно под махсом, но падения, разумеется, бывают.

И опять же, есть закон: "Поднимают в святости и не опускают". Даже в этом мире в очень плохом состоянии мы все-таки продвигаемся вперед, только далеко не самым хорошим путем.

Допустим, я должен попасть отсюда в Иерусалим. Я могу ехать на машине с кондиционером и музыкой и спокойно добраться до места, а могу попасть на минное поле, под обстрел и тоже добраться до места. Вопрос в том, как мы справляемся.

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Пребывать в намерении

Жить в намерении

Обновление намерения

Отличие животного состояния от двойного скрытия

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое животное состояние, и чем оно отличается от двойного скрытия?

Ответ: "Животное" – это обычный человек с пятью органами чувств и желанием наслаждаться, разделенным на желания к животным наслаждениям, к деньгам, к почестям и к знаниям. В животном состоянии ты хочешь наслаждаться тем, что видишь в материальном мире.

Двойное скрытие отличается от животного состояния тем, что ты сам определяешь для себя, что находишься в двойном сокрытии, что у тебя нет никакой связи с духовным, что ты пребываешь в состоянии тьмы, и Творец не взирает на тебя, Он вообще никак к тебе не относится. Таким образом, в двойном скрытии всё же есть какая-то мера раскрытия.

Свет, который светит свыше, не просто так светит нам сильнее или слабее. Он может светить, задавая форму либо своего присутствия, либо своего отсутствия – "скрывающийся Творец", когда я чувствую, что Он скрывается.

Если свет просто приходит, речь идет о его "лицевой стороне" ("паним"). Когда же он показывает тебе, что его нет, это называется "обратная сторона" ("ахораим"). В этом и заключается различие между путем Торы и путем страданий: если он показывает тебе, что его нет, это пробуждает в тебе путь тяжелых страданий, если же он светит в прямой форме, то это путь Торы, путь света. Всё зависит от твоих реакций.

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

Расчеты до и после махсома

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Какова связь между страданиями и падением? Могу ли я находиться в страданиях, но не в падении или наоборот?

Ответ: Действительно, что такое для меня страдания? И что называется у нас падением? Возможно ли, что, ощущая страдания, я вместе с тем нахожусь на подъеме? Нет. Это ложь. В своем развитии, в каждом состоянии и на каждой ступени, человек заново определяет для себя, что такое подъем и что такое страдания.

Сначала для него были важны животные наслаждения, деньги, почести, знания – и они служили для него критерием подъемов и падений. Например, "больше заработал" или "добился большей власти" означало подъем, а обратное состояние означало падение.

В конце концов, человек приходит к состоянию, когда ему безразлично всё, кроме духовного подъема, в котором он каким-то образом больше ощущает духовное, больше чувствует присутствие Творца и то, что, по всей видимости, Творец наблюдает за всем, управляет всем, в том числе и им. От этого он испытывает некоторое возвышение, что и определяет понятие подъема, от которого ему хорошо.

В отличие от этого, в двойном скрытии человек не чувствует ничего, даже Творца. С ним происходят разнообразные вещи, и он уверен, что они происходят сами по себе и не имеют никакого отношения к Высшему.

В простом скрытии он чувствует неприятные вещи: ощущение страха, фобий, различные навязчивые мысли – но внутри них он ощущает, что их посылает Творец. Ощущение Творца, посылающего их, настолько подслащивает ему ощущение страданий, что он начинает стремиться к ним, лишь бы почувствовать с их помощью, что это устраивает ему Творец. Тогда возможна ситуация, когда он получает якобы страдания, а внутри них ощущает наслаждение. 

Если же человек приходит к состоянию, в котором не находится ни в простом, ни в двойном сокрытии, а уподобляется животному, то он предпочитает войти в простое сокрытие: мне все равно, пусть будут страдания, но с их помощью я почувствую, что соединен с Творцом, пусть у меня будет хотя бы что-то от вечности; пускай страдания, если нет другого средства. 

Со стороны Творца это, конечно же, нежелательное состояние, поскольку человек, действительно пришедший к связи с Ним, обязан получать наслаждение от этой связи. Поэтому простое сокрытие не конец пути.

Да и потом это всё еще совершается за счет человека: мне все равно, пусть будут страдания – лишь бы ощущать Творца. Таким образом, его расчет состоит в том, что для того, чтобы ощутить Творца, стоит заплатить даже страданиями. Это все-таки эгоистичный расчет: я стремлюсь к наслаждению, а ощущение Творца – это сейчас большое наслаждение для меня. И пока я не пройду махсом, большего и быть не может.

Мое состояние перед самым махсомом называется "Не дает мне уснуть" – до такой степени я стремлюсь к духовным наслаждениям, предпочитая их всем наслаждениям этого мира. Я настолько увеличил точку в сердце перед всеми остальными желаниями, что они отпадают, практически не представляя для меня ни малейшего интереса.

И только после махсома, когда я получаю экран и вторую природу, я начинаю делать расчеты не на то, что одно лучше другого, не на то, что наслаждение от Творца лучше хорошо проведенного вечера – а на намерение ради отдачи против намерения ради получения. Там другие расчеты.

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

От пассивной формы к рождению

каббалист Михаэль ЛайтманДо перехода через махсом человек не знает, где он находится. И даже сразу после того, как он переходит махсом, он тоже не знает, где находится – он ощущает духовное, но как младенец, как зародыш в чреве матери. Он самоаннулируется, у него ещё нет экрана, кроме того, который он получил, чтобы обезвредить свое эго и пребывать в духовном в пассивной форме, как зритель.

Это еще не активная форма, когда он сможет впитывать света и тогда из ощущения светов в сосудах почувствовать, что такое духовный мир, и постепенно начать расти, как младенец в этом мире.

Только войдя в духовное, он начинает этап "9 месяцев зарождения", но это уже нечто совершенно иное: он находится внутри матери (Има) и не должен сам заботиться о себе в том смысле, что он уже не упадет оттуда.

Он должен только позаботиться о том, чтобы прежде всего не испортить свое пребывание в духовном в качестве зародыша в чреве матери.

Когда же он разовьется как зародыш, сформирует больший экран, позволяющий получать света внутрь – значит, он уже родился.

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

Проявление точки в сердце

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит, что точка в сердце не является частью кли? Кли ощущает её? Создается впечатление, что у этой точки есть связь с Высшим, а ведь творение не может постичь Высшего, пока не перейдёт махсом. Как это так?

Ответ: Как это так, что ты сидишь здесь и стремишься к Высшему? Это никакое не постижение Высшего. Среди всех твоих свойств есть одно свойство, среди всех твоих желаний есть одно желание, которое ощущает, что получит наполнение от Высшего.

Остальные желания могут получить наполнение от этого мира и на протяжении перевоплощений ты их всех перебрал: желания почестей, денег, животных наслаждений, знаний – они уже более-менее развиты.

Теперь в тебе пробуждается желание к духовному, которое может наполниться только светом, и именно оно заставляет тебя сейчас работать: приходить сюда и т.д. Теперь ты работаешь с этой точкой, ты ощущаешь её, как самый большой недостаток наполнения, по крайней мере, больший, чем сон, отдых и тому подобное.

На нас возложено развивать эту точку с помощью окружающего света, а не страданий. Если взять желание получать ради себя и дать ему страдания, то оно начинает искать выход и в своих поисках обращается к точке в сердце, которая представляется ему тем единственным, чего страдания не коснулись. Тогда оно отождествляет себя с ней и хочет, находясь как бы под ее покровительством, убежать от страданий в духовный мир.

Но путь страданий очень долог и болезнен. Если же я сам разовью эту точку, чтобы она стала больше, важнее всех остальных желаний, то мне не потребуются страдания. Вот, в сущности, то, что на деле происходит с нами, со всем народом. 

Если мы прибегнем к подходу, называющемуся "путем Торы", и разовьем эту точку в сердце, то нам не понадобятся все те страдания, которые Творец посылает нам.

С Его стороны нет никакого другого намерения, кроме замысла творения: привести нас к совершенству и вечности. Если мы сами захотим сделать это, то отпадет необходимость ударов.

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

"Моше" – искра, оставшаяся от экрана

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что это за состояние, которое называется "Моше"? Создается впечатление, что оно присутствует в этом мире и в то же время связано с Высшим.

Ответ: Действительно, "Моше" присутствует в этом мире и в то же время связан с Творцом, как будто находится в Высшем мире. Мы изучаем, что в результате разбиения сосудов все наши души упали на материальный уровень, в этот мир.

Но как нам вытащить кли из этого состояния? Если бы у нас здесь всё проистекало только из желания получать, мы не ощущали бы окружающий свет в своем кли, которое представляет собой желание получать ради себя. Однако внутри кли есть "точка в сердце". Она и ощущает свет, потому что сама она не относится к желанию получать, к сосуду.

Точка в сердце – это часть экрана, который существовал когда-то до разбиения сосудов, до греха Древа Познания. Когда-то сосуд был с экраном. После греха Древа Познания экран разбился. Часть этого экрана осталась внутри нашего желания получать, и именно она улавливает окружающий свет, ведь в свое время между экраном и светом была связь.

Теперь свет превратился в окружающий свет, приходящий издалека, а от экрана осталась только искра внутри кли. Однако между ними сохранилась удаленная связь через махсом, и эта точка, эта искра, оставшаяся от экрана, называется "Моше" – от слова "лимшох", "тянуть".

При правильном её использовании я вытягиваю все остальные свои свойства, себя, всю свою внутреннюю часть через махсом вверх, вывожу их из Египта. Таким образом, Моше – точка в сердце – получает силы и вытаскивает всё кли из тьмы.

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

До и после махсома

каббалист Михаэль ЛайтманЧто характерно для этого мира в отличие от мира духовного? От махсома и выше – раскрытие, свет. От махсома и ниже – наоборот: тьма, скрытие. В соответствии с этим, даже если над махсомом я нахожусь в падении, оно ощущается мной иначе, потому что падение это происходит в светах, в раскрытии.

С другой стороны, в нашем мире, если ты сейчас пребываешь во тьме, не ощущая духовного – ты, тем не менее, можешь находиться в приподнятом настроении, в желании учиться и продвигаться, а можешь, наоборот, находиться в состоянии отсутствия желаний, когда все пресно и ничего не хочется.

В таком случае ты, возможно, подождешь, пока не пройдет достаточно времени, для того чтобы свыше пришла какая-то помощь, чтобы тебя вытянули обратно, дав тебе пробуждение. Но это нежелательно, поскольку может растянуться и удлинить путь в несколько раз.

Возможно, что человеку посылают падение не для того, чтобы он ждал, пока оно закончится, а с тем, чтобы он силой подчинил себя влиянию общества, которое находится на более высоком уровне – и тогда работа быстро свершится над ним, и он выйдет из падения. Общество спасет его.

Итак, здесь у нас, во тьме, есть два состояния: двойное сокрытие и простое сокрытие.

Находясь в простом сокрытии, мы ощущаем, что над нами что-то есть. По всей видимости, есть Творец, который является причиной всему. Даже несчастья посылает мне Он, и это поддерживает меня: я от чего-то завишу и, так или иначе, всё-таки оправдываю действительность. Я некоторым образом оправдываю удары: если кто-то их посылает, значит, кто-то все это устраивает. 

В отличие от этого, находясь в двойном сокрытии, я не ощущаю ничего кроме природы. Хозяина нет и нет никакого оправдания моему существованию. Мне не дают просто забыть, как животному, которое не размышляет о жизни – я размышляю о жизни, а значит, нахожусь в двойной тьме.

Простое или двойное сокрытие – это внутреннее ощущение человека, а не явление природы. Поэтому спуски и подъемы в наших состояниях – пока мы находимся "в Египте", перед махсомом, и "стенаем от работы", потому что нам действительно тяжело – не сохраняются в таком виде после махсома.

Там, даже находясь во "тьме", в клипот, человек знает и видит, что это клипот, стоящие напротив святости, и что через них он идет к Высшему. Через клипот он постоянно устанавливает контакт с Творцом, используя их в качестве вспомогательного средства.

Клипот там – это намерения, мысли ради получения, в то время как святость – это намерение ради отдачи. Между двумя полярными состояниями постоянно идет война. Здесь, перед махсомом, все мы находимся в желании получать ради себя.

После махсома – всё иначе. Но до того: всё, что в состоянии сделать – делай. И всё, что мы здесь организовываем, вытекает из простой необходимости: в одиночку, не включившись в других, человек может упасть, и никто его не спасет. Поэтому он обязан немедленно подчинить себя влиянию группы. Иначе время растянется не на годы, а на воплощения.

Поэтому необходимо быстро загнать себя в группу, в определенный распорядок, в какие-либо обязательства, пуститься во всевозможные хитрости, чтобы затем, в случае падения, на меня оказали давление и обязали продолжать путь. Это долг.

Падение длительностью в несколько месяцев может сократиться с помощью общества до нескольких часов или минут. Причем это не только вопрос времени, ведь выходя из падения с помощью группы, ты приобретаешь такие свойства и внутренние определения, которые позволят тебе перескочить еще через несколько падений.

Если же ты выходишь в одиночку, то все равно не приобретаешь нужного опыта и тебе придется снова и снова опускаться. Выход с помощью общества добавляет тебе опыт товарищей, поскольку ты соединяешься с ними, и заменяет множество дополнительных падений. Речь идет об очень большой экономии и времени, и числа падений.

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

Противостоять неисправленным сосудам

каббалист Михаэль ЛайтманВ этом мире нашей природой является эгоизм, с которым мы или справляемся, или нет. Когда же мы поднимаемся и переходим махсом, наша работа разделяется на три линии, и мы идем по средней. Мы входим в духовное со своим маленьким эго – пусть оно выросло, но этого все равно недостаточно. И мы начинаем на каждой ступени получать от клипот сосуды (келим).

Иначе говоря, выходя из Египта, нужно взять с собою келим, поэтому мы убегаем от египтян с "пожитками" (сосудами). На каждую ступень приходят света, и наша работа заключается в том, чтобы создать правильное сочетание между сосудом и светом, посредством чего мы поднимаемся на следующую ступень, где снова создаем правильное сочетание, опять поднимаемся и так далее.

На каждой ступени есть клипот: "Амалек", "7 народов" в земле Израиля, "пустыня" и так далее, а также то, что внезапно проявляется внутри самого Исраэля – например, "великий сброд" ("эрев рав").

Всё это приходит со стороны клипы и представляет собой наши внутренние келим, которые постоянно пробуждаются. Мы же исправляем их с помощью окружающего света и приобретаем каждый раз более высокую ступень. И, конечно же, наша война не прекращается вплоть до Конца Исправления.

Мы постоянно должны противостоять клипе, т.е. своим неисправленным келим, ведь клипа находится внутри человека. Это не прекращается даже по вступлению в Землю Израиля, здесь еще много чего надо сделать и исправить. И всё это человек должен пройти.

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

Почему каббалисты выделяют Песах?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Почему Бааль Сулам и его предшественники особо выделяют Песах?

Ответ: Каббалисты никогда не занимаются историей. В духовном вообще нет понятия времени, из которого вытекает представление о всевозможных процессах.

В духовном есть уровни, ступени от этого мира, ведущие к Концу Исправления, и каждая из 620-ти ступеней излучает в этот мир определенное состояние. Все состояния, которые есть в духовном на этих 620-ти ступенях, должны реализоваться и в этом мире, причем только один раз.

Если что-то уже произошло на неживом уровне ("домем"), то есть в материальном мире, то второго раза не требуется. Скажем, мы физически находились в Египте, вышли из Египта – и теперь нам не нужно повторять это заново. Каждый, кто выходит сейчас из своего внутреннего Египта в духовное, что называется, в страну Израиля (Эрец Исраэль), не должен делать этого физически, ведь мы уже совершили это в физической форме еще в предыдущих воплощениях.

Однако в духовном нет ступени важнее первой, потому что взойти на нее труднее всего. Нужно вытерпеть египетское изгнание, казни, рассечение Конечного моря ("Ям Суф"), получение Торы, 40 лет блуждания по пустыне, "семь народов" и "Амалека", прежде чем мы входим в Землю Израиля. Это очень тяжелый процесс.

В духовном, если рассматривать его с позиции законов времени, подъем со ступени на ступень может занять относительно короткое время, а для того чтобы перейти из материального в духовное, требуются годы. 

Это действительно очень неприятный для человека период: он находится в этом мире и всё еще ничего не ощущает, ничего не видит. Бежать ему особо некуда, но он держит себя во тьме и нуждается во всяческих ухищрениях, чтобы еще чуть-чуть подготовиться, добавить намерение, приложить усилие. Ему постоянно нужна какая-то поддержка, на которую он сможет опереться.

Зато в духовном путь уже проложен: там мы видим и чувствуем, что никто не должен убеждать и укреплять тебя. Поэтому каббалисты и выделяют Песах – он стоит напротив самого трудного решения, связанного с тем, что происходит в душе каждого из нас.

Всякое страдание, ощущаемое человеком – это страдание от тьмы, от недостатка света. Любое влечение, любая мысль, когда-либо возникшая у него, присоединяется к остальным. Это накапливается не только сейчас, когда мы сели за книгу – речь идет о копилке всех перевоплощений, а Песах, по сути, подводит черту и вытаскивает человека из-под махсома. Вот почему Песах – это особый символ.

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

Песах – выход к свету

каббалист Михаэль ЛайтманКаждый новый уровень, приобретаемый нами, означает, что человек исправил себя, поднявшись на него, исполнил заповедь. Поэтому число уровней соответствует числу заповедей: 613 и ещё 7 заповедей мудрецов.

Человек поднимается со ступени на ступень по заслуге выхода из Египта – поэтому ко многим заповедям мы присоединяем память о выходе из Египта, являющимся фундаментом, позволяющим нам приступить к духовным действиям, называющимся "заповеди".

Речь идет не о тех заповедях, которые известны нам по материальному миру – простейших движениях рук, ног или языка, а о духовных действиях, с помощью которых человек наполняет себя высшим светом.

За неимением экрана, который позволил бы высшему свету войти внутрь, мы можем пока что притягивать его к себе с помощью книг, в виде окружающего света, постепенно очищающего и исправляющего нас. Те же действия можно осуществить не только с помощью учебы, но и с помощью реальных поступков.

В праздники, как например, на Песах, который несет нам благо, есть окружающие света, и здесь важно участие человека в подготовке празднества – физическое участие, такое, как во всем народе.

Но вдобавок к тому, что есть у всех, у нас должно быть намерение: желание достичь сути праздника, подъема на уровень "Песах" – чтобы то, что называется Песахом, произошло с нами. В зависимости от верного направления предпраздничной работы, истинности намерений, человек может удостоиться очень больших окружающих светов и на стадии подготовки к торжеству. 

Поэтому мы так стараемся: все хотят принять участие в этой работе и любят её, потому что она дает больший духовный результат, чем учеба.

Бааль Сулам и все предшествовавшие ему каббалисты из всех праздников особо выделяют Песах и Суккот. Песах соответствует выходу из этого мира в духовное, вступлению в вечность, совершенство – чего, в сущности, хочет любой.

А Суккот – это "облако Его Славы", то есть облако, сукка, навес: всё это тоже окружающий свет, приходящий к человеку и исправляющий его. Принцип остается неизменным, меняются только условия, в которых находится душа человека. Поэтому в нашем мире есть различные формы, способы выражения, образы этих праздников, этих духовных состояний.

В Суккот окружающий свет действует иначе, поскольку душа находится уже на более высоком уровне, в то время как Песах – это поистине выход из нашего состояния к свету.

Поэтому каждый раз, когда человек принимает участие в занятиях или работе, ему желательно не забывать о том, что всё происходящее с ним, все его усилия требуют сопутствующего намерения: он делает это ради того, чтобы выйти из этого мира в мир духовный, чтобы почувствовать высшую действительность. Тогда эти вещи накапливаются и приносят человеку праздник Песах.

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

Как удостоиться выхода из Египта?

каббалист Михаэль ЛайтманНаш мир – это мир следствий, мир поступков, действий, в то время как Высший мир – это мир причин, мир корней, решений. Человека поднимают не в физическом смысле – просто в своем сознании он начинает видеть причины всего происходящего. Это называется раскрытием духовного, раскрытием Творца.

Такое состояние и есть "Песах" от слова "посеах" – пропустить, перескочить. Оно является результатом того, что Творец пропустил ("пасах") все деяния человека и собрал только те поступки, в которых человек хотел достичь духовного.

Фараон (Паро) – это наша природа. Моше – это та маленькая сила внутри нас, которая хочет вытянуть нас в Высший мир. Все споры между Фараоном и Моше – это внутренняя работа, которую человек выполняет, ощущая ее на себе. Сердце его ожесточается: чем дальше он продвигается, тем ему труднее, пока не приходит к десяти египетским казням, которые он обязан пройти.

Это действительно неприятные вещи: необходимо преодолевать их, постоянно изобретая новые ухищрения в поиске сил для поддержания влечения к духовному, которое не только не светит, а наоборот, уходит в тень так, что человек перестаёт его видеть, как бы не желает его. И всё это совершается посредством ожесточения сердца: Фараон представляется более великим, Египет – более привлекательным, и уже не так страшно жить в этом, по сути, животном мире без всякой пользы.

И так, пока количество усилий, которые человек раз за разом прикладывает, не превращается в качество, а качество тоже растет – и тогда человек удостаивается выхода из Египта. 

Отсюда, в сущности, начинается духовный процесс: человек поднимается на первую духовную ступень лестницы Яакова, духовной лестницы из 620 ступеней, ведущей к Концу Исправления. Там уже есть уровень "праведника", уровень "духа святости", уровень "пророчества".

Но и там каждый раз, желая подняться с одной ступени на другую, человек не может обойтись без того же самого окружающего света, который приходит к нему благодаря учебе, благодаря внутренней работе – так же, как и здесь, на материальном уровне.

Весь наш мир называется уровнем, предшествующем духовному миру, но всё же уровнем. Поэтому и там, над ним, сохраняется тот же принцип, только там уже раскрыт свет, раскрыты силы сопротивления и помощи, и человек лучше понимает и разбирается в том, что делает.

Разумеется, каждый раз, находясь на низшей ступени, он не понимает природу высшей ступени, и ему все-таки приходится идти с закрытыми глазами, но это уже не так трудно, как выйти из этого мира на духовные уровни. Поэтому выход из Египта – это самый тяжелый выход, "Выход" с большой буквы; а остальные выходы с каждой низшей ступени на высшую – просто шаги.

Из урока по статье Рабаша, 01.04.2026

Один дом для всех

каббалист Михаэль ЛайтманО египетском рабстве сказано: "И построили Питом и Раамсес – прекрасные города для Фараона и несчастные для Исраэля, потому что все построенное рушилось и уходило под землю, и каждый раз надо было начинать работу заново".

Есть только человек и Творец. А если у нас есть мысли, чуждые духовному, это значит, что мы находимся между людьми, живущими в этом мире, с их всевозможными эгоистическими желаниями и планами.

Но если мы очищаем свои мысли и желания и больше устремляем их на объединение, то получается, что в мире остаемся только мы, а все остальные будто исчезают, превращаясь в народ Творца, то есть сливаясь с Творцом и включаясь в Него, раскрывая высший мир, вечность и совершенство природы.

Поэтому, если мы прекращаем строить что-нибудь для самих себя, подобно городам Питом и Раамсес – прекрасные для египтян, и вместо этого построим каббалистические группы, одну мировую группу, одно объединенное человечество, то это будет одним домом для всех. И так мы достигнем цели.

В конце концов, здание, построенное ради эгоизма, рушится, а здание, построенное ради отдачи – восстанавливается за его счет, и так мы приходим к концу исправления, к совершенному кли.

Если мы пока не видим построенное здание, это не значит, что его нет. Если оно исчезает из наших ощущений, то лишь для того, чтобы дать нам возможность продолжить работу и строить дальше.  И вся наша работа предназначена для того, чтобы построить из всех своих мыслей и чувств, из всего, что есть в разуме и в сердце, – одно кли для раскрытия Творца.

Из урока на тему "Песах"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Несчастные города – Питом и Рамсес

Святая работа

"И построили несчастные города"

"Скудный хлеб"

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что такое "скудный хлеб"?

Ответ: Скудный хлеб (маца) – это такое соединение Малхут и Бины, от которого человек не имеет ничего, кроме возможности поддержать жизнь в своей душе. И он готов на это. Этот скудный хлеб превращается для него в наполнение.

Это означает внутреннюю готовность: ты еще находишься в Египте, в изгнании, но уже готов к освобождению. Эта подсветка, называющаяся "маца", оживляет твою душу, и ты согласен на это.

Все усилия, прилагаемые нами в Египте, призваны дать нам ощущение изгнания и пробудить желание к освобождению, как сказано: "И возопили сыны Израиля от этой работы".

Когда мы приходим к завершению периода Египетского рабства, либо путем ускорения времени, либо путем естественного развития, а чаще всего, их совмещением, так называемым путем земли, то сверху приходит свет и поднимает наши искры выше желания насладиться. Это и называется освобождением.

Из урока по статье "О Егуде"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Сейчас выходим!

Чудесный пирог с духовной начинкой

Без хлеба нет жизни

Песах – это начало духовного пути

каббалист Михаэль ЛайтманПесах для каббалистов – это самый большой праздник, потому что он олицетворяет выход из нашего эгоизма, из желания получить наслаждение, из состояния отрыва от Творца и отдаления от товарищей.

Песах – это начало духовного пути, когда мы вырываемся из клещей эгоизма, который душит нас, не давая дышать.

Поэтому мы хотим сбежать от него, чтобы продвигаться к объединению между нами и восстановлению общего кли Адама Ришон, одной общей души, чтобы ощутить в нем один духовный мир, один свет, одного Творца и всех нас вместе как один.  

Поэтому этот праздник так важен. Нет более важного праздника, чем Песах. "Песах" означает "перескок" (пасах), когда мы перескакиваем, переходим от состояния эгоистичного получения к альтруистической отдаче.

Выход из нашего эгоизма, из желания насладиться, из этой земной природы, искусственно созданной Творцом – действительно большой праздник. С него начинается увлекательный путь в духовное. 

Человек должен почувствовать, что ему необходимо духовное кли, что он хочет вместить все части души, чтобы они наполнили все его внутреннее желание, и все его мысли и устремления были только о точке связи с Творцом. Если он достиг такого состояния, значит уже подготовил себя к выходу из Египта.

Без ощущения изгнания невозможно достичь освобождения. Ведь преимущество света раскрывается только из тьмы. И поэтому, если Творец хочет привести нас к отдаче, к состоянию, равному Творцу, Он вынужден провести нас через изгнание.

Разница между изгнанием (гула) и освобождением (геула) лишь в одной букве "алеф", означающей Творца. Когда Творец начинает появляться в нашей жизни, то изгнание превращается в освобождение.

Из урока на тему "Песах"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Изгнание из духовного

Песах – праздник начала исправления

Освобождение – это жизнь, а рабство – смерть

Изгнание из духовного

каббалист Михаэль ЛайтманОбсуждая тему Песаха, мы изучаем не детали праздника, приходящего согласно календарю на стене, а духовный путь, продвижение к концу исправления. Путь этот не короткий, он включает множество этапов. И самый первый этап – начать правильно относиться к своему желанию насладиться, к своей природе, понять, почему это состояние называется изгнанием, Египтом.

Каждый, кто желает попасть на землю Израиля, подняться на высшие духовные ступени, сначала обязан пройти через изгнание в Египте. Мы изучаем духовное в состоянии изгнания, то есть в отдалении от духовного.

Изгнание учит и воспитывает нас, переформатирует в правильной форме. И когда мы поймем, что оно совершенно необходимо, тогда уже сможем выйти из изгнания к освобождению. Освобождение невозможно без предварительного изгнания.

В чем заключается это изгнание? Не в материальных невзгодах, не в страданиях от голода, жажды, тяжкой работы. Изгнание нужно представлять как изгнание именно из духовного. Но ведь мы еще не знаем, что такое духовное! И именно в то время, когда мы находимся в состоянии изгнания, мы начинаем чувствовать, каким должно быть духовное, где оно существует, почему мы далеки от него и чего нам не хватает.

Так мы понемногу начинаем получать келим, желания к духовному.  И когда эти желания достигают полной меры, мы сбегаем из состояния изгнания. Оно действительно становится для нас невыносимым, и мы не можем в нем оставаться.

Из урока на тему "Песах"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Выйдем из изгнания всем миром

Изгнание – призыв к освобождению

Изгнание из любви

Страница 56 из 1 136« Первая...5455565758...Последняя »