Для такого страха нужно быть связанным с группой и с Творцом, чтобы они обеспечили мне силу, не дающую оскорбить достоинство Царя, оставаясь во власти единственной силы, доброй и творящей добро и думая только об отдаче ей.

Желание насладиться никуда не исчезает, и нам все время нужно подниматься над ним, поэтому нельзя без страха. Страх оберегает от претензий эгоизма, ведь я требую от него защиты, покрытие на него, и тогда могу войти.

* * *

"Египтянин", находится внутри сыновей Израиля, падение включается в подъем. Поэтому мы не перескакиваем от состояния египтянина к египтянину, а только от Исраэль к Исраэль, и египтянин включается туда внутрь. И это значит, что он исчезает. Падения включаются в подъемы: внутри следующего подъема уже содержится предыдущее падение.

"Убить египтянина" – значит, уничтожить свое отношение к падениям. Мы начинаем воспринимать падения как неотрывную часть подъема.

* * *

Каждое мгновение Творец обновляет действие Сотворения, создавая из меня нового человека. И что он сейчас хочет от меня, если сделал меня таким? Вот это мне и надо выяснить.

Я проверяю, что приходит от Него, поскольку "Он – первый", и что мне нужно сейчас сделать якобы самому, с надеждой, что Творец поможет мне, если я обращусь к Нему с молитвой через группу. И тогда я приду к "И Он – последний", то есть после этого Творец раскроется во мне, исправленном посредством группы и света, возвращающего к источнику.

* * *

Духовность может существовать только за пределами Египта. Поэтому нам приходится начать с нуля. При выходе из Египта у нас ничего нет: мы бежим от эгоистического намерения и начинаем строить намерение ради отдачи. Постепенно в течение этого процесса, мы получаем свойства отдачи ради отдачи. Вся пустыня – это отдача ради отдачи.

* * *

Кожура (клипа) защищает плод. Без Фараона народ Израиля не смог бы расти. Фараон – это обратная сторона Творца. Та же самая высшая сила превращается то в Фараона, то в Творца, чтобы играть нами и растить за счет смены состояний. Так родитель играет с ребенком, чтобы его развить.

Внутренняя часть плода не может расти без Фараона. Фараон должен вырастить плод, пока тот не созреет, а потом кожуру снимают и используют плод.

Но Фараон обязан оберегать плод, задавая ему ложные, фиктивные цели, убеждая его, что нужно расти и работать, ведь скоро заработаешь высший мир и большие постижения. И человек с радостью подчиняется эгоизму. Все это делает Фараон – это самый большой ангел, который служит высшей силе.

И на самом деле, нет никого, кроме Творца. Как только мы немного поднимаемся над своим эгоизмом, тут же перестаем делить все на добро и зло. Мы вдруг начинаем ощущать жизнь так, что в ней нет ни плохого, ни хорошего. Все приходит из одного источника, все время поворачивая нас то одним боком, то другим, словно шашлык на огне, чтобы не сгорел.

* * *

В ощущениях нет таких понятий, как "сегодня", "завтра" или "потом". Время в ощущении исчезает, и важнее само переживаемое чувство. Я не могу планировать, что почувствую завтра, ведь чувство не подвластно времени – это внутреннее состояние. Поэтому нам нужно немного абстрагироваться от времени: сегодня, завтра, потом. Перевести все, даже слово "единство", с  механического языка на язык ощущений.

Чувственные определения более эффективны. Надо размягчить сердце и посмотреть, чего нам не хватает, где мы проигрываем. Главное, нам не хватает ощущений. За каждым словом: "выше", "ниже", "сегодня", "завтра", "объединение" должны стоять ощущения.

* * *

Группа – это Шхина. Человек входит в группу словно семя в материнское лоно. Матка не относится к телу женщины – это будто Творец, облачающийся внутрь человека. В этом особом месте растет общая душа.

Группа – это как матка, ступень Бины. Я вхожу в группу как в духовную матку и начинаю расти. Так надо относиться к группе, представляя себя каплей семени, попадающей в материнское лоно, на ступень Бины, рождающей новую реальность, то есть людей, соединенных между собой как в Адаме, в общей душе.

* * *

Клипа – это те намерения, которыми мы пока пользуемся, чтобы выполнить действия по соединению. Клипа – это эгоистические намерения, помогающие нам объединиться. Есть условие: хотите получить духовное - объединяйтесь.

Я не хочу объединяться, но хочу получить духовное. И поэтому надо работать, чтобы духовное стало настолько важным, что ради него я даже готов соединиться с другими. Поэтому я использую клипу, а иначе у меня не будет горючего. Это "семь тучных лет", когда клипа сохраняет плод, давая нам эгоистические стимулы для объединения.

Нужно понимать это и использовать. Если я использую это на самом себе, то благодаря этому расту. Пусть будет Фараон, главное вырасти – а кожуру можно снять потом, когда потолстеет и затвердеет. Когда плод созревает, с него легко счищается кожура.                    

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"

Мир Ацилут называется "У Него" (эцло), потому что в нем сосуд и свет равны. Сосуд не производит ограничения на свет. Это мир, в котором нет ограничений со стороны сосуда: сколько в него вмещается, столько он и получает.

Как будто я вхожу в царскую сокровищницу с кружкой в руке, и мне говорят: "Возьми сколько хочешь!" А сколько я могу взять? Только согласно своей мере, сколько вмещает моя кружка. Но меня никто не ограничивает, это я ограничен.  Это называется миром Ацилут.

Тогда как, на сосуды, находящиеся в мирах Брия, Ецира и Асия, ниже парсы, границы с миром Ацилут, уже действует ограничение от самого места. Я вхожу с кружкой в сокровищницу, а мне говорят: "Нет, ты не можешь наполнить ее всю – тебе полагается только четверть или половина".  

* * *

Отраженный свет "искрится", потому что это не прямой свет, исходящий из источника, а искры, высекаемые при встрече прямого света с материалом. Как будто от тлеющего угля вдруг вылетают искры.

Полпути мы выходим из своего эгоизма, приходя к освобождению, то есть выходу из-под власти эго. А затем мы превращаем 49 нечистых врат в 49 святых врат, то есть работаем с желанием насладиться ради отдачи, пока не приходим к полному освобождению, становясь подобными Творцу всеми своими свойствами.

* * *

"Врата" – это большая, основательная преграда, желание, над которым человеку удается подняться. Преграда – это отрыв от Творца, от группы, потеря важности цели, учебы, товарищей. В конечном счете, все сводится к потере важности Творца – вот это настоящая преграда.

* * *

Это большая удача, родиться с таким корнем души, сильной "точкой в сердце", которая делает человека пригодным и желанным для духовного пути, для прохождения всех "49-ти врат". Ведь не зря написано, что "Тысяча входит в класс, но лишь один выходит к свету".

Нам неизвестны все условия, они от нас скрыты. Но в действительности, все зависит от корня души и готовности человека не упустить данный ему шанс. Шанс дается свыше, а не упустить его – это уже зависит от самого человека.  

* * *

"Новые врата" – это новый этап, новый виток, после пройденных подъема и падения.

* * *

"Счистить с себя кожуру (клипу)", как делают в Песах – значит выяснить, какие силы мешают мне прилепиться к группе и через нее к Творцу. Клипа – это преграда в пути, отделяющая меня от группы и Творца.

* * *

Способность подняться над своим эгоистическим разумом дается лишь благодаря силе свыше, важности духовного. Важность Творца переворачивает нашу шкалу ценностей, после чего мы начинаем видеть важность в том, чтобы подняться над своим желанием насладиться.

Вдруг появляется особое наслаждение в том, чтобы растоптать свой эгоизм и сделать что-то ради духовной цели, какой-то "абстрактной" идеи, которая пока не отпечатана в моих желаниях, мыслях, ценностях.

То есть во мне начинают формироваться новые ценности, благодаря воздействию света, который помогает мне придать важность тому, что находится выше моего эгоизма, и работать ради отдачи, ради мира, человечества, ради Творца. Все, находящееся вне тела человека, уже называется духовным. Если я совершенно не отношу это к самому себе ни в какой форме – значит, это духовное. Таким путем мы поднимаемся.

* * *

Семинар – это возможность связи между товарищами, на которую они притягивают к себе высший свет. Семинар – это повод для совместной работы, в результате которой мы начинаем переживать духовные ощущения.

* * *

Не нужно ничего разрушать, избегать наслаждения, бороться со своими желаниями. Мы заранее обречены на проигрыш в этой войне. Все, что надо делать – это стремиться к добру, а не бежать от зла и пытаться его разбить.

Лучше дать телу наслаждение, которое оно требует, и побыстрее заняться духовной работой, чем сидеть и бороться со своими земными желаниями: к пище, сексу, семье, деньгам, почету, знаниям, все время находясь в напряжении, страдая и ругая Творца. В этом смысле, "Мнение Торы противоположно мнению обывателей".

Поэтому каббалисты не подвергают себя аскетизму и ограничениям, а только стараются притянуть свет, возвращающий к источнику, чтобы он проделал с нами все исправления. Иначе человек потратит все силы на борьбу со своими земными желаниями, а к духовному миру так и не придет. Сказано, что "Все прегрешения покроет любовь", то есть прегрешения остаются, но только исправляются.

* * *

Духовный разум отличается от земного тем, что служит действиям отдачи.

* * *

Ощущение важности Творца – это постоянная мысль о Нем, словно у матери, которая вынуждена уйти, оставив младенца дома, но всем сердцем, разумом, мыслями, желаниями все время с ним, будто находится рядом.

Так и мы должны все время представлять себя стоящими перед Творцом. Разумеется, нельзя представлять себе никакой картины или образа, а только важность Творца по отношению ко всему остальному. Как будто у меня есть шкала приоритетов, и в ней ничто не может сравниться с Творцом.    

Важность Творца зависит от окружения. Если окружение не ценит Творца, то Он падает в моих глазах. Поэтому надо все время заботиться о том, чтобы поддерживать эту важность между нами. Важность группы, десятки, учебы, учителя – все в итоге сходится к важности Творца между нами.

* * *

Человек ничем не ограничен в построении величия Творца: ни временем, ни силами, ведь он создан именно для того, чтобы реализовать свое духовное развитие. Ради этой цели предназначены все его качества, условия, данные ему в жизни.

Он не может жаловаться, что родился не очень способным, слабым, поскольку рожден точно с такими свойствами, которые необходимы для реализации корня его души и достижения конца исправления.

От нас не требуют сверх наших возможностей. Все наше существование в этом мире предназначено только для продвижения к цели, чтобы реализовать точку в сердце и вновь присоединиться к системе общей души Адама.

Никто не может жаловаться, что он не получил способностей для духовного развития и потому не виноват в своем безделье. Две системы стоят друг против друга: совершенная система до разбиения, и окончательная, прошедшая разбиение и весь процесс его исправления. И между двумя этими системами четко задан весь процесс со всеми душами: когда кто должен родиться и в какой форме, в каких условиях.

Все подчиняется очень простой формуле, ведь уже заданы и начало, и конец. А посередине нам только дана возможность самим участвовать в этом процессе.

* * *

Главное – это отменить себя перед группой. Творец приводит меня в нее, сажает на какую-то скрипящую, раздолбанную телегу, которая еле едет – но это не важно: я получил это и с этим иду. Если я отменяю себя перед такой телегой, то вдруг обнаруживаю, что она превращается в ракету, несущую меня вверх. Ведь "каждый судит в мере своей испорченности".

Из урока, посвященного празднику Песах, ч.2

В падении, состоянии изгнания мы чувствуем себя все дальше и дальше от духовного, отдачи, величия Творца. И это сделано намеренно, чтобы мы  действительно прочувствовали свое изгнание и смогли из него выйти.

Поэтому изгнание заканчивается ощущением полного бессилия и безнадежности. Единственное, что нас поддерживает – это капля достигнутого между нами единства. Таков конец изгнания – тьма египетская.

* * *

Экран – это клапан, который все время регулирует, сколько желания насладиться я способен присоединить к намерению отдачи. Такой клапан нам нужно в себе активизировать, чтобы постоянно регулировать отношения между желанием насладиться и намерением отдачи, от этого момента и до конца исправления, все время работая с экраном.

* * *

Постоянное слияние возникает, когда во мне не остается ни одного желания, не покрытого намерением отдачи. Если я исправляю все свои желания на отдачу, то достигаю конца исправления. А это возможно, если я соединен со всеми, служу всем и соединяю всех. Я – это одна точка из системы первого человека, Адама, и обязан через эту точку, через меня соединить всю систему, все души с Творцом.

Люди, далекие от каббалы, смеются над нашим стремлением достичь объединения, считая это занятие наивным и несерьезным. На самом деле, это их бизнесы – детская игра, не приносящая никакого выигрыша: словно куличики из песка и песчаные замки, построенные детьми на берегу. Рано или поздно, накатит волна и все смоет. И это называется в нашем мире серьезным занятием?

* * *

Если человек устанавливает связь с Творцом, то он принадлежит связанному с Ним кли, то есть общему кли всего мироздания. Это значит, что невозможно быть связанным с Творцом, если не отождествляешь себя со всем человечеством. Одно связано с другим.  

* * *

Знак продвижения – видеть своих товарищей гораздо успешнее себя. Я чувствую, что они прорываются вперед, устанавливают между собой  внутреннюю связь, говорят глубокие вещи, не просто пустые слова, а действительно от сердца – и это их жизнь.

А я пока смотрю на них скептическим взглядом и чувствую, что закован в броню, не позволяющую мне так тонко ощущать, как они, радоваться и огорчаться вместе со всеми. Они сделали прорыв в своих ощущениях, пробили скорлупу, вылезли наружу, как червяк из редьки, и чувствуют нечто вне своего эгоизма.

С одной стороны, я полон зависти, а с другой стороны, горжусь и радуюсь, что нахожусь в таком обществе и отношусь к таким людям. Выходит, что не сегодня-завтра я тоже к этому приду.

Зависть заставляет меня все время прикладывать усилия. Зависть очень полезна, если она хорошая. Я не хочу, чтобы товарищи упали со своего уровня, ведь они та веревка, которую бросили мне, тонущему в реке. Я держусь за эту веревку, а потому хочу, чтобы товарищи были как можно выше и сильнее, ведь в них вся моя надежда.

Я начинаю радоваться своему отставанию от них. Вдруг я вижу, что группа и Творец, раскрывающийся между товарищами – это мое спасение и другого не может быть. Поэтому хорошо, что я меньше всех. Конечно, я хочу вырасти, но я готов служить им и служить Творцу – у меня уже есть правильное отношение к продвигающей силе. Большой успех начать так чувствовать.                   

Из урока по статье Рабаша "Кто освящает день седьмой"

Надо превозмочь все свое раздражение по отношению к товарищу и исправить себя так, чтобы полюбить все его качества до такой степени, пока не начнешь ощущать вместо него Творца.

* * *

Нет другой силы, действующей в реальности, кроме Творца. Все, что Он позволяет творению – это только осознать, что с ним происходит и что делает с ним высшая сила. К этой точке осознания творение и должно приложить все усилия. Но на самом деле, и прежде, и сейчас, и в будущем, во все времена, на всех ступенях действовал и будет действовать только Творец.

А на нас возложено раскрыть Его работу. Мы этим не влияем на саму работу, но хотим оценить ее по достоинству и постичь все величие Творца.

* * *

Сказано: "Я, а не Мой посланник", то есть Творец сам выводит нас из Египта. Это значит, что мы находимся в прямом контакте с Творцом, с высшей силой без всяких посредников. "Посредник" означает, что я еще не чувствую себя прямо против Творца в своем требовании и не связываю все свои надежды на спасение только с Ним.

* * *

Нам нужно приложить сейчас огромные усилия, чтобы каждый выяснил свое состояние и почувствовал, что это египетское изгнание. Признак близкого выхода из Египта – это ощущение полной безнадежности абсолютно во всем, со всех сторон. В таком состоянии отчаяния раскрывается Творец и спасает нас.

Но это состояние нам нужно выяснить всем вместе – это должно быть нашим общим решением. Из Египта не выходят в одиночку, а только благодаря серьезному осознанию в общем "кли".  

* * *

Эгоизм уверяет человека, что путь не должен быть таким трудным и бескомпромиссным, как предлагает наука каббала. Зачем мучить себя, воюя со своим эгоизмом? Есть множество психологических методик, позволяющих успокоиться и поладить со своим желанием насладиться.

Понятно, что это очень привлекательно. Поэтому с момента возникновения науки каббала, параллельно с ней в течение истории развилось множество разных методик. А когда каббала ушла в скрытие, это послужило поводом для возникновения трех мировых религий.

Религия подслащает человеку жизнь, позволяя вместо внутренних действий  выполнять внешние, и обещая за это награду в этом мире и в будущем мире. Понятно, что эгоизм ищет для себя компенсации.

Но так специально устроено свыше, чтобы, кроме каббалы, существовали разные системы, помогающие выяснить, что такое эгоизм по отношению к силе отдачи, силе Творца. Поэтому все религии и методики нужны, и ничего нельзя уничтожать. Наша задача ‒ лишь продолжать выяснять желание высшего.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"

Откуда мне знать, сколько миллионов духовных парцуфим находится передо мной и сколько после. Но это не важно, где я нахожусь: главное, у меня есть десятка, которая и является моим духовным строением.

Если в ней я прихожу к слиянию, то достигаю слияния во всем масштабе творения. Мне не нужно заботиться о том, чтобы соединить "высшую десятку" и "низшую" и так по всей цепочке. В каждом элементе духовной реальности находится бесконечность в своем полном виде.

Так устроен духовный мир, в нем работает не количество, а только качество. Если я полностью соединяю свою Малхут с "девятью первыми сфирот", которыми является для меня группа, то достигаю слияния, своего окончательного исправления и вместе с этим, общего конца исправления.

"В духовном мире не бывает ничего чуть-чуть" – в нем "частное и общее равны". Мы этого не ощущаем, для нас это просто красивые слова. Но нужно понять, что если у меня есть десятка – больше ничего не нужно. В ней я могу закончить всю работу по своему полному исправлению.

* * *

Пока человек работает эгоистически, он чувствует весь мир темным, как Египетское изгнание, рабство во власти Фараона. А как только он меняет свое намерение на отдающее, тут же ощущает весь мир как обетованную землю Израиля, приготовленную для него и полную изобилия.

* * *

Тому, кто действительно хочет выйти из изгнания и войти в духовный мир, Творец помогает тем, что дает ему трудную жизнь. Иначе человек никогда не оставит этот эгоистический мир.

Это огромная помощь, что мы начинаем ощущать себя голодными, лишенными всякого наполнения. Иначе человек не может выйти из этого мира в высший мир. И здесь все зависит от хорошего окружения и правильного учебы, не дающей нам забыть, что все страдания приходят только от Творца, кроме которого никого нет, и только для ускорения нашего выхода из Египетского изгнания.

Так надо воспринимать все невзгоды, понимая, ради чего они приходят. Если, пытаясь разрешить их на материальном уровне, как это принято в этом мире, мы вместе с этим, относимся к ним как к необходимым этапам на пути к выходу в высший мир, то правильно используем все условия и выходим.

Нельзя забывать, что страдания приходят только от Творца и лишь для того, чтобы подтолкнуть нас вперед. Поэтому надо поблагодарить Творца за все свои проблемы и только попросить дать нам силу принять их правильно, чтобы они вытолкнули нас из этого мира в высший мир.

* * *

Самое большое страдание – это почувствовать, что Творец отвернулся от тебя. Если бы Творец совсем исчез, то я вел бы животное существование и не думал про Него. Но если у меня есть небольшая связь с Творцом, а Он будто не хочет связи со мной, это самое подходящее время для молитвы.

* * *

Мир, страна, народ – так видится нам духовный сосуд из десяти сфирот, кроме которого ничего нет. Мы берем из него только часть и начинаем с ней работать, из-за своих ограниченных органов ощущения в этом мире, которые не способны воспринять весь духовный мир.

Минимальный сосуд, в котором можно работать, состоит из десяти сфирот, и меньше не может быть. Духовное может осуществиться для нас в объединении не меньше десяти товарищей.

Из урока по статье Рабаша "Что такое знамена в духовной работе"

Мы обязаны стать подобными Творцу – это цель творения, то есть неизбежно исполнится. А если мы не хотим этого, то высшая сила, подобно заботливым родителям, будет бить сына, пока он не возьмется за ум. Ведь они понимают, что нет другого выхода. Любовь к ребенку обязывает их наказывать его. Сказано, что жалеющий наказания ненавидит своего сына.

Но разумеется, это не желательный путь, не из любви. Поэтому есть два пути: путь Торы и путь страдания. И они не идут в разные стороны, а следуют бок о бок один с другим. Если каждый миг на этом пути я не продвигаюсь в правильном направлении или с правильной скоростью, то немедленно вызываю на себя реакцию высшей силы, вследствие ее абсолютной любви ко мне: положительную или отрицательную.

Это воздействие строит меня, вопрос лишь в степени моей чуткости и осознания, что я все время, в каждый миг нахожусь под управлением и властью Творца надо мной. Что бы ни пронеслось в моих мыслях или желаниях, в движениях, во всем теле, я должен думать только о том, что Творец делает со мной.

То есть надо все время оставаться в мысли, что нет никого кроме Него, приведшего меня в данное состояние и давшего мне в нем немного свободы, чтобы я мог реализовать ее, стараясь стать подобным Творцу либо своему Фараону. В этом и заключается вся работа человека.  

* * *

Нет никого кроме Него – это правда, поэтому мне нужно избавиться от всех  своих представлений, будто есть множество разных сил, влияющих на мое существование. Нет ничего, кроме одной силы.

А если я запутываюсь, то воображаю себе тысячу разных сил, и как будто спускаюсь от Творца, от  одного источника к десяти, тысяче источников, которые все воздействуют на меня. Но это абсолютная ложь, которая совершенно уводит меня с пути правды.

* * *

Работа в Египте идет уже относительно Творца, только сначала мы думаем, что сможем продвигаться со своим эгоизмом, в полном согласии с Фараоном. Мы думаем, что сможем объединиться и раскрыть высший мир, Творца, высшую силу, достичь совершенства и единства – согласно представлению нашего эгоизма.  Это называется семью сытыми годами.

* * *

Стыд в духовном совсем не тот, что в нашем мире, когда нам стыдно от того, что раскрылись какие-то неблаговидные поступки и стали всем известны. Духовный стыд возникает от того, что я не подобен Творцу. Именно в этом причина стыда, приведшего к первому сокращению в мире Бесконечности.

Я будто сижу против хозяина, и вижу, что Он все отдает, а я все получаю. Я раскрываю себя как получающего, который отличается от Творца, дающего. И поэтому я ненавижу это свое свойство получения, ведь не могу от него избавиться.

Смотрите, что Творец сделал со мной. Я могу ненавидеть этот яд внутри меня, и не в силах избавиться от него. Наоборот, я все время требую его, иначе не смогу жить. Только когда я решаю, что лучше смерть, чем такая жизнь, я освобождаюсь от зла, и Творец вдруг раскрывает мне, что есть жизнь выше получения.

Но в сущности, я весь живу внутри этого эгоистического получения, завишу от этого наслаждения и не могу от него скрыться. Я ненавижу его и не могу без него жить. Это ужасное состояние, которое проводит меня через десять казней египетских, поскольку я не знаю, как от него избавиться. Я чувствую, что это яд, и обязан его принять, иначе с чего я буду жить?

Вся моя жизнь питается исключительно этим ядом. Мне нужен этот змей, только бы он не сбежал, ведь тогда  у меня не останется никакого наслаждения, и я умру.  

* * *

Есть много ступеней стыда. Только стыд вынуждает нас подняться на высшую ступень: все выше и выше. Стыд, осознание зла – это единственная причина для подъема.

* * *

Творец добрый и творящий добро потому, что меняет наши органы восприятия, давая возможность понять, что такое подлинное добро и благо. А в самой жизни ничего не изменяется. Жизнь предназначена для того, чтобы привести нас к правильному выбору истинной жизни.

Мы меняем свои ценности, и тогда в новых ценностях раскрываем лучшую жизнь. Но это не значит, что сама жизнь меняется. Это относительно новых ценностей, эта жизнь видится нам в лучшем свете. Ведь каждый осуждает в мере своей испорченности. Нам нужно изменить наши свойства, и мы увидим все более и более добрый мир. Весь мир – это абсолютное добро, свет Бесконечности заполняет всю реальность.  

* * *

Что мешает нам хорошо жить при таком высоком развитии технологий? Почему Творец портит нам жизнь и каждый день сталкивает друг с другом? Потому что иначе мы не нуждались бы в Нем. А добро только в том, чтобы соединиться с Творцом. Поэтому Творец создал все противоположные формы, чтобы показать нам, что хорошо может быть только в абсолютной отдаче Ему.

* * *

Фараон необходим, он действует нам в помощь, помогая сбежать от эгоизма. Именно Фараон приблизил народ Израиля к Творцу. Нет более верного ангела Творца, чем Фараон, наш эгоизм, змей. Поэтому из его яда и получаются все лекарства.

Для подъема в другое измерение, выхода из привычной нам трехмерной системы координат, освобождения от его ограничений и перехода к новому, более широкому восприятию реальности, необходимы новые инструменты восприятия, которые называются "вера выше знания".  

Нашим земным разумом невозможно понять, что это такое, ведь мы не способны находиться в безмерном пространстве и видеть то, что не согласуется с нашей внутренней программой. Поэтому сказано: "Вкусите и убедитесь, как прекрасен Творец". Такого достигают только силой веры.