Под влиянием окружения нам надо убедить самих себя в ценности духовного. И это не просто самовнушение, а постоянная настройка на то, что "Нет никого кроме Него".

Сейчас мой эгоизм, любимый Фараон заявляет: "Я буду властвовать!" Но я должен поставить вместо него царствовать Творца, чтобы Он всем управлял. На это и направлены все наши усилия, и только группа может и обязана в этом помочь.

* * *

"Посох и змей" определяются только мерой важности отдачи и получения, соединения с группой или уединения. "Змей" означает, что мое желание насладиться выше меня, а "посох" имеет меньшую ценность.

* * *

Величие Творца должно погасить наше честолюбие. Собственная гордыня – это Фараон, во всей его красе. И тут встает вопрос: кто будет властвовать – Творец или Фараон? Это только я решаю.

У меня есть сердце, которое за Фараона, и точка в сердце, которая за Моше и Творца. Поэтому все зависит от того, что именно направляет меня в жизни: сердце или точка в сердце.     

* * *

Песах и вообще всю историю египетского изгнания: Египет, Творца, Фараона, Моше, нужно видеть внутри себя, в форме внутренних понятий, чтобы перевести ее во внутренние ощущения.

Сейчас именно то время, когда мы обязаны это сделать. Прилагая к этому усилия, мы постепенно придем к тому, что этот мир перестанет существовать.

Эта фиктивная внешняя картинка, предстающая нашему взору, растает и исчезнет. А вместо нее мы увидим свой внутренний мир, внутренние свойства, желания и мысли, разум и сердце, и только в этом будем существовать.

* * *

Когда говорится: "Да возгордится сердце человека на путях Творца", не имеется в виду наша собственная гордость, а только та ценность, которую мы придаем Творцу и своей работе. Это не материальная гордость, а духовная.

Материальная работа требует от человека принизить себя перед всеми, "целовать хозяину ботинки". А в духовной работе учитывается только отношение человека.

"Принизить себя" – означает принизить свой эгоизм и поднять человека в себе, возгордиться тем, что в тебе есть часть человека, Адама – подобного Творцу, и показать это наружу, чтобы подать правильный пример другим. Это не считается гордыней, ведь часть, подобная Творцу – это отдача.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"

Духовное движение означает обновление формы. Если нет новой формы – нет движения. В материальном мире одна и та же машина переезжает с места на место. Но в духовном мире она считалась бы неподвижной, потому что сама она не меняется, не получает новую форму, а значит, не движется.

То же самое относится ко времени: если проходит множество одинаковых дней и ночей, без всяких изменений, то время не движется.  

Из урока по статье Рабаша "Необходимость в действии снизу"

Выбрать правильное окружение – это значит, сделать его таким, чтобы оно воспитало тебя, подготовив к вхождению в духовный мир. Через окружение ты возвращаешь себя к духовному воспитанию и продвигаешься. В той мере, насколько ты влияешь на окружение, ты вынуждаешь окружение повлиять на тебя.

И неважно, на каком уровне находятся товарищи, они могут быть совсем начинающими. Все зависит от тебя: как ты воздействуешь на них – так от них и получишь.

* * *

Группа должна быть сплоченной, чтобы найти правильную цель и попросить о ней у Творца. Правильная молитва должна быть общей, ведь если я прошу один, Творец меня не слышит. Система не принимает индивидуальных просьб.

Разумеется, если я не знаю, на какую кнопку нажать, то машина не работает. А как найти эту правильную кнопку? После всех моих стараний соединиться с группой, я раскрываю в себе всевозможные реакции: "за" и "против", и после их выяснения понимаю, как надо просить и что, а также, у кого просить. Во мне уже складывается некая внутренняя картина происходящего.

* * *

Творец не портит нам наслаждение, Он просто увеличивает наше желание насладиться. И потому мы ощущаем в нем темноту, говоря, что свет исчез. Но свет никуда не уходил, просто пришло новое состояние, новое желание.

Почему человечество сегодня ощущает себя в отчаянии и темноте? Разве мы умираем от голода? Вовсе нет. Нечего одеть? Ничего подобного. Посмотрите сколько выбрасывается продуктов и одежды. Но Творец дает нам все большее эгоистическое желание, а мы поверх него должны все больше объединяться.

Не бывает, чтобы один не мог помочь другому, потому что в одном всегда есть такое, чего нет в другом. И поэтому, даже если я в падении, из которого не способен выйти, но я могу помочь другому подняться. Ведь его сердце отягощено относительно других понятий. 

* * *

Сначала человек работает только для вознаграждения, принятого в этом мире, то есть эгоистического успеха, надеясь больше понять, узнать, властвовать. Но постепенно он переходит к другому пониманию успеха, видя его признаки в том, насколько предан группе, и через группу, предан высшей силе.

Он считает своим вознаграждением за все вложенные усилия, полученную способность отменить себя перед группой и высшей силой. Это значит, что он уже работает для обретения желаний отдачи, чтобы перейти к "лишма".

В этом и заключается весь процесс прохождения египетского изгнания – от начала и до конца. Мы входим в Египет с целью заработать и преуспеть в своих обычных эгоистических понятиях. И на самом деле, это соответствует тому, что говорит Йосеф.

Поэтому мы очень хорошо уживаемся с египтянами, ведь все имеющиеся у нас желания отдачи работают внутри желаний получать египтян. Египет расцветает, желание получать наслаждается, все прекрасно!

Но постепенно в результате нашей работы и работы над нами Творца, мы начинаем чувствовать свою разобщенность, противоположность. Меняется вознаграждение и наше представление о работе. Египетское изгнание – это совершенно особый период и потому на всех ступенях мы потом вспоминаем о Египте, вплоть до самого конца исправления.

* * *

Сначала мы представляем себе духовный успех в обычной, эгоистичной форме, и чувствуем связь с Египтом. Предыдущая ступень, называющаяся "земля Кнаан", уже исчерпала себя, на ней наступил голод. А следующая ступень, "Египет", обещает море наслаждений. И потому мы спускаемся в Египет.

Но постепенно, из-за ожесточения сердца, роста желания насладиться, мы понимаем, что наше работа должна быть другой, и это не то объединение. Главное, что на нас воздействует свет, возвращающий к источнику, который нас меняет. Без него мы никогда не добились бы успеха, ведь сколько ни объединяйся в эгоистических желаниях, выходит один эгоизм.

Поэтому все, что нам нужно, это совершать действия по объединению, старательно выполняя советы каббалистов. Это и называется работой в Египте. И Фараон точно организует нашу работу, чтобы привести нас к духовному. Мы почувствуем, что наш эгоизм не согласен и получает удары, и мы не способны объединиться, несмотря на все старания.

* * *

Попробуйте работать ради блага других, и вы увидите, как это легко. Вы будете делать в меру возможного, не волнуясь ни о чем. Это мгновенно освобождает человека от множества переживаний, давая ощущение свободы.

Ведь ты делаешь то, что требуется, и не тревожишься о результате, поскольку он весь  идет наружу, вне тебя. В таком случае, желание насладиться не ограничивает человека. Так можно перехитрить свой эгоизм, заставлявший нас волноваться о себе.           

Из урока по статье №159 из книги "Шамати"

Желание насладиться – это машина. Ты вносишь в него недостаток, и оно делает все для получения наполнения. Со стороны творения, желания насладиться, нет никакой свободы действия. Оно работает как автомат, согласно введенным в него данным.

Но Творец хочет привести творение к тому, чтобы оно действовало от себя, самостоятельно. А такое возможно лишь при условии, что творение содержит две силы: силу получения и отдачи. Тогда оно сможет построить  между ними двумя намерение ради отдачи и работать выше своей природы.

Только тогда творение будет существовать, а до этого его просто нет, ведь оно относится к природе: неживому, растительному, животному уровню. Инстинктивная реакция желания насладиться не считается самостоятельной жизнью. 

* * *

Если бы 50 лет назад наши предки получили то, что мы имеем сегодня, они были бы счастливы до небес. Однако мы сегодня не довольны жизнью, так как  изменилось наше желание насладиться, которое уже не удовлетворяется прежним наполнением. И это форма продвижения: вроде все есть, а нам этого мало.

Поэтому олигархи так стремятся заработать сверх прибыли, ведь воруя миллиард, они получают наполнение всего на сто долларов. Нет никакого ощущения наполнения.

* * *

Это спасение, что человек не видит перед собой смерти, а думает только о пище, сексе, семье, деньгах, власти, знаниях. Казалось бы, стоит ли об этом волноваться, если все равно рано или поздно умрешь? Но человек не думает о смерти, и это значит, что пока еще не "умер царь Египта". Даже отчаявшись от своей работы, он пока еще хочет вернуться в прежнее состояние, как евреи в пустыне мечтали вернуться в Египет.  

* * *

Египетское рабство – это ощущение того, что эгоистическое объединение больше не работает.

Мы видим, как тут происходят переходы: от Малхут в Бину, от Бины – обратно в  Малхут. Когда Бина возвращается в Малхут, она дает ей стойкость, сокращение, возможность работать.

***

Все персонажи, описанные в Торе, находятся внутри нашей десятки. Нам нужно раскрыть эти свойства, которых нет ни в одном из нас, а только во всех вместе. И отрицательных героев: Балама, Балака, Амалека, надо раскрыть в себе, в десятке, как качества, препятствующие объединению. Все находится только внутри.

***

Условия входа в Египет – это либо готовность объединиться, либо сопротивление этому. То есть человек должен быть "за" или "против" объединения, а не равнодушен к нему. В Египет входят сыновья Яакова, то есть те, в ком произведена подготовка праотцами.

На этом ступень праотцев завершается и начинается эпоха сыновей, "сынов Израиля", ведь Яаков в большом состоянии зовется Исраэль. Это уже новое состояние, новая ступень.

***

Почему Фараон не убивает Моше? Он не может это сделать, ведь убить можно лишь того, с кем ты как-то связан. А Моше никак не связан с Фараоном. Он сбегает из дворца Фараона и возвращается к нему совершенно другим человеком, без всякой связи с прошлым.

Это чудо, как такое возможно, ведь Моше растет на руках Фараона. Написано в Мидраше, что Моше сидел на коленях Фараона, играл его бородой и примерял его корону. Речь, конечно, идет не об исторических событиях, а о тайнах Торы. А потом Моше возвращается к Фараону, и они будто не узнают друг друга. Это совсем не похоже на встречу дедушки с беглым  внуком.

Моше уже не относится к Фараону, и поэтому Фараон ничего не может ему сделать: ни убить, ни сломить, ни властвовать над ним. Моше вышел из-под власти Фараона: Фараон – это ступень Малхут, а Моше – ступень Бины, они не связаны друг с другом. И Моше тоже ничего не может сделать с Фараоном. Только Творец, управляя ими обоими, способен пробуждать в них силы.  

***

Сначала Фараон растит Моше в своем дворце, ведь благодаря народу Израиля Египет богатеет. Эгоистическое желание насладиться использует отдачу ради собственного наслаждения и получает огромные прибыли.

***

Как только мы в группе желаем объединиться и не можем этого сделать – это знак того, что мы стоим на пороге входа в Египет. Мы раскрываем в себе сопротивление объединению. Нам нужно настолько позаботиться о соединении в десятке, чтобы почувствовать, как в связях между нами властвует Фараон.

Объединение в десятке выражается в том, что мы хотим достичь раскрытия Творца.

А Творец  наслаждается тем, что я понимаю Его отношение и наслаждаюсь, чувствуя, как Он наслаждается тем, что дает мне, и готов ответить Ему тем же отношением. Нужно пройти множество этапов постижения Дающего для того, чтобы начать действительно наслаждать Его.

* * *

Под сыновьями Израиля в Египте подразумевается каббалистическая группа. Невозможно просить за самого себя – только за группу, поскольку в ней мы реализуем исправление желания, чтобы отдавать Творцу. Как сказано: "От любви к творениям – к любви к Творцу.

Я прошу за других, за группу, за объединение, а не за себя. Выходит, что правильная, истинная молитва превращается в молитву к Творцу, ведь мы все это делаем лишь для того, чтобы доставить Ему удовольствие.

* * *

Удары, выводящие нас из Египта – это только то, что отрывает нас от группы, от десятки. Другие проблемы – это не удары, а просто попутные неприятности. Когда человек не работает в группе, над объединением и исправлением, ему дают другие проблемы.

Если не хочешь заниматься объединением группы, то тебя будут подталкивать к этому косвенным путем: неприятностями на работе, дома, с полицией, чтобы постепенно всеми этим кружными путями ты все же пришел к исправлению в группе. Но такая работа берет очень много времени и имеет очень низкий коэффициент полезного действия.

Если же мы с самого начала думаем только о том, как усилить десятку и построить в ней единую и мощную сеть связей между нами, то начинаем раскрывать казни египетские и быстро выходим из Египта, значительно сокращая время.

* * *

Главное понять, что весь Египет и вообще вся работа – только в группе. Все выясняется только внутри нее, вне ее ничего не существует.   

* * *

В десятке у нас всех есть одна цель, одно направление поверх эгоистической природы и намерения каждого. В центре десятки, в центре нашего единства, мы хотим раскрыть Творца согласно подобию свойств.

Как только нам удается соединиться между собой с намерением раскрыть Творца, Он немедленно раскрывается, потому что мы входим в тот же диапазон частот, в то же свойство, как Он. Это называется духовным зародышем.

В мироздании существует только один человек. Это у меня двоится в глазах и потому мне кажется, что в мире восемь миллиардов людей. Мне нужно принять лекарство, чтобы сфокусировать свое зрение на мне и Творце, и тогда я увижу, что все включаются в меня. Я включаю в себя весь мир, все существуют во мне.

Как только я соберу все разрозненные части внутри себя и присоединю их к Творцу ради отдачи Ему, я перестану видеть этот мир с миллиардами людей, а увижу всех как одно целое. И Творец тоже будет там внутри моего исправленного желания.

* * *

Нужно, чтобы все узнали, что любовь к ближнему как к самому себе – это главный закон Торы. То есть во всех действиях, касающихся Торы (что в ней  изучать и как, в какой форме), все исполнение заповедей (цель их исполнения) определяется тем, приближает ли это меня к любви к ближнему, к объединению. Если приближает – значит это путь Торы, а нет – значит это путь страданий,  ведущий в противоположную сторону.

* * *

Величие Творца означает, что в любом состоянии, какое бы ни пришло, какие бы проблемы и несчастья на меня ни обрушились, я прежде всего думаю о Нем. И даже не о своем слиянии с Ним, а только о Нем, о том, чтобы доставить Ему удовольствие.  

* * *

Как проверить, действительно ли человека волнует, что он не может отдавать Творцу, или он думает о себе: "Почему я до сих пор не достиг отдачи?" А проверка в том, готов ли он помочь другим прийти к отдаче Творцу – значит он действительно стремится к отдаче.

Я хочу отдавать Творцу, хочу чувствовать, как отдаю Ему, и должен наслаждаться своей отдачей. Но я наслаждаюсь тем, что наслаждаю Его, то есть в "отраженном свете", в свете Хасадим, а не в своих собственных, обычных желаниях.

Если бы я мог еще больше для Него сделать, то сделал бы. И даже если бы мне пришлось немного пострадать в материальном, я все равно наслаждал бы Творца. То есть я все измеряю в Его желаниях. Свет Хасадим не относится к желаниям человека – он помогает мне почувствовать, что происходит в Творце, а потому он не приводит к получению.      

Из урока на тему "Подготовка к Песаху", ч.2

Тора рассказывает, что евреи поначалу замечательно жили в Египте, на благодатной земле Гошен, не нуждаясь ни в чем. Египтяне прекрасно к ним относились и служили им, а Фараон готов был дать им все, что попросят. Но была лишь одна "проблема", что в них выросло желание объединиться. А соединиться они не могли из-за разделяющего их эгоизма, что ощущалось как казни, удары по эгоизму.

Чем больше они пытались объединиться, тем сильнее чувствовали удар по Фараону. И так снова и снова, один удар за другим. Тогда им остался единственный выход – бежать. То есть мы не способны соединиться при своем эгоизме, нам надо подняться над ним. И после десяти ударов, десяти неудачных попыток соединиться во всех своих свойствах, они решают, что другого выхода нет, как только выйти из Египта.     

* * *

Только терпение создает каббалиста! То есть до конца жизни я не оставляю этот путь и отдаю себя в руки Творца. Какая бы меня ни одолевала лень, она тоже приходит свыше. Главное – это мое присутствие и готовность в любую секунду лечь на операционный стол, чтобы меня прооперировали и исправили во мне все, что нужно. А я помогу этому в мере своих сил, насколько только возможно. Это называется терпением.

То есть я не просто сижу и терпеливо жду, а делаю все возможное. И поскольку я продвигаюсь к желаниям отдачи, то ничего не требую, кроме одного: дать мне как можно больше желания отдавать. Я вижу по вам, что это работает!

Это решение определяет весь последующий процесс, проходимый творением. Для того, кто желает слиться с Творцом, понятие слияния должно быть важнее, чем получение наполнения, то есть важнее жизни!

* * *

После того, как творение развивается, оно раскрывает в наполнении, полученном от Творца, что Творец любит его и хочет дать ему наслаждение. И поэтому оно не может удовлетвориться обычным получением.

Любовь Творца обязывает его на ответное чувство, которое называется "отраженный свет". Конечно, этот ответный свет очень слабый по сравнению со светом Хохма Творца, но он делает творение подобным Создателю.

Из урока по статье Рабаша "Первое обновление"

Пока человек не поднимется над своим желанием насладиться, не достигнет экрана и отраженного света, то есть некого подобия Творцу, он не находится в духовном мире, в ощущении высшего света, не понимает духовных действий. Все обновления начинаются лишь после выхода из Египта, из эгоистического получения.

Поэтому запрещено учить Торе идолопоклонников, где "запрещено" означает "невозможно". Человек не сможет учить Тору, так как не имеет с ней никакой связи.

Тора – это облачение высшего света в желания по мере их готовности его принять, то есть подобия свету. И тогда высший свет облачается в желание, словно вода наполняет сообщающиеся сосуды, находящиеся с ним в соответствии, имеющие экран и намерение ради отдачи.

Так по действиям Творца мы постигаем Его, изучая Его природу. В действительности, мы постигаем не Творца, а самих себя, раскрывая в себе формы отдачи и называем их Творцом (борэ), то есть "приди и увидь" (бо-рэ).

Таким путем мы изучаем Тору, то есть законы облачения высшего света в исправленные желания. Все это начинается только после сокращения и обретения экрана и отраженного света, что называется исходом из Египта.

* * *

Без группы человеку негде сформировать свое отношение к Творцу. В группе он создает то место, через которое получает от Творца и через которое отдает Творцу. И тогда он видит, что это не просто группа, а десять сфирот, душа.

* * *

"Ло лишма" – это значит работа не ради Творца, а ради Фараона, то есть "не ради того имени" (ло лишма).

Изгнание ощущают не от ударов, а как раз от того, что твоему животному телу дают все блага, но человеку, который начал расти в тебе, не дают ничего. И поэтому человек хочет сбежать из Египта, а животное готово там остаться. Часть народа кричит: "Зачем нам уходить?!", а другая хочет сбежать, чего бы это ни стоило, ведь лучше смерть, чем такая жизнь.

Или как в наше время родители дают своим детям все, а они ничего не хотят. Молодое поколение чувствует себя в изгнании. Раз у них нет того, что им хочется, значит, это считается изгнанием. А что они хотят – они и сами не знают.

Изгнание – это не побои, а когда у моего желания насладиться нет того наполнения, которое оно требует сейчас.

* * *

В Египте человеку дают "полные горшки мяса с луком и чесноком" – все, что пожелает, "эрец Гошен" – самую благодатную землю. Это просто земной рай для животного тела, и в то же время изгнание для человека, который чувствует, что ему нечем оживить свою душу. Тело – пожалуйста, а душу – нет. Таково ощущение перед выходом из Египта.

* * *

Нужно очень ценить людей, которые способны объединиться и связаться с Творцом, сделавшись переходным каналом между Ним и всеми обитателями этого мира: сначала через народ Израиля, а потом все другие народы. Ведь без них у человечества не будет никакого контакта с высшей силой, с источником света.

Поэтому нужно поддерживать таких людей всем, чем возможно, и следить за враждебными силами (клипот), которые все время стараются на них напасть, разрушить и уничтожить.

Нам же нужно выбрать эти гренки и вытащить из супа с помощью света, который делает выяснения, увеличивает гренки, помогает им собраться вместе, дает им чувства и понимание того, что исправление возможно. Если только они соединятся, то смогут раскрыть новый мир. Это то, что происходит с нами сегодня.

Но вместе с тем, вырастают огромные желания насладиться – внутри нас и снаружи. Свет пробуждает нас и немного приподнимает над супом, над огромным вселенским эгоизмом. И дальше все зависит от того, предпочтем ли мы уподобиться свету за счет своего объединения.

Чем больше мы соединяемся, тем сильнее воздействие на нас света, и мы все больше входим под его управление, пока не превратимся в носителей отдающего намерения, в голову, ГЭ. А весь мир становится сосудом отдачи, духовным телом, АХАП.

Тогда мы получаем высший свет с намерением отдачи и передаем миру свет Хохма, облаченный в свет Хасадим. Вся наша работа заключается в том, чтобы облачить свет Хохма в свет Хасадим и передать его в АХАП.

Пусть эта сила очень слабая и противная нашему пониманию, противоположная природе, которая пока властвует, и Царь ее не поддерживает, но она есть!

Царь поддерживает Амана, силу зла, и как же можно с ней бороться? Ведь намерение отдачи очень слабое, тонкое, деликатное. Но есть одна часть желания насладиться, которая называется "евреи" (егуди), потому что обладает потенциальной силой объединения.

И если над ними нависает серьезная и мощная угроза, то они объединяются. И хотя это объединение вынужденное, вызванное страхом уничтожения, но оно притягивает к ним свет, возвращающий к источнику, высшую силу.

Высшая сила пробуждается в Царе Ахашвероше, который до этого якобы поддерживал Амана, а теперь рад всячески поддержать Мордехая. Все зависит от той группы, которая благодаря своей потенциальной способности объединиться называется "егудим" (ихуд – объединение).

В ответ на их усилия на них начинает действовать власть Ахашвероша, власть Творца, и они объединяются, сначала принудительно, а потом по желанию. Тогда они получают большую силу власти над Ахашверошем и Аманом так, что разрушают всю силу зла, грозившую их уничтожить: Амана с его женой Зереш и тремя советниками.

И все это потому, что они притянули очень большой свет, который позволил им действовать силой единства.

В этом и заключается исправление, которое происходит в Пурим как чудо. Ведь речь идет об огромном желании насладиться, о "каменном сердце", которое невозможно исправить напрямую. Остальные 288 частей желания мы исправляем постепенно, одно за одним, поднимаясь по 125-ступеням.

А каменное сердце (32 части желания) присоединяется к этим исправлениям, но незаметно. И только в конечном действии раскрывается, что каменное сердце тоже исправлялось вместе с 288-ю частями. Теперь все это желание включается в исправление за один раз, и приходит свет конца исправления.

В Пуриме можно увидеть весь процесс исправления: и изгнание, и освобождение во всех видах. Поэтому Пурим начинается с чтения главы "Помни, что сделал с тобой Амалек". Намерение ради себя, называемое злым началом, или Амалек, сопровождает нас все время и именно благодаря Амалеку мы приходим к Творцу.

Если бы не это злое начало, мы никогда не пробудились бы к объединению, не раскрыли бы свое отдаление от Творца и не достигли подобия свойств с Ним. Невозможно достичь слияния без помощи этой злой силы, работающей в левой линии. 

Поэтому нужно помнить, что сделал с нами Амалек, в каждом состоянии Творец посылает нам помощника против Себя, и это великая помощь. Нужно лишь знать, как правильно относиться к этим силам природы.

Следствие нашей связи друг с другом, ребенок, которого мы можем родить, называется "душа". Когда мы представляем эту связь Творцу, Он дает для нее дух жизни. В этой душе, в правильной связи между нами мы достигаем слияния с Творцом, как сказано: "Мужчина и женщина – Шхина между ними".

Главное знать, что наша связь друг с другом должна быть ради построения души. Это значит, что без товарищей я не могу обрести душу.

Если я связываюсь  с товарищем своим желанием получать, то с его стороны участвует желание отдачи, и наоборот, если с его стороны – желание получать, то с моей -  желание отдачи. Мы всегда действуем между нами как захар (мужское свойство) и некева (женское свойство), которые есть в любом творении.

Самое важное, организовать связь между нами, вследствие которой мы рождаем душу. Я все время жду этого от товарища и сам отвечаю тем же. При каждом контакте: разговоре или любой совместной работе мы каждый миг строим и строим свою душу, то есть место для раскрытия Творца, чтобы высший свет наполнил наши сообщающиеся общие желания.