Мудрецы Талмуда были великими каббалистами и смогли описать исправление общей Души словами нашего мира. Но нам очень трудно представлять духовные исправления языком Талмуда, самого низшего мира.

Поэтому мы используем язык Каббалы, самого высшего мира, для успешного исправления.

Мы должны стеречь связь десятки с АВАЯ. Она зависит не от физического, а от духовного расстояния, от нашего ощущения. Нельзя прекращать контакт даже при физическом отдалении: есть ли у нас одно желание, намерение, цель? Реализуем духовное определение ВМЕСТЕ – в одном сердце. 

Каждое утро мы объединяемся на уроке и затем должны стараться сохранить это единение весь день. Получается, что именно день является местом и временем нашей духовной работы, чтобы расстояние не разбило десятку.

Наши усилия вызывают ОМ, вплоть до раскрытия Творца между нами.

Кроме любви должен ощущать тревогу, но не за себя, а что боится потерять любовь под давлением помех. И только если есть любовь и тревога хранить ее, думая только о Творце, ощущается совершенство.

Желающий достичь духовного, падает в пути, настолько, что желает оставить путь. Но должен верить, что это не он отдаляется от духовного, а духовное отдаляется от него, потому что он желает отдалиться от духовного. Но если укрепляется идти вперед, то вознаграждается силой.

Мы начинаем больше понимать, больше слушать, получать знание, внутренние ощущения. Понемногу мы от действий приходим к намерениям, то есть правильным мыслям, отношению к своим действиям. И поэтому мы считаем действием не физические занятия: трапезы, собрания товарищей, учебу, распространение, а намерения.

Творец пробуждает во мне всевозможные желания, а я выясняю, как к ним относиться. Мое отношение к желаниям называется намерением. Поэтому в начале, пока мы не имеем правильных намерений, мы просто действуем: сидим, учимся, стараясь притянуть свет, возвращающий к источнику.

Но затем к физическим действиям, которые тоже важны, присоединяется намерение: для чего я это делаю, почему. Я каждый раз поднимаю себя в намерении: чего я хочу добиться таким действием?

Действие может быть тем же самым: работа на кухне, поход в пустыню. Но в этих действиях участвовали люди, пришедшие к нам неделю назад, и те, кто учился двадцать лет. Их действия одинаковы, но разница – в намерении, в отношении к происходящему: для чего они это делают. Действие проверяется по намерению. А затем намерение превращается в действие.

* * *

Благодаря чтению каббалистических книг, мы прилепляемся к их автору. Мы хотим иметь такие же намерения, как у него, такое же отношение к духовному миру, к Творцу, те же мысли и намерения. Мы не ищем в книге механические знания, словно студенты университета, а хотим получить такое же отношение к жизни, как у написавшего книгу.

Это значит, что мы хотим научиться у него мудрости жизни – перенять у него не теоретические сведения, а подход, который называется намерением.

Именно намерение действует, ведь Творец играет желанием, поднимает его, опускает. А нам нужно на каждое желание прилепить намерение, как прилепляют ценник в магазине на каждый кусок мяса или рыбы, чтобы была ясна его стоимость. Творец проявляет во мне новое желание, а я прилепляю к нему намерение, еще желание, и еще намерение. Так нужно все время сохранять правильные намерения.

Речь идет о том, что мы находимся в одном объекте. В одном желании существует два вида ощущения: одно – эгоистическое, второе – противоположное ему, но одновременно, в одном носителе. Здесь можно привести пример из Торы, когда Творец говорит Аврааму: "Ицхак – твое будущее, он будет дальше двигать человечество к цели".

И тут же добавляет: "Возьми и убей его, принеси в жертву". Как эти две противоположности могут сосуществовать? Конечно, встречаются недалекие комментарии, что через смерть он якобы приходит к другой жизни.

Но нам надо понять, что здесь имеется в виду совершенно другой уровень восприятия, другая матрица, когда противоположности не только могут существовать вместе, а дополняют друг друга, оставаясь противоположностями.

Однако под противоположностью мы подразумеваем, что если один существует, то другого нет, и наоборот. Как же тогда они сосуществуют? Вот этого мы не понимаем. Для этого на нас должен низойти высший свет, раздвинуть наши понятия, ощущения, и когда они станут духовными, тогда мы это осознаем.

Именно этого мы добиваемся в десятке – увидеть мир на другом уровне, то есть с другой головой, с другим сердцем, с другим восприятием, с другим сознанием. А до этого мы ничего не сможем сделать.

Посмотрите, что делается в Израиле накануне выборов. 20 партий грызутся между собой, готовы живьем съесть друг друга. А что происходит в Европе или во всем мире… Это только начало. Мы увидим такие проблемы…! И их никак нельзя будет решить на нашем земном уровне. Никак!

Дело в том, что высшее управление сближает нас между собой, и мы не в состоянии найти общей площадки, поскольку эгоизм каждого государства, каждого народа растет. Если раньше мы могли в соответствии с растущим эго как-то отдаляться друг от друга, то сейчас высшее управление давит на нас, двигает друг на друга, и невозможно ничего сделать.

Либо мы начнем требовать, чтобы нам поменяли восприятие мира на истинное, духовное, либо линейным сближением между собой приведем себя к войне. Ведь если нас будут постоянно сближать, а мы будем всё более противоположны друг другу, то ничего другого не остается.

Творец действует двумя силами: с одной стороны, Он изнутри развивает в нас эгоизм, а с другой стороны, извне толкает все ближе и ближе друг к другу. И если раньше мы жили на расстоянии и при необходимости изредка общались, то сегодня уже находимся в одном "общем дворе".

А завтра мы будем в одной "общей квартире", а потом в одной "общей комнате". Как же мы сможем переносить друг друга?! Причем, сближение между нами происходит одновременно с повышением внутреннего эгоизма в каждом. Этим Творец вынуждает нас обратиться к Нему. 

Но обратятся к Нему только те, кто находится в правильном состоянии. Просто так кричать ты не можешь. Люди кричат уже тысячи лет, ничего не помогает.

Для этого, согласно методике каббалы, нам надо собраться в десятки, создать там соответствующую форму, в которой мы хотели бы увидеть решение вопроса: как десятка может стать единым целым.

И тогда весь мир разделится на десятки, и все таким образом придут к своему исправлению. И хотя нам кажется, что десятки строим мы, но на самом деле это не так. Потом мы увидим, что все эти мысли, чувства, решения закладывает в нас высшее управление.

* * *

Нужно понимать:

1. Тора предназначена для исправления человека, чтобы привести его к слиянию и подобию свойств с Творцом.
2. Это происходит за счет света, возвращающего к источнику.
3. Свет, возвращающий к источнику, воздействует на человека, который работает в десятке, изучая Тору.
4. Не важно в каком виде он учит Тору – главное, правильно настроить свое сердце на свет, возвращающий к источнику. Если он все время тянется к исправлению, то увидит, что внутренне меняется, день ото дня проходя то подъемы, то падения. Тогда он будет продвигаться.
5. Поэтому учеба организована в ранние утренние часы. Каждый обязан работать, он не может только учиться. Каждый день нужно приходить на урок и работать в десятке, в группе над объединением, вместе притягивая свет, чтобы достичь любви к товарищам. А внутри этой любви к товарищам в центре десятки они раскроют любовь к Творцу.

* * *

Даже если человек еще не работает в десятке, само изучение каббалы начинает менять его при его желании достичь раскрытия. Ведь он учит не материальные законы об отношениях между людьми или животными, как ему представляется в Гмаре, а понимает, что изучает духовные действия, относящиеся к душе.

Он не знает, что такое душа, но понимает, что это нечто высшее, и хочет познать ее, раскрыть свет, высшую силу. Своим желанием познать он притягивает к себе высший свет, пусть еще не целенаправленно. Он еще не знает, каким должно быть исправление, но все же начинает ощущать внутренние изменения.

Уже через пару месяцев человек чувствует резкие смены настроения. Почему вдруг его настроение меняется, ведь при изучении Гмары такого не происходит? Он становится требовательным, нетерпеливым, то есть эгоистическое желание начинает проявляться все больше. Все это потому, что человек изучает каббалу и ждет изменения своего восприятия, хочет раскрытия.

Если бы мы были настолько тонкими, что за счет изучения Талмуда смогли связаться со светом, возвращающим к источнику, то достигли бы раскрытия и через такую учебу. Ведь в Талмуде самым детальным образом описаны духовные действия, которые спустились через все ступени высших миром и достигли этого мира.

Но мы не в состоянии понять их и почувствовать. Высший свет проходит через все пласты до самой последней, материальной ступени. И Талмуд рассказывает, какой отпечаток оставляет свет в материале этого мира, в неживой природе, растениях, животных и людях материального мира, на самом нижнем уровне.

Это замечательная возможность для того, кто способен правильно понять, о чем говорит Талмуд. Но для этого нужно находиться на очень высокой духовной ступени. Мудрецы Талмуда были величайшими каббалистами, настолько высокими, что смогли выразить свое знание обо всех высших силах в самой материализованной форме. Они связывали вместе все миры.

Они использовали язык ветвей, поскольку он позволяет самое детальное, точное описание – нет более низкого уровня объяснения. Получается, что самое высокое духовное действие разбирается на самом простом, низком уровне. Это свидетельствует о большой высоте каббалистов, написавших Талмуд.

Все виды Торы относятся к одному учению, а отличие только в свете, возвращающем к источнику, который зависит от намерения человека. Только относительно человека есть разница, по какой книге учиться, ведь он получает из одного источника. Главное, желает он исправления или нет.

Самый сильный свет, возвращающий к источнику, заключен в науке каббала – но это относительно человека, а не само по себе. Где свет больше сам по себе, невозможно сказать, ведь это абстрактный свет. Все зависит от того, как человек притягивает свет своим желанием к исправлению. Поэтому написано: "Лучше меньше, но с правильным намерением".

* * *

Мы не должны разлучаться друг с другом. Разлука зависит не от расстояния, а от нашего ощущения. Поэтому нельзя выходить из десятки, даже если физически мы расстаемся. И наоборот, если двое сидят рядом, это еще не значит, что они вместе. Все зависит от того, есть ли у них одно желание, одно намерение, одна цель или нет. Поэтому мы используем духовное определение понятия "вместе", а не материальное.

Каждое утро мы соединяемся на уроке и должны постараться сохранить это соединение на весь день. Вся польза от часов, в которые мы физически не находимся вместе, в том, чтобы материальное расстояние не влияло на духовное соединение между нами.

Наша работа – весь день сохранять такую связь. Благодаря этим усилиям, мы получаем качественные изменения: новые ощущения и раскрытия, ведь каждый день соединяемся поверх сил разделения, разобщения.

Мы увидим, насколько это замкнутая, идеальная картина, и все, что нам раньше казалось живущим за счет других, уничтожающим и пожирающим в непрерывной эгоистической борьбе, мы видели сквозь призму своего эгоизма. Как сказано: "Каждый отрицает через собственные недостатки". То есть, если я вижу что-то отрицательное, то только потому, что эти отрицательные свойства есть во мне.

Таким образом, мы ничего не строим сами. У нас пока нет второго этажа. Это свойство Творца, которое должно вселиться в нас и каким-то образом абсорбироваться, надстроиться, оформиться, чтобы мы четко видели в себе и эгоистический, и альтруистический уровни, и смогли бы постепенно поднимать всё с эгоистического уровня на альтруистический, не уничтожая при этом эгоизм, а только лишь меняя в нем намерение на общую связь в подобие Творцу.

* * *

Не надо волноваться по поводу проходимых состояний, будто я за них отвечаю. Я ответственен только за то, чтобы сейчас притянуть свет. А все, что было и будет, устроит Творец. Все мои шаги уже известны, неизвестно только качество шагов. Я должен прибыть из точки А в точку Б, но я могу ехать в карете, запряженной лошадьми, мчаться на поезде, идти пешком или еле-еле ползти.

Скорость зависит от меня, но я обязан пройти все состояния, они уже предопределены. Есть люди, которые предчувствуют будущие события. Ну так что? Я не иду к ним за предсказанием, потому что не хочу думать о том, что со мной случится. Мне важно лишь одно: насколько я каждый миг прилепляюсь к Творцу. Кроме этого, ничего не важно: поднимаюсь я или падаю, или меня швыряет во все стороны – Творец позаботится обо мне.

Все препятствия уже заложены в мой путь, вследствие моей души, и я обязан их пройти, иначе не исправлю душу и не поднимусь за счет них. Поэтому не надо воспринимать их как несчастья.

Эти помехи раскроются, и над каждой помехой я должен буду прилепиться к Творцу. Помехой может быть только отрыв от Творца. В каждом состоянии я волнуюсь лишь о том, как сильнее прилепиться к Нему, отнеся к Творцу все состояния и все спасения.

Мне важны не сами состояния, а мое отношение к ним: насколько я в них оправдываю Творца и солидарен с Ним. Творец пугает меня только для того, чтобы я еще сильнее прилепился к Нему, еще больше Его оправдал.

И поэтому я не боюсь будущего, никаких событий! Я боюсь только одного: будет ли у меня сила соединиться с Творцом и прилепиться к Нему, словно младенец цепляется за мать, будто хочет спрятаться обратно в ее живот.

Я должен укрепиться в вере, то есть все происходящее в моем мире отнести к Творцу. Нет другого источника. Все происходит лишь ради того, чтобы я мог это связать с Творцом в своем сердце и разуме. Злое начало, Фараон – это то, что хочет отделить меня от Творца, от единственной причины всего происходящего.

* * *

Если мне очевидно, что все приходит от Творца, то не требуется веры, ведь есть четкое знание. Я вынужден быть в связи с Творцом, который дергает меня за ниточки, как марионетку. Так я становлюсь ангелом, полностью управляемым, словно лошадь или любое другое животное.

Поэтому я хочу, с одной стороны, оставаться отделенным от Творца, и при этом соединиться с Ним своими силами поверх сокращения, поверх скрытия, как будто нет скрытия и сокращения. Но это "как будто" вызываю я сам, и это называется "свет, возвращающий к источнику".

Если Царь хочет проверить, насколько раб предан ему, то представляет, будто Его жизнь в опасности. Так можно проверить, готов ли раб пожертвовать жизнью, чтобы спасти Царя. Поэтому прежде всего, нам нужно обрести свет веры, в котором уже достигается слияние с Творцом, свет Хохма, свет знания.

Знание не может быть выше веры, ведь это не та вера, которая известна нам в нашем мире. Вера выше знания – это готовность все отдать без всякого основания. От нас требуется преданность: в замен чего? – В замен ничего. Сначала мы достигаем света веры, преданности, а лишь потом можем вступить в связь с Творцом. 

* * *

Слияние с Творцом длится один миг, но человек хочет прилепиться к этому мгновению навечно, будто больше ничего нет. Он относит к Творцу все прошлое, настоящее и будущее, видя в нем причину и следствие всех своих действий и достижений. А сам он остается лишь одной точкой, которая все это решает.

Творец создал злое начало, и Он же создал доброе начало. А человек только постановляет, что "Нет никого кроме Творца".

При этом все девять сфирот начинают светиться. Само слово "сфира" происходит от слова "светить".

Вопрос: Именно благодаря требованию Малхут они начинают светиться?

Ответ: Да. Малхут сама ничего не делает, она – абсолютно черное тело.

Вопрос: Чем отличаются свойства от желаний – девять сфирот от Малхут?

Ответ: Девять сфирот – это свойства света, а Малхут – это желание.

Распространяясь по четырем стадиям, прямой свет строит Малхут, и Малхут начинает их постигать. Все взаимодействия происходят между стадиями прямого света и Малхут, как между Творцом и творением.