25.03.2021, 12:45 [#184094]
Чтобы не сбиться с пути
Чтобы не сбиться с пути
Вопрос: Гора Синай символизирует свойство Хасадим, милосердие. Гора Хермон – свойство Хохма, мудрость. Почему Книга Зоар говорит именно о горах?
Ответ: "Гора" от слова "ирурим" – "сомнения".
Когда в человеке возникают сомнения и проблемы, но он хочет идти вперед, и не знает как, тут и возникает перед ним гора. Если он выбирает подъем на гору, т.е. приподнимается над своими эгоистическими проблемами, свойствами, сомнениями, то тогда он получает источник света.
Книга Зоар говорит о двух горах, потому что у нас есть два вида анализа существующей действительности: сладкое или горькое, правда и ложь. Сладкое или горькое мы анализируем с помощью света милосердия – добро или зло, а правду и ложь – с помощью света мудрости. Получается, что человек всегда находится между этими двумя анализами: это может быть сладкое, но ложь, а может быть горькое, но истина.
Вопрос: Мы говорим о сладости и горечи в духовном?
Ответ: Неважно. Нам необходимы эти два вида ощущения, для того чтобы дать возможность в нас вырасти тому, что называется "человек". Ведь, исходя из нашего эгоизма, мы не люди, а всего лишь животные. Возможно, в чем-то немного мудрее обезьян, но я бы сказал, намного несчастней их.
Дело в том, что животный признак роста, развития, существования заключается в выборе сладкого вместо горького. А правда и ложь – не имеет значения. Правда всегда там, где сладко. А где горько, я говорю себе, что это ложь.
Наша мораль построена только на этом. Мы видим, что делается в мире: то, что мне выгодно, хорошо, сладко – это правда.
В этом люди постоянно сталкиваются между собой, т.к. каждому хочется своей сладости. Более того, каждый хочет убедить другого, что он прав, чтобы каким-то образом сманить его на свою сторону и выиграть.
Поэтому вход в духовный мир заключается в том, что человек приподнимается над анализом "сладкое-горькое" и начинает анализировать себя только относительно правды и лжи, чтобы полностью приклеиться к истине, абсолютно отстраняясь от лжи, хотя ложь выглядит сладкой, а правда горькой.
Иными словами, ты можешь сделать правильный анализ "правда-ложь", только если привлечешь к этому еще анализ "сладкое-горькое". И получается, если мы правильно владеем этими анализами, тогда можем построить себя выше своей природы.
В этом и заключаются значение двух гор или двух подходов: Ишмаэль – Эйсав, свойство милосердия – свойство мудрости. А когда произойдет соединение этих двух свойств, сладкое станет истиной, потому что ты исправился настолько, что в тебе совпали оба свойства. Речь идет о внутреннем развитии человека. И только лишь.
Из ТВ программы "Сила Книги Зоар" №9
Вопрос: Проходя десять египетских ударов, человек каждый раз все больше осознаёт свой эгоизм как зло, которое надо потихоньку исправлять. Как пишет наш великий учитель Рабаш, это возможно только при правильном обращении к Творцу. То есть в природе есть какая-то положительная сила, но к ней надо правильно обратиться?
Ответ: А как мы можем к ней правильно обратиться, если мы полностью находимся под властью отрицательной силы, под властью фараона? Для этого мы все вместе должны вскричать Творцу, как сказано: "И возопили сыны Израиля к Творцу, и Он услышал их и начал выводить из Египта".
Вопрос: Человек четко ощущает все десять египетских ударов так, как они описаны в Торе?
Ответ: Нет, не в таком виде. Существует так называемый язык ветвей, когда мы словами, формулировками и определениями нашего мира описываем духовные свойства и действия.
Поэтому человек в нашем мире, ощущая на себе какое-то ограничение в своих эгоистических желаниях, не может сказать: "Сейчас по мне проходит саранча". Это так не ощущается.
Вопрос: Есть четыре вида языка, выражающих духовные действия. Можно ли объяснить выход из Египта каббалистическим языком?
Ответ: Можно. Но люди, не изучающие каббалу, к сожалению, его не поймут.
Дело в том, что аллегории используют те, кто пытаются пересказать Тору общим языком. А каббалисты пишут об этом чисто в технических терминах.
Из ТВ программы "Духовные состояния", 30.01.2020
Реплика: Когда человек занимается созданием искусственного интеллекта, он пытается повторить какие-то процессы – то, что, в общем-то, сделал с ним сам Творец.
Ответ: Вся наша жизнь, практически, это подсознательное подобие Творцу. Мы пробуем: так – не так, так – не так, хотя не осознаём этого. И Он таким образом учит нас, как маленьких детей, небольшими вознаграждениями и наказаниями.
А затем этот путь становится осознанным, когда я сознательно хочу подражать Ему. Это уже лежит за пределами моего сознания и земного разума. Я действительно начинаю исследовать себя, но в принципе, как подобие Творцу: в чем именно я подобен Ему.
Вся природа – это отражение Творца, отражение силы отдачи. Мы специально созданы в свойстве получения, чтобы суметь на противоречиях, на черно-белом различии, начинать различать именно себя. Тут у нас и появляется разум.
Иными словами, средняя линия, которую мы извлекаем из противоположности и своего подобия Творцу, и является нашим постижением.
Из ТВ программы "Встречи с каббалой", 03.01.2019
Быть или не быть подобным Творцу
С вершины Сеира и Хермона – это гора Синай, к которой они приблизились и под которой собрались, как сказано: "Стали у подножия горы". Из львиных логовищ – это сыновья Сеира, которых Творец пригласил получить Тору, и они не захотели получить ее.
С леопардовых гор – это сыновья Ишмаэля, сказано: "Творец от Синая пришел и воссиял им от Сеира и явился от горы Паран, и пришел из среды десятков тысяч святых".
Что значит, пришел из среды десятков тысяч святых? Когда пожелал Творец дать Тору Исраэлю, пришли станы высших ангелов и попросили, чтобы им была дана Тора, а не Исраэлю. (Книга Зоар)
Силам, называемым "Эйсав" или "Сеир", предлагается Тора – исправление. Но они никак не желают исправляться в человеке, потому что абсолютно эгоистичны и не представляют, как можно себя наполнить, будучи не эгоистом: "Для чего же тогда я живу? Все мое стремление в том, чтобы благополучно, комфортно существовать".
И они абсолютно правы, поскольку не ощущают в себе никаких возможностей существовать в том виде, в котором предлагает им Тора – приподняться выше себя. Человек чувствует это в себе, в своих свойствах: "Что я при этом? Все теряю".
Следующее состояние – это "Ишмаэль" от слова "ишма Эль", "услышанный Творцом". Что говорит Ишмаэль? "Я тоже не могу принять Тору как средство исправления. Ведь она предлагает использовать себя выше моего желания наполниться. Я ни в коем случае не способен на это".
Получается, что над этими двумя основными, краеугольными свойствами в человеке мы никоим образом не можем приподняться в то духовное свойство, в котором находится высшая сила, Творец. Как же все-таки справиться с этой проблемой: поднять человека до уровня Творца?
Для этого Творец проявляет из этих двух свойств третье свойство. Оно постепенно возникает изнутри человека и называется "Исраэль" – "направленный прямо к Творцу". Это свойство, проявляющееся между силами Эйсав (Сеир) и Ишмаэль, может приподняться над ними с помощью высшей силы и стать равным Творцу.
Исраэль – это не правое свойство (Ишмаэль) и не левое (Сеир), а среднее между ними. Когда оно приподнимается и соединяется с Творцом, тогда начинает вытаскивать и поднимать и правую, и левую силы из их состояния.
Из ТВ программы "Сила Книги Зоар" №9
Реплика: Десятый египетский удар – это смерть первенцев, когда человек не ощущает никакого наслаждения в грядущем будущем.
Ответ: Самое главное, что есть в человеке, к чему он стремится и с чем должен идти вперед – это его будущее, его первенцы, продолжение жизни, его устремления. Но он обнаруживает, что эгоизм ни в коем случае не помогает ему в этом, а, наоборот, забирает у него всю перспективу. И поэтому он готов к выходу из Египта.
Первенец олицетворяет следующее состояние человека, который приходит к осознанию, что нет смысла дальше существовать в эгоизме. Если он не избавится от фараона, не выйдет из Египта, то нет смысла жить. Наступает абсолютная тьма, когда нет никакого проблеска ни жизни, ни надежды.
На самом деле такое эгоистическое состояние для других может показаться раем, а для него – нет. Он не видит в нем ничего!
Вопрос: Интересно, что в материальном мире у человека может быть все хорошо: семья, работа. Но вместе с тем он проходит такие внутренние состояния, из которых его может вывести только какая-то сила. Что это за сила? Откуда она появляется?
Ответ: Человек не в состоянии сам вывести себя из эгоизма. Откуда у него могут быть силы? Он может не пользоваться эго, поскольку раскрыл его порочность на всех стадиях, на всех десяти уровнях. Но выйти из него… Куда?
Но как использовать его исконное желание? Отречься от него? – Это одно. А жизнь? Она заключается в том, что он все-таки должен получать свет, энергию, связь с Творцом. У него этого нет. Потому здесь необходим определенный переход на отрыв от всего предыдущего и на соединение с будущим.
Вопрос: Можно сказать, что это так называемый "переход махсома" – выход из Египта?
Ответ: Да.
Вопрос: И человек уже обратно не возвращается?
Ответ: Нет. Назад в Египет мы не возвращаемся. Но выйти из него должны.
В принципе, вся каббала построена на выходе из Египта. Поэтому во всех дальнейших восхождениях после Египта мы говорим: "В память о выходе из Египта".
Вопрос: Получается, что это самое основное событие?
Ответ: Да, поскольку только после этого ты можешь становиться все более подобным Творцу. Египет – это нулевая переходная точка, с которой мы начинаем духовно расти.
Из ТВ программы "Духовные состояния", 30.01.2020
Мы все должны пройти через два этапа пути, и первый из них – изгнание из духовного. Этот этап очень длительный, ведь сначала развивается неживая, растительная и животная природа.
А затем появляется человек, который тоже должен пройти четыре уровня развития: неживой, растительный, животный, человеческий внутри человека, пока не начнет осознавать, что находится во власти желания насладиться ради себя.
Эгоизм держит нас в рабстве, не давая возможности быть свободными. И потому человек сам определяет свое состояние как изгнание из силы отдачи, силы любви, объединения.
На протяжении истории к этому выводу приходили лишь единицы, но в наше время мы вступили в период так называемого "последнего поколения", когда природа подталкивает все человечество раскрыть, что мы находимся в изгнании из желания отдачи, взаимной любви.
Эгоизм держит нас в этом ужасном рабстве. И осознав это, мы поймем, что выход только один: кричать, просить, изо всех сил требовать от высшей силы, поместившей нас в это изгнание, вывести нас на свободу. Разница между изгнанием и освобождением заключается лишь в одной букве "алеф", символизирующей высшую силу в мире, Творца.
Если Творец раскроется в нашей жизни, то мы почувствуем, что выходим из изгнания, из-под власти своего эгоизма, который больше не запирает нас в темном углу всей обширной реальности.
Поэтому самое важное для начала – это осознать, что мы являемся рабами своего эгоизма, своего Фараона, работая на него преданно и с любовью, и послушно исполняя все его прихоти. Мы не отделяем себя от него, настолько мы с ним солидарны. И только начиная получать удары за свою связь с эгоизмом, мы осознаем, что он заботится о собственной выгоде, а не о нашей пользе.
Такое прозрение приходит лишь благодаря особой подсветке сверху, от Творца, который пробуждает в нас ощущение того, что в мире существует еще одна власть, не только этого ужасного эгоизма. Есть в мире другая власть: силы объединения, любви.
Теперь мы чувствуем себя между двумя этими силами, борющимися друг с другом, и хотим принадлежать силе любви, силе добра. А злая сила, властвующая над нами – эгоистическая, и потому не относится к высшей силе. Получается, что вместо того, чтобы получать удовольствие от своего эгоизма, мы начинаем воспринимать его как зло и просить у Творца вывести нас из-под власти злой силы.
Так мы постепенно освобождаемся от порабощения своим эгоизмом, выходим из Египта, из-под власти Фараона, злого начала, и входим под власть доброй силы отдачи и любви. Мы всегда находимся во власти одной из этих двух сил, невозможно иначе: либо одна, либо другая. Если одна власть поднимается, то другая падает, и наоборот.
Поэтому, глядя на исторический процесс, пройденный человечеством, можно сказать, что он весь называется египетским изгнанием, начиная с первых дней сотворения мира. Еще даже не было человека, но желание насладиться уже властвовало в мире. Только некому было заметить это и захотеть поменять эту власть.
Когда же человек обнаруживает власть эгоизма, он старается выйти из-под нее, и тогда вступает на следующий этап уже за пределами Египта, на земле Израиля.
Нет ничего, кроме двух этих состояний: либо Египет, либо земля Израиля, и сейчас мы стоим прямо на границе между ними, между двумя этими желаниями. Будем надеяться, что мы быстро раскроем власть злого начала, не захотим под ней оставаться, определив эгоизм как зло, и перейдем под власть доброго желания.
Поэтому в истории есть лишь два состояния: Египет и Исраэль. До сегодняшних дней все человечество существовало в Египте, за исключением избранных личностей, каббалистов, которые уже вышли из него и освещают нам путь. А вся остальная природа находится во власти эгоизма, но в наше время уже способна достичь отдачи.
Чем скорее мы выясним, что находимся в ненавистной власти Фараона и захотим сбежать из этого рабства, тем больше приблизимся к выходу из Египта. Это открытие предстоит сделать всему человечеству, осознав зло эгоизма, отравляющего нам жизнь, и тогда мы все выйдем на свободу.
Из урока на тему "Песах", 23.03.2021
Реплика: После восьми египетских казней наступает девятый удар – египетская тьма. Если я правильно понимаю, это значит, что человек в своем нынешнем состоянии ощущает полное отсутствие наслаждения.
Ответ: Я бы сказал, скорее безысходность, когда человек понимает, что у него ничего нет впереди и ничего не осталось сзади, но он соглашается пребывать в этом состоянии.
Каждая казнь представляет собой условие, когда ты принимаешь свойство отдачи как единственное приемлемое для тебя. И получается, что сейчас, в полной отдаче, которая требуется от человека во тьме, он согласен на нее.
Вопрос: А где он ощущает тьму? В своем эгоизме?
Ответ: Да. Эгоизм уже не может никак его вдохновить, не может ни к чему привести. Человек осознаёт, что это огромное зло, от которого можно только избавиться. Не питаться им, не развиваться с ним, ведь он в таком состоянии ничего не может построить.
В принципе, все десять казней – это десять отрешений от десяти эгоистических желаний, которые представляют собой нашу душу.
Вопрос: Разве это не депрессия, когда человек ощущает тьму?
Ответ: Нет. Ни в коем случае! Это энергичное движение вперед человека, который понимает, что только таким образом он может достичь Творца.
Из ТВ программы "Духовные состояния", 30.01.2020
С вершины Сеира и Хермона – это гора Синай, к которой они приблизились и под которой собрались, как сказано: "Стали у подножия горы". (Книга Зоар)
"Народ встал у подножия горы" – то есть все человеческие желания в нас стоят внизу вокруг горы, ненавидят друг друга, ненавидят весь мир, готовы использовать все и вся только ради себя.
"С вершин горы Синай" означает, что мы поднимаемся на уровень Бины (свойство полной отдачи). Вернее, поднимается только наша точка в сердце, устремление к Творцу, называемое "Моше", и там она раскрывает Творца.
Если гора Синай – это гора Бины (свойство милосердия, отдачи, любви), то Хермон – это гора Хохма (свойство мудрости).
Поэтому гора Хермон белая, покрытая снегом, т.е. свойством мудрости. С этой горы нисходит весь свет, подобно тому, как с нее спускаются все ручьи, реки и протекают через страну Израиля.
В конечном итоге обе горы совмещаются вместе: свет Хохма облачается в свет Бины.
Из ТВ программы "Сила Книги Зоар" №9
Вопрос: На той ступени, где я нахожусь, я не могу себя проанализировать. Для этого я должен подняться на следующую ступень. Что значит "подняться"? Перейти от своих ощущений к более высокой ступеньке, к разуму?
Ответ: Когда вы поднимаетесь на следующую ступень чувствами, вы не можете их разумно обработать на ней. А низшая ступень, с которой вы поднялись, вам сейчас понятна, потому что она уже вошла в разум.
Поднимаясь чувственно, вы разумно ощущаете, откуда вы поднялись. Поэтому подъем с нижней ступени на следующую в каббале называется "верой выше разума".
Так мы и делаем. Когда ты становишься на верхнюю ступень, то начинаешь ощущать нижнюю ступень, воспринимать ее в разуме. "Вера выше разума" здесь больше не нужна.
А чтобы постичь следующую ступень – снова чувства, "вера выше разума", и нижняя ступень, которая в разуме превращается в знание.
Из ТВ программы "Встречи с каббалой", 03.01.2019
Дойдет ли наша молитва до Творца, это больше зависит даже не от ее силы, а от ее качества, от нашего желания соединиться вместе для того, чтобы быть похожими на Творца. Если мы соединяемся словно один человек, как и Творец один, то уже можем получить от Него ответ, почувствовать, как Он воцаряется в нас.
Как будто мы хотим поймать Его волну и крутим ручку радиоприемника, настраиваясь на нее, чтобы она начала играть в нас. Так мы подстраиваем себя все больше и больше, пока не станем хоть в чем-то подобными Творцу, и тогда уловим Его свойство внутри нас. Сначала это будет самый слабый свет нэфеш, потом руах, нэшама, хая, ехида дэ-нэфеш дэ-нэфеш и т.д. Пока мы не достигнем конца исправления, когда Творец полностью облачится внутрь нашей связи.
В соответствии с этим мы начнем раскрывать свою связь с другими десятками и со всем миром.
Наше подобие Творцу, благодаря которому Его волна сможет звучать внутри нас, зависит от того, насколько мы наладим связи между нами, словно между деталями радиоприемника, которые должны соединиться и настроиться на внешнюю волну. Тогда эта волна начнет звучать внутри нас, что называется раскрытием Творца творениям.
В зависимости от того, насколько мы хотим восполнить друг друга, соединиться, согласно этому мы строим приемник, способный улавливать Творца. Связь с Творцом возможна только через связь между нами, как сказано: "От любви к творениям – к любви к Творцу". Любовь – это высшая ступень связи.
И когда мы связываемся между собой, соединяя все детали нашего радиоприемника, мы начинаем раскрывать внутри нас голос Творца. В духовной работе действует тот же самый принцип, как и в технике, разница лишь в том, что мы сами служим элементами этого приемника, которые должны соединиться и настроить себя на волну Творца, то есть на отдачу.
Если мы хотим быть во взаимной отдаче и из нее в отдаче Творцу, то Творец совершает исправление: настраивая нас, чтобы мы могли правильно соединиться друг с другом, позволив Ему раскрыться внутри нашего соединения. Тогда мы сможем улавливать Его словно радиолокатор.
Из урока на тему "Песах", 22.03.2021
Все человечество продвигается к общему исправлению, а потому оно начинает ощущать всеобщую взаимосвязь и принадлежность одной системе, взаимное влияние полезное или вредное. Все человечество – это один человек, Адам, который должен быть подобен Творцу.
Поэтому, когда мы работаем в десятке, нельзя забывать обо всем человечестве, которое мы обязаны тянуть за собой. Ведь мы получили от Творца стремление соединиться с Ним для того, чтобы вытянуть за собой весь мир. В этом наша миссия, ради которой Творец дал нам устремление к духовному, а другим нет.
В нас нет ничего исключительного, кроме этого задания, данного Творцом. Он мог дать его и другим людям, но поскольку Он поручил его нам, мы обязаны его выполнить насколько это возможно, присоединив к нему всех обитателей этого мира. Каждая часть в общей системе так же важна, как все остальные, ведь это совершенная система.
Духовное – это совершенство, и если в общем сосуде не хватает хотя бы одной клетки, он уже не будет полным. Поэтому цель называется концом исправления и молиться надо обо всем мире и только в самом конце о самих себе. После того, как ты включил в молитву все человечество, всех людей, тогда ты имеешь право добавить самого себя и обратиться к Творцу с просьбой. Иначе твоя молитва не будет совершенной и не дойдет до Творца.
Из урока на тему "Песах", 22.03.2021
Вопрос: Бааль Сулам говорит, что самая счастливая минута в жизни человека, когда он приходит к отчаянию. Разве человек в этом состоянии может ощущать себя счастливым?
Ответ: Нет. Тогда отчаяние будет подслащено.
Очень многие люди в нашем мире радуются каким-то страданиям, наслаждаются ими. Это абсолютно эгоистические страдания. Человек любит страдать, уважает себя за страдания. Это совершенно не то, о чем говорит каббала.
В духовной работе – это стремление к высшему, к изменению себя и осознание полной невозможности достичь этого. И тогда человеку открывается возможность уцепиться за высшую силу.
Вопрос: Изучая Книгу Зоар, мы уходим от страданий и выбираем более прямой путь?
Ответ: Мы переходим к другому типу страданий: нам не хватает духовного. Это страдания по совершенству, страдания по свету.
Из ТВ программы "Сила Книги Зоар" №8
Веревка, за которую можно схватиться
Вопрос: Восьмой египетский удар – это нашествие саранчи. В Торе очень часто упоминается саранча, потому что она олицетворяет особый эгоистический уровень человека, который можно исправить. Интересно, что насекомых запрещено употреблять в пищу, кроме саранчи.
Что такое саранча внутри человека? Что это за уровень желаний?
Ответ: Это очень серьезный удар. Действительно, в Торе говорится о том, что можно употреблять саранчу в пищу. Мы знаем, какие ограничения существуют в использовании каких-то желаний, духовных свойств, а свойство саранчи разрешается употреблять на человеческом уровне.
Саранча олицетворяет такую ступень, которой подпитывают животный уровень человека. То есть это переходная ступень от животного к человеческому. И поэтому ее можно применять в пищу, чтобы взрастить следующий уровень.
Вопрос: В принципе, саранча уничтожает все. Как каббалисты объясняли это? Наверняка они видели корень и ветви. Мы знаем, что в эгоизме есть такое состояние, когда человек работает, а потом его эго всё забирает, он видит, что ничего ему не остается.
Ответ: Но он от этого выигрывает. Это самая хорошая помощь, потому что благодаря ей человек проходит вперед. У него появляется возможность обратиться к Творцу.
Из ТВ программы "Духовные состояния", 30.01.2020
Все, что происходит с нами, посылает нам Творец. Он совершает прегрешение, а мы покрываем это любовью. Мы не можем уничтожить Его работу, но благодаря тому, что Он создал прегрешения и ненависть, мы можем прийти к любви и объединению. Одно невозможно без другого.
Либо мы приближаемся к добру и объединению, либо – к третьей мировой, атомной войне. Сколько понадобится времени? У Творца нет понятия времени. Программа не изменится. Как пишет Бааль Сулам, через миллионы лет вновь начнется на Земном шаре жизнь и процесс развития.
Мы противоположны друг другу, но вместе с этим дополняем друг друга и т.о. приходим к совершенству. Никто не сможет существовать с другим, если силой не согнет его. Развитый человек хочет взаимных добрых, чистосердечных отношений, не из-за страха.
Нет плохого или хорошего. Каждый считает другого плохим, а себя – хорошим. Дополнение – когда несмотря на борьбу, споры друг с другом, каждый понимает, как правильно сосуществовать с другими, взаимно дополняя друг друга во благо общества. Ради общества, а не только ради себя.
У нас есть злое и доброе начало. Написано: "двое держатся за талит", каждый говорит: "Всё ─ моё", спорят. Либо они "разорвут" человека, либо человеку удастся их объединить. Ни одно из свойств не может сойти со сцены: ни с исторической, ни с человеческой, ─ везде присутствуют оба.
Мои мысли в Twitter, 18.03.2021
