Как может любовь к ближнему приводить к любви к Творцу? Нельзя забывать, что мы вышли из одной души, Адама Ришон. Творец создал Адама, наполнил его и организовал все в нем.
Все процессы и все состояния заложены внутри этого кли. Но в нас есть данные от разбиения, обратного совершенству и соединению, и в такой форме: от несовершенного состояния к совершенному нам надо достичь намеченной цели.
В Адаме Ришон уже присутствуют все данные от пройденных состояний, мы не раскрываем ничего нового. Как говорится: "Нет ничего нового под солнцем". Наша задача – лишь привести все в порядок, сделать себя готовыми к принятию всех ступеней объединения, раскрывающегося нам духовного мира.
После разбиения мы стали противоположны любви к ближнему. Так сделано нарочно, чтобы связать нас со светом и тьмой, ненавистью и любовью, объединением и разобщением, поскольку только из двух противоположностей мы способны ощутить, что значит быть творением и быть Творцом. Ведь нет Творца без творения.
У нас отсутствует такое ощущение, и потому мы не замечаем Творца. Мы только говорим, что Творец скрыт, но на самом деле не существует никакого скрытия. Творец находится везде, и только мы не способны раскрыть Его своими органами чувств. Сила отдачи заполняет всю реальность, а мы вместо нее раскрываем немного силы получения, и ею вырисовываем весь этот мир, свои тела, нашу Вселенную. В этой картине нет ничего настоящего. Далее...
Для того, чтобы дать нам возможность постепенно открыть глаза и сформировать духовный орган чувств, было устроено разбиение и скрытие. Иначе невозможно было утвердить творение.
Творение – это особое понятие. Творец должен был приготовить все условия: от совершенного до абсолютно несовершенного, вплоть до точки отрыва и кромешной тьмы, чтобы затем мы поднимались из этой темноты и отключения, почти из нереального состояния. Ведь это состояние существует лишь в одной точке, устанавливающей отношение Творца к будущему творению, которая называется точкой в сердце или божественной частицей свыше, или искрой света.
И эта искра действует в каждом творении, продвигая его все ближе к ощущению реальности вне его, то есть силы отдачи. По мере развития человек начинает по крайней мере ощущать то, что происходит вне его в материальном мире, постигая материальное. Хотя на самом деле, это происходит не снаружи, а внутри него. А затем он приходит к духовному постижению.
Так мы постепенно выстраиваем свои келим через их соединение друг с другом. Сначала это эгоистическое соединение, ради лучшего устройства в этом мире. А затем в нас открываются новые келим, духовные.
Надо понять, что эгоизм ведет нас в тупик, и необходимо прийти к правде, которая выше нас. Не мы устанавливаем законы мира, а высшая сила, кроме которой ничего нет. А нам надо изучить эти законы и постараться сделать исправление.
Все начинается с того, чтобы склонить себя. И поэтому чем больше человек и человечество идут на поводу у своей эгоистической природы, тем больше получают ударов, после которых им придется сделать вывод, что у нас нет никакой возможности действовать согласно своему эгоизму, а надо изучить, что на самом деле соответствует законам мира или законам высшей природы, законам Творца.
Из урока на тему "Любовь к Творцу", 13.12.2021
Предыдущие сообщения на эту тему:
Закон любви в системе Адама Ришон
Книга о любви
Что такое "любовь к Творцу"?
Тема : Духовная работа, Общая душа "Адам", Отрывки из утренних уроков
Комментировать
Реплика: Когда человек слышит фразу "Содом и Гоморра", у него возникают ассоциации с какими-то сексуальными извращениями. А в Талмуде, написанном в III веке, сказано, что города были разрушены за душевную злобу, за ненависть к чужакам, за отсутствие гостеприимства.
Вопрос: 
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос:
Вопрос: 
Вопрос: 
Вопрос:
Мы должны оправдывать Творца на каждом этапе, в каждое мгновение. Ведь этим мы правильно объединяем все части творения, представляя их единым целым.
О чем человек просит Творца? Он хочет увидеть всю реальность такой, какой видит ее Творец, то есть как одно единое целое, где действует одна высшая сила, кроме которой ничего нет.
