Записи в разделе 'Духовная работа'
Выбрать лучшее окружение

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Как окружение обеспечивает человека стремлением к цели, к свойству отдачи?

Ответ: Окружение обеспечивает человека такими хисаронами без всяких слов, поскольку этим оно и занимается. А человек связан с окружением и, если оно правильное, он просто обязан получать от него беспокойство, ощущение, что у него пропало самое главное.

Ведь исчезновение света все еще не приносит ему хисарон. Он должен почувствовать, что у него пропало уподобление формы окружению.

Если Творец исчез, свет исчез, то по отношению к группе человек должен ощутить хисарон. Группа служит нам вместо Творца, чтобы восполнить Его скрытие.

Под выбором лучшего окружения подразумевается, что человек все время должен заботиться о том, чтобы у его группы было как можно более сильное, правильное, постоянное направление на цель, а также, чтобы у него была как можно большая связь с группой.

И тогда он уверен, что даже если свет уйдет от него – а свет обязан исчезнуть, чтобы раскрыть новый хисарон, новое решимо, обратную сторону новой ступени, – то его опора, группа сразу же поможет ему в осознании своего состояния.

Из урока по письму Рабаша, 22.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

Группа: подготовка к духовному рождению

Группа – компас, указывающий путь к Творцу

Группа вместо Творца

Сила Книги Зоар. Собрать из себя Совершенство (клип)

Мы находимся в ужасном состоянии и не понимаем, что оно самое лучшее, что именно из него мы можем "собрать" себя в подобие Творцу. И тогда мы начнем понимать Его замысел, почему Он разбил первоначальное Совершенство и дал нам возможность вновь создать это Совершенство из самих себя…

Что является для нас необходимостью?

каббалист Михаэль ЛайтманВ нашей работе определение "необходимость" постоянно меняется, потому что человек должен выяснить свое отношение к Творцу в каждом из желаний души.

Теоретически можно сказать, что наша душа состоит из 620 желаний ("органов") – и в каждом из них я должен определить, что наиважнейшим для меня является наполнение каждого желания Творцом, Его присутствием, Его ощущением.   

Поэтому на каждое желание я чувствую другую помеху, при иной ситуации и в иных обстоятельствах.

Мы пока еще не знаем, как определить, напротив какого моего свойства, в какой части моей души возникли именно такие проблемы и вопросы. У каждого это происходит по-своему.

Есть помехи, общие для всех, и есть индивидуальные для каждого. Однако это является причиной того, что помехи постоянно меняются, преображаются и даже возвращаются вновь.

Из урока по статье Рабаша, 20.05.2026

Под натиском важности цели

каббалист Михаэль ЛайтманНа духовном пути я все время выясняю не разумом, а именно внутренним ощущением, где я нахожусь: нахожусь ли я на поле битвы, подвергаюсь ли опасности, когда моя жизнь висит на волоске, или же могу спокойно прожигать жизнь, тратить время впустую – "ничего страшного, не я один такой, все уладится".

Но все это упирается вновь и вновь только в одну точку – важность цели. Только увеличивая ее значимость, мы можем спастись от помех, которые запутывают нас и приносят чувство усталости. Усталости нет – всё зависит от необходимости (действия).

Всё наше ощущение, в конечном счете, – это желание получать. Речь идет о вещах не физического уровня, а духовного. Мы знаем по себе, что если бы тело, пусть даже очень усталое, чувствовало какую-то стоящую цель, оправдывающую затрату усилий, то оно не задумываясь принялось бы за дело.

Поэтому всё обуславливается тем, насколько мы увеличим в собственных глазах важность того, чего можем достичь. Нам нужно работать только над усилением важности цели. Осознание ее важности противостоит всем помехам на пути и отменяет их.

Никакие помехи не выдерживают натиска важности цели, они просто исчезают, не ощущаются нами, и тогда мы видим, что они вставали на нашем пути, только чтобы запутать нас. Мы увеличиваем значимость цели, и тогда вещи, казавшиеся ранее важными: "Ой, это не получается, и то не устраивается!" – мгновенно исчезают. 

Так происходит потому, что все эти помехи искусственные, ненастоящие. Они существуют только как противовес важности цели. Но как только я приобретаю осознание важности духовного, необходимость в помехах отпадает. Все они просто исчезают, отменяются.

Только над этим мы должны работать: постоянно увеличивать осознание важности Творца и важности Его постижения. В этом решение любой проблемы, которая встает на нашем пути.

Из урока по статье Рабаша, 20.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

В тисках высшей цели

Все определяет цель

Важность цели

Излишество или необходимость?

каббалист Михаэль ЛайтманЧеловек, как правило, сам выясняет, что такое для него необходимость, а что – излишество. Между этими двумя определениями (авханот) мы и живем. Проблема в том, что данные нам условия мы воспринимаем или как необходимость, или как излишество, и в соответствии с этим производим наши дальнейшие действия.

Допустим, сейчас мне хорошо, надо мной ничто не довлеет, и я продолжаю такое существование, ведь меня удовлетворяет положение дел. Если же сейчас я услышу, что это плохое состояние, приносящее мне вред, что я нахожусь в опасности и вот-вот потеряю свою душу, потеряю смысл жизни, тогда я начну относиться к этому спокойному состоянию как к призыву действовать.

То есть я изменяю определение своего отношения к данной ситуации с "излишества" на "необходимость" и в соответствии с этим действую.

Таким образом, свободный выбор человека всегда стоит перед дилеммой: как воспринять текущее состояние. Можно оставить все как есть, убежать, закрыть глаза – с этой же целью действуют и клипот (нечистые силы), наше тело, внешние условия, неправильное общество, запутывающее меня и вызывающее чувство усталости. Все это рисуется мне как условия, посылаемые свыше, и я могу относиться к ним как к излишеству, то есть как к состоянию, удовлетворяющему мое желание.

Поэтому тут я должен приложить усилия и объяснить себе, что это особое состояние: я нахожусь в опасности. И тогда я начну воспринимать свою жизнь так, чтобы она обязывала меня к необходимым действиям. Все это, несомненно, зависит от книг, их авторов, группы: насколько мои товарищи горят желанием к духовному, насколько я способен впитать их стремление к Творцу, получить от них впечатление. И это заставит меня изменить внутреннее ощущение.

Из урока по статье Рабаша, 20.05.2026

Предыдущие сообщения на эту тему:

На уровне подсознания

Необходимое и излишнее

Жить в своих границах

Ты получишь все, что тебе не хватает (клип)

Что даст человеку раскрытие Творца?

Что такое прегрешение в духовной работе?

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Что значит: "не работал над осознанием величия Творца во время подъема"?

Ответ: Рабаш пишет, что действие, посредством которого человек вызывает разрыв контакта с Творцом, называется прегрешением. Даже если речь шла о самом малом состоянии, самой малой мере контакта с Творцом – если это состояние исчезает, то мы говорим, что оно исчезает из-за прегрешения.

С другой стороны, это необходимо, ведь без падения не будет нового подъема на еще большую ступень. Не может быть подъемов без падений. Как мы говорим об Адаме Ришон, что он совершил грех, вызвал прегрешение – так же и здесь.

Причина падения всегда заключается в том, что во время подъема человек в какой-то момент перестает наслаждаться от слияния с Творцом и начинает наслаждаться тем, что получает вследствие этого слияния: ощущением совершенства, вечности, принадлежности к духовному.

Иными словами, человек наслаждается уже от ощущения в келим, а не от ощущения в Творце, вызываемом слиянием с Ним. То мгновение, когда он перестает переживать это состояние в связи с Творцом, и поворачивает его на себя, называется прегрешением. 

Хотя он наслаждается от духовного, от состояния своей принадлежности к вечности и отдачи Творцу, однако эти наслаждения должны быть ради Творца, а не ради себя. И потому это приводит к потере ступени, когда свет уходит, как будто человек опять вернулся в желание получать. Ведь свет, почувствовав напротив себя желание получать, уходит от него, ибо таков запрет со времени Первого Сокращения (Цимцум Алеф).

Поэтому забвение вызывается в нем в такой форме, что теряется не вся ступень, а лишь свет на этой ступени. Сама же ступень остается, просто исчезает свет мохин, и человек как бы тупеет, продолжая неосознанно плыть, как будто голова опустилась на уровень тела, как у животного.

Он может выполнять Тору, учиться, участвовать в действиях группы – но без всякой цели, как животное. Поэтому бесцельную жизнь людей, голова которых не выше тела, т.е. обслуживает тело, – мы называем животным уровнем. Это означает, что сила "управляющего забвением" работает с человеком не по своему назначению. Ведь Творец заинтересован в том, чтобы человек завершил ступень в таком состоянии, когда его падение сразу же будет привязано к ощущению нового хисарона и к новому подъему.

Можно ли сделать это иначе? По правде говоря, нет. Об Адаме Ришон мы тоже говорим: совершил прегрешение, грешник, согрешил. Но как от него это не зависело, так же и от нас не зависит. Состояние, в котором мы на последнем этапе реализации решимо, на его максимальной высоте, на одно мгновение задумываемся о себе – это обязательное состояние. И тогда мы падаем, что тоже является обязательным состоянием.

Однако вопрос о другом: не о человеке и не о том, что он перестал думать о Творце и начал думать о себе, потеряв осознание величия Творца. Дело в том, что у него не хватает еще одной подготовительной базы – базы окружения.

Если у него есть соответствующее окружение, то он сразу же ощущает, что нельзя продолжать существовать по отношению к группе обычным образом, как относительно семьи, всего мира, или подобно религиозному человеку. Ведь если он подготовил правильное окружение, то немедленно ощущает относительно группы работающих на Творца, что его падение – это выпадение от направления к Творцу в направление к самому себе. И это, в сущности, называется грехом.

Таким образом, грех не в том, что падают, а в том, что не подготавливают себя и при падении не могут сразу же подняться. Творец, как говорит Бааль Сулам, возлагает руку человека на хорошую судьбу, то есть приводит его в группу, в правильное состояние и говорит: "Возьми себе это".

"Возьми" подразумевает: "Теперь выбери более сильную группу", чтобы вокруг тебя было такое окружение, которое обяжет тебя постоянно вырабатывать намерение ради отдачи, стремиться к слиянию с Творцом.

Из урока по письму Рабаша, 22.05.2026

Требуй и получишь вознаграждение

каббалист Михаэль ЛайтманДействия человека в духовной работе называются "требуй и получишь вознаграждение". Ведь человек не участвует активным образом в исправлении, не исправляет что-то сам. Он лишь делает так, чтобы решимо, ощущаемое им как только что родившееся, и свет, который должен исправить это решимо, произвели через него работу – чтобы он был тем, кто вызывает, инициирует исправление.

"Требовать" – значит стараться прийти к исправлению, когда свет возобладает над решимо и исправит его на намерение ради отдачи. А "получить вознаграждение" означает, что человек стремится лишь к этому состоянию. И помогает ему, конечно же, не само действие, а только его намерение.

Таким образом, всё, что мы делаем, направлено на то, чтобы достичь получения Торы в малом состоянии, что называется исчислением Омера, в состоянии животном, когда едим "ячмень", пока не придем к "пище человека". "Пища человека" – это уже "хлеб", вера, ступень Шавуот. "И пойдут они оба вместе" – речь идет о Бине и Малхут.

Итак, наша работа ведется еще до того: "требуй и получишь вознаграждение". Это работа выше знания, работа по привлечению света, который производит в нас чудесное свойство исправления. 

Это работа против "управляющего забвением", который, в качестве эффективной силы, поможет нам забыть о предыдущем состоянии и вызвать хисарон к следующему. Таковы действия по подготовке к получению Торы, к празднику Шавуот. 

Из урока по письму Рабаша, 22.05.2026

Сила Книги Зоар. Создание, равное Создателю (клип)

Стать равным Творцу и одновременно с этим остаться Человеком – созданием, независимым от Творца – можно только при одном условии…

Исправление, называемое "забвение"

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, письмо 59: Иногда человек приходит к состоянию падения – до такой степени, что не чувствует вкуса Торы и вкуса молитвы. И хотя он изучает, но сам чувствует, что основная причина того, что он продолжает учебу, это не страх перед Творцом, а привычка. И на это есть исправление, называемое "забытье"

Рабаш пишет, что мы должны работать против забвения с помощью исправлений. Есть особый ангел-управляющий, то есть особая сила в творении, называемая "министр забвения", чья функция состоит в том, чтобы каждый раз вызывать потерю достигнутого нами состояния, ступени, силы – чтобы это исчезло и не давало нам ощущения совершенства.

Ведь каждая ступень в духовном – это определенное ощущение совершенства. Когда мы находимся на какой-то ступени, и на нас нисходит свет, то каким бы маленьким он ни был относительно всех последующих ступеней, мы пока еще не ощущаем хисарон. А если человек не ощущает его, он не может сдвинуться с места, поскольку всё движение происходит только через раскрытие хисарона.

Поэтому существует особая сила, которая каждый раз изгоняет света со ступени, из парцуфа, из души, и обязывает человека почувствовать, что его внутреннее состояние изменилось. Тем самым она обязывает его продолжать путь. А иначе он был бы все время в одном и том же состоянии, что называется выполнением Торы и заповедей по привычке, ради окружения, то есть для различных иных целей, кроме возобновления контакта с Творцом.

Как сделать так, чтобы эта сила, "министр забвения", действовала на нас более эффективно? Это наша работа. Ведь, забываем о цели, мы не забываем о совершенном состоянии, ощущая вместо него несовершенное. То есть происходит исчезновение только части состояния. 

Скажем, мы достигли некоего хорошего состояния, ощутили в определенный момент какое-то сближение с духовным, а затем свыше вызывается потеря этой ступени. Но мы не ощущаем в этом хисарона. То есть хотя вроде бы свечение, которое было в этом состоянии, исчезает, но хисароны, новые решимот еще не раскрылись.

Дело в том, что в этом действии "управляющего забвением" наличествует партнерство между Творцом и творением. Человек должен во всех своих состояниях, и даже в большом состоянии (гадлут), работать над осознанием величия Творца. Он не должен удовлетворяться величием достигнутого состояния и обращать его себе в удовольствие.

Поэтому, дабы научить человека, что нельзя прекращать работу над осознанием величия Творца, Создатель задействует силу "управляющего забвением". Величие состояния уходит, и требование величия Творца не возобновляется. Это означает, что к человеку не приходят страдания из-за того, что он потерял ступень, и тогда он вступает в период затягивания времени, встает на путь страданий вместо пути Торы.

И всё это потому, что не работал над осознанием величия Творца во время подъема, т.е. выполнял Тору и заповеди или для себя, или для своего окружения, в силу привычки, а не ради цели.

Он забыл, что все его действия для достижения цели и исправления, называемые Торой и заповедями, – это чудесная сила (сгула), чудесное свойство Торы. Человека меняют не сами эти действия, ведь в них самих нет какой-то пользы или реального влияния, как думают те, кто получил неправильное воспитание. Они считают, что посредством этих действий они что-то делают и что-то зарабатывают.

Не случайно эти действия называются "чудесной силой Торы и заповедей". В итоге всё, чего мы должны достигнуть с их помощью, – это притянуть свет, возвращающий к Источнику, в чудесной силе которого есть способность исправить нас. Этот свет приходит благодаря учебе по правильным книгам, с правильным намерением, во всё более правильной группе, устремленной на цель.

Из урока по письму Рабаша, 22.05.2026

В дни малого состояния

каббалист Михаэль ЛайтманРабаш, письмо 59: По поводу отсчета Омера (49 дней между первым днём Песаха и праздником Шавуот): известно, что основная работа человека – связать себя с Творцом.

Омер означает, что человек находится в состоянии исправления после выхода из Египта на уровнях малого состояния (катнут). Поэтому в период исчисления Омера запрещено веселье, ведь радость – это притяжение света хохма. 

Запрещено также бритье, потому что "волосы" (сеарот) тоже связаны с притяжением светов. "Волосы" – это внешний парцуф на "тело" (гуф) человека для притяжения дополнительного света.

Поэтому в дни малого состояния мы живем малым, и это называется исчислением Омера: посредством собственного умаления и работы в скромности человек приходит к исчислению Омера. "Исчисление" означает, что ему уже начинает светить, он притягивает света посредством того, что подчиняет себя на все свои семь мер, каждая из которых также состоит из семи частей – в итоге получается 49 свойств.

Тем самым человек достигает праздника Шавуот, то есть такого состояния, когда кли становится исправленным и достойным притяжения Торы. И тогда от животного уровня, животной пищи, от омера ("сноп"), от "сеурим" ("ячмень") приходит к уровню человека (адам), на ступень МА.

И всё это – посредством работы над осознанием величия Творца, усилий по приумножению в своих глазах Его величия на протяжении всех 49-ти свойств-состояний. Благодаря этому человек растет, потому что, приумножая каждый раз величие Творца, притягивает свет свыше и тогда исправляет свои свойства до полного совершенства и приходит к празднику Шавуот.

Из урока по письму Рабаша, 22.05.2026

Праздник Дарования Торы – каждый день!

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Если мы уже получили Тору у горы Синай, то почему надо получать ее снова, каждый год в праздник Шавуот?

Ответ: Речь идет не о материальном действии, не о том, что мы физически были именно у горы Синай.

Сказано, что человек должен каждый день видеть себя выходящим из Египта. Он должен каждый день слышать десять заповедей, будто получает их вновь и вновь.

И это на самом деле так. Ведь наше эго, желание насладиться каждый раз обновляется, и в противовес ему мы все время должны пробуждать желание отдавать, любить, силу любви. Поэтому каждый день нам даруется Тора.

Но сейчас мы находимся в изгнании, т. е. в таком состоянии, что не ощущаем эту добрую силу, скрытую от нас. А раскрыть ее мы можем только с помощью науки каббала, которая тоже до последнего времени специально была скрыта. 

Вопрос: В чем связь между Торой и наукой каббала?

Ответ: Наука каббала называется подлинной Торой или наукой света, поскольку именно она предназначена для того, чтобы извлечь из Торы, из нашей жизни, из природы добрую силу, силу отдачи и любви, реализовать поручительство, единство между нами.

Без нее мы не можем это сделать, у нас нет методики, способной помочь по-доброму объединиться с другими. Десятки лет мы пытаемся сделать это в стране Израиля, и становится только хуже. Мы уже пришли к такому состоянию, которое невозможно дальше терпеть.

А наука каббала раскрывает нам добрую силу, связующую нас силу любви, и дает нам возможность использовать ее. В любом месте, где проявляется зло, мы начинаем ощущать, как нам уравновесить ее силой добра.

Тогда у нас уже есть две силы, с помощью которых мы можем вести себя в правильном направлении – к объединению, любви, прекрасному, доброму развитию.

Из программы на радиостанции 103FM

Предыдущие сообщения на эту тему:

Праздник дарования силы исправления

Шавуот – самый важный праздник

Шавуот: праздник света в израильском хаосе

Праздник Шавуот – время собирать урожай (клип)

Праздник Шавуот

Дарование и получение

каббалист Михаэль ЛайтманВопрос: Чем дарование Торы отличается от получения Торы в контексте праздника Шавуот?

Ответ: Тора вручается свыше, а получают ли ее внизу – это вопрос. Потому-то Шавуот и называется праздником дарования Торы: если ты прошел предварительные этапы подготовки, у тебя появляется шанс – тебе даруют Тору, и ты должен принять, получить ее на определенных условиях.

По описанию событий, мы видим, что недостаточно просто прийти к горе Синай – надо еще увидеть, что это гора ненависти (синá). Говоря иначе, мы возвращаемся из правой линии в левую. Казалось бы, зачем это нужно после бегства из Египта, когда я уже отключился от эгоизма? Однако Тора дается не просто так: мне надо вновь пробудить в себе "Египет" – свое злое начало – и, стоя напротив этой горы, соединить его с Творцом, со светом, который может меня исправить.

И тогда я вижу условия, проявляющиеся в противостоянии света и моего эгоизма, вижу, какие отношения надо установить между ними, чтобы "тьма воссияла, как свет", чтобы мой эгоизм уподобился свету, полностью облачившись в отдачу.

Для этого, безусловно, нужно получить множество сил отдачи извне, поскольку у меня самого их нет и не будет. Как же их получить? Я готов объединиться со всеми товарищами на условиях поручительства, и тогда оно придает мне связь с общей Силой отдачи – иными словами, с высшим светом, или Творцом. 

Так раскрывается главное условие: если мы примем его, то пойдем к свету, к жизни, а если нет, здесь будет "место нашего погребения". Это и есть условие поручительства – я аннулирую себя лишь затем, чтобы объединиться.

Если я принимаю это средство, т.е. поручительство, и цель творения – взаимное исправление всех желаний на отдачу, до сплочения в одно целое по принципу "Исраэль, Тора и Творец едины", тогда я получаю методику, руководство под названием "Тора". 

А далее я вступаю в пустыню и начинаю исправляться. Каждый раз мне раскрываются всё новые части Египта, левой линии, каждый раз я нахожу в себе нарушения, оплошности, злоумышления – и исправляю их, поднимаясь на ступень Бины. Когда же я взойду на эту ступень после "сорока лет в пустыне", тогда буду вправе работать с эгоистическим желанием, получая ради отдачи. Это уже работа в земле Исраэля – т.е. в желании, устремленном прямо к Творцу (яшар-Эль).

Осуществив эти исправления, я выстраиваю Храм – особый сосуд, в который привлекаю свет, возвращающий к Источнику, и свет наполнения. Так я прихожу к концу своего исправления.

А затем сразу же пробуждаются новые желания, не относящиеся к Исраэлю. Откуда они во мне взялись? Дело в том, что я не принимал в расчет все желания, отбирая и исправляя только часть их, чтобы включить Малхут в Бину, и не более.

Теперь же, когда пробуждаются желания самой Малхут, я вижу, мой Храм стоит в земле Исраэля, т.е. в Малхут, которая присоединилась к Бине. Однако этого недостаточно. Ведь мы должны распространить альтруистическое желание на весь мир, вернуть Малхут со ступени Бины на свою "территорию".

Таким образом, Третий храм выстраивается из желаний всего мира, которые проходят полное исправление. Отсюда ясно: все события нашей истории были лишь подготовкой к окончательному исправлению, которое мы сегодня осуществляем.

Из урока по письму Рабаша

Предыдущие сообщения на эту тему:

Светлый праздник Шавуот

Праздник дарования света

Подготовка к получению Торы - света исправления

Приглашение к раскрытию Торы

каббалист Михаэль Лайтман"Шавуот" – это праздник дарования Торы и ее получения. Это очень важный день, так как Тора – это всё! Тора – это система, в которой мы существуем, "матрица", из которой мы не можем выйти. В книге Зоар написано, что Тора была создана еще до сотворения мира. Творец смотрел в Тору и создавал мир.

Нужно понять, что тут имеется в виду. Тора – это программа, схема всей реальности и двигатель, благодаря которому эта реальность существует и разворачивается от начала и до конца.

То есть Тора – это не книга, которую можно вытащить из шкафа, прочитать и понять, а матрица, мир, в который можно войти и раскрыть систему всей реальности. Таким образом можно понять, как она живет и развивается, как управляет нами, и как мы зависим от нее.

В ней также есть особый элемент, который называется свободой воли человека, благодаря которому мы можем сами влиять на свою судьбу, если хотим получить Тору. Однако со стороны системы, дарование Торы происходит всегда.

То есть система построена так, что она реализуется, не спрашивая нашего желания. Но при этом, мы можем включиться в нее и в мере своего соответствия системе начинаем ее изучать, понимать, взаимодействовать: получать и отдавать согласно ее законам. И тогда за счет своего участия мы можем даже ускорить развитие всей реальности, добавляя положительные силы, действующие в системе Торы. 

Дарование Торы означает, что эта система готова к тому, чтобы мы ее узнали. А получение Торы – это наш постепенный вход в систему, через 125 ступеней, и ее восполнение нашими положительными действиями. Благодаря этому, мы назовемся людьми и будем считаться исполняющими Тору.

Законы системы, которые мы принимаем на себя, называются "заповеди". По мере того, как мы исправляем себя, мы все больше включаемся в систему.      

Изначально, наше желание насладиться создано противоположным системе, а потому мы не можем влиять на нее позитивно. Но после того, как мы поэтапно исправляем свои 613 желаний на отдачу ради отдачи, а затем – даже на получение ради отдачи, мы становимся сыновьями Торы.

Вся эта огромная система пока от нас скрыта, но мы уже приближаемся к ней. Мы получили разрешение, согласие, приглашение приблизиться и даже включиться и принять участие в работе системы. Пусть мы еще не приступили к  настоящей работе, но день за днем делаем шаги, все больше приближающие нас к ней. Это великое дело и величайшая привилегия.

Поэтому для нас так важен праздник Дарования Торы, ведь мы празднуем подаренную возможность приблизиться к системе подлинной реальности и принять участие в работе той силы, которая называется Творцом, общей системы высших миров. Будем надеяться на успех!

Из урока по статье из книги "Шамати"

Предыдущие сообщения на эту тему:

Шавуот: о вручении и получении

Шавуот

Радостный праздник дарования Торы

Страница 58 из 1 898« Первая...5657585960...Последняя »