11.08.2026, 13:25 [#231662]
Ревнивый Творец
Есть вещи, которые мы постигаем, и есть вещи, которые не постигаем, и говорим об этом, как ученые в нашем мире. Среди них есть такие, что ненавидят друг друга.
Вы знаете, что такое зависть ученых, какая там есть ненависть? Ведь это уровень самого развитого эго в нашем мире. В духовном это тоже происходит на очень высоких ступенях, ведь это лежит не в области животных страстей, денег, почестей, а в области знаний, в моем "я".
Это не то, что я купил такую машину, а ты – побольше. Не об этом речь. Тут зависть в познании – в самой большой вещи, которая может быть в человеке. Что только они ни делают в этом мире друг другу!
А в духовном... Тот, кто поднимается выше, может видеть другие причины по сравнению с тем, кто находится ниже.
Скажем, сейчас ты напишешь то, что ты прошел, а часть из этого будет тем, что ты не прошел, только ты напишешь об этом как о причинах, о том, что только организует то состояние, в котором ты находишься. Начни только писать, и ты увидишь, что это так постоянно происходит с человеком.
То, что прошел – это истина, т.к. против чувств ничего не поделаешь: то, что облачилось внутрь кли – об этом речи нет. Но если ты начнешь говорить о причинах, о том, что выше этого, а ты, несомненно, будешь говорить и об этом, пусть даже ты и маленький, в этом ты можешь ошибиться. Поэтому никто не вправе ничего издавать, и не только из-за политики в этом мире, а потому что он ошибается в духовном в очень принципиальной форме.
С тем, кто не перешел махсом, вообще не о чем говорить, он должен очень сильно беспокоиться о том, что пишет. Но и после махсома ты можешь написать только о той ступени, на которой находишься. А о том, что может быть выше этого – придет кто-то со следующего кругооборота и разобьет все мои утверждения. Фактически по жизни это именно так, а не иначе. Поэтому нет никакой уверенности, она есть только до определенной ступени.
Но нам и не нужно больше, потому что на самом деле это не важно. Какое мне дело до высоких причин, ошибся я в них или нет? Мы видим по своей жизни, что ошибаемся мы или нет – это ничего не меняет. В итоге влияет только количество усилий, а не то, насколько ты понимаешь разумом или нет.
Из урока по статье Рабаша, 10.08.2026
Вопрос: Как может быть какой-то спор между каббалистами?
Ответ: Каббалист – это тот, кто находится в духовном мире, чувствует духовное. Ты спрашиваешь, как они могут чувствовать по-разному? Точно так же, как в нашем мире.
Сколько в этом мире есть ученых, между которыми идут споры! Один видит реальность так, второй – по-другому. И не то, что они видят действительность по-разному, а их мнения расходятся относительно законов, по которым эта реальность ведет себя. Это вещь немного скрытая и немного раскрытая.
Допустим, мы видим какое-то явление. Только ты думаешь, что источник этого явления такой-то, и потому он так проявляется перед нами. Однако то, что проявляется перед нашими глазами, мы видим одинаково. Но ни ты, ни я не видим того, что стоит за этим.
Это уже более высокие ступени. Вполне возможно, что это даже не следующая ступень, а на двести ступеней выше. Мы видим реальность, как в нашем мире, но причина того, что мы видим, может быть выше на двести ступеней от того, что мы постигли. И тогда мы начинаем рассуждать: "Это так или так".
Такой спор был между Бааль Сулам и Рашашем. Бааль Сулам немного пишет об этом в конце книги "Врата намерений". Но то, что он пишет – это лишь малая часть того, что есть. Этот спор очень принципиальный для них, а для нас – не очень, потому что Рашаш – действительно святой. То, чего он достиг, для нас святые божественные слова.
Но то, на что он указывает, как на причины того, что он видит, на самом деле на двести ступеней выше. И поскольку он этого еще не достиг, Бааль Сулам не согласен с ним, ведь Бааль Сулам достиг большего, и пишет с той ступени, которую постиг. По его мнению, Рашаш не ошибается в том, что он выставляет перед ним как факт. Факты верны, но когда он говорит о причинах того, что происходит, – в этом он ошибается.
Это как в нашем мире два физика, споры которых бесконечны, поскольку они идут о причине, которая скрыта, и может быть очень высока и очень далека. Поэтому и между каббалистами есть много разногласий, разделение мнений.
И это справедливо, ведь они только исследователи. Они исследуют действия Творца, и насколько могут уподобиться этим действиям, они постигают, а насколько не могут уподобиться – не постигают. Но причины всегда выше того, что они постигают. Более того, в толковании причин они тоже могут ошибаться, поскольку тому, что не постигнуто, невозможно дать названия.
Из урока по статье Рабаша, 10.08.2026
Когда человек начинает учиться в группе, слушать, заниматься распространением, он должен получать больше окружающего света, должен начать изменяться. Но Рабаш говорил, что это очень и очень сложно.
Поэтому нам нужны только люди, у которых есть точка в сердце. Нам не нужен весь мир, а только эти точки, которые мы должны вытащить со всего мира. Почему наша сеть должна быть по всему миру? Только для того, чтобы охватить все эти особые единицы, разбросанные по всему Земному шару. Появилось желание – все, человек готов к осознанию Творца, а если нет – нет.
Есть люди, которые не понимают, что может быть другая Тора, как понимал это рав Фишер, который сказал когда-то, чтобы меня оставили в покое, дали возможность искать то, что я ищу, поскольку я не мог успокоиться тем, что мне давали.
Если бы не рав Фишер, я бы оставил религию. Как сказал много лет назад Элимелех, что если бы не каббала, он стал бы светским, настолько ему было скучно в этой жизни без постижения духовного. Верующие не понимают, что если у человека есть истинное желание к постижению духовного, это нечто намного более сильное, чем все другие желания, они не понимают, что он просто не может по-другому. Они хотят поместить его в рамки, чтобы оставался на том же уровне.
Я помню, как мне дали Гмару и сказали: "Учи это с утра до вечера, таково желание Творца". Я не мог! Я пошел на несколько месяцев учиться в Кфар Хабад, прочел несколько трактатов, но их совершенно невозможно изучать без какой-то реакции свыше.
Бааль Сулам и Агра писали, что того, кто надеется именно на это, ожидает этого, может удовлетворить только наука каббала. В "Предисловии к ТЭС" написано: тот, кто чувствует, что Тора для него суха, должен оставить это, и попытать счастья в науке каббала.
Неживой уровень не может согласиться с растительным. Растение – это то, что я не могу контролировать, оно просачивается сквозь пальцы, так как растет. Его уже невозможно удержать в земле, около себя, оно убегает.
Всякое движение роста происходит от того, что человек отрицает, разрушает, отменяет предыдущее состояние. Поэтому приходит следующая ступень. Ты не сможешь стать растением, пока совершенно не отменишь неживое в себе. И отсюда ты начинаешь подниматься. Неживое – это твоя основа, но, с другой стороны, ты должен постоянно перешагивать через него.
Из урока по статье Рабаша, 10.08.2026
Точка в сердце не переходит по наследству
Реплика: Самурай пришел к мудрецу и спросил его, есть ли на самом деле ад и рай.
– Кто ты? – спросил мудрец.
– Самурай, – ответил воин.
– Ты врешь, – сказал мудрец, – у тебя лицо нищего.
Самурай выхватил меч. Мудрец сказал:
– Вот так открываются двери ада.
Самурай понял и, поклонившись, спрятал меч.
– А так открываются двери рая, – сказал мудрец.
Вопрос мой такой: можно ли на любое оскорбление не вытаскивать меч? То есть не проходить ад перед раем?
Ответ: Очень трудно. Я думаю, что практически невозможно.
Реплика: То есть вся дорога в рай вымощена через ад, который ты проходишь. Это серьезно.
Ответ: А что же ты сделаешь? Такими мы созданы. Это и есть наш несравненный эгоизм.
Вопрос: В принципе, он никому не прощает, он должен тут же ответить?
Ответ: Да. Первая мысль – это выхватить меч, потому что такие мы, никуда не денешься от этого.
Мы никак не можем перевернуть себя, чтобы нами руководило добро. Потому что "Я создал зло". Это как бы слова Творца. "И создал Тору для его исправления". Но вначале это зло.
Вопрос: Почему зло было создано вначале?
Ответ: Чтобы человек смог осознать свою природу от края до края. От зла до добра. Полностью, оба проявления и потом склониться к добру. Тогда действительно им будет руководить добро над злом. Но одно без другого не может быть.
Вопрос: То есть так или иначе в рай мы проходим через ад?
Ответ: Конечно.
Вопрос: А в чем тогда мудрость человека? Мы говорим: "Человек – мудрец".
Ответ: Заранее видеть, не проходя ад на каждом шагу, что тебе надо поступать по-другому. Но это дается очень большими испытаниями и опытом.
Вопрос: То есть опыт постоянного ада приводит к тому, что человек мудреет?
Ответ: Конечно. Как тот японский мудрец.
Реплика: Вы часто говорите такую фразу, что человек может смириться. Вы даже использовали слово "покорность", "отмена", "отмена себя".
Ответ: Это всё очень сложные состояния, которые надо все-таки пройти через ад. Я не верю в то, что человек может преодолеть себя заранее, не имея большого опыта. Это невозможно.
Вопрос: Вы сейчас говорите об том, чтобы подняться над своим эгоизмом. Что такое подняться над эгоизмом?
Ответ: То есть чувствовать эгоизм во всех его возможных проявлениях в жизни, даже в природе, и все время возвышаться над ним. Склонять голову, то есть уменьшать свой эгоизм. Уменьшать, принижать, подавлять.
Реплика: А скажите, если постоянно делать упражнение, подавляя свой эгоизм, отменяя себя, это поможет?
Ответ: Я не думаю, что это упражнение вообще возможно. Это философия. А возможно, только если это постепенно-постепенно тренировать в подходящем обществе. То есть должно быть такое окружение, когда все хотят этого. Не могут выполнять, но хотят.
Вопрос: У них есть ощущение, что они не могут выполнять?
Ответ: Конечно. Осознание зла должно быть. И тогда они все вместе, друг перед другом, совместно могут, помогая друг другу, выкарабкиваться из этой зловонной ямы.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, это вообще на ком лежит – выкарабкаться оттуда? На нас?
Ответ: На нас! Просить, умолять, думать, говорить, показывать примеры друг другу и таким образом действовать. И каждый, у кого эгоизм больше, он, конечно, становится затем выше. В общем, это работа.
Вопрос: Если эта работа делается в обществе тех, которые хотят выйти из эгоизма, это помогает другим?
Ответ: Это помогает другим даже не просто примером. Даже неважно, они это видят или не видят. Потому что это сила природы, и она таким образом добавляется в общее уравнение природы и перевешивает вначале эгоизм, а затем альтруизм.
Вопрос: В принципе, вы говорите, что если эта группа сумеет приподняться, то она начнет поднимать за собой всех?
Ответ: Да. Надо действовать.
Из ТВ программы "Новости с Михаэлем Лайтманом"
Желание к духовному начинается с точки в сердце, которую Творец закладывает внутри человека. Это может быть как у человека религиозного, так и совершенно нерелигиозного. Как правило это случается с человеком светским, поскольку он ищет большего, ведь религия его уже не удовлетворяет.
Но выполнение Торы и заповедей в материальном не приведет тебя к духовному, не увеличивает желание получать. Желание получать – это совершенно другое кли. Оно начинается с точки в сердце и тянется дальше, к духовному.
Существует махсом – линия, под которой находится человек-животное, у которого есть материальные желания к деньгам, почестям, знаниям. И если после этого у него проявляется точка в сердце, желание к духовному, то это "частица Творца свыше", которая не относится к прочим желаниям.
Религиозный человек выполняет свои заповеди в рамках жизни в этом мире и без этой точки. Точка в сердце – это нечто другое, желание к духовному. Люди с точкой в сердце есть как среди религиозных, так и среди светских, как среди евреев, так и среди народов мира, как пишут об этом рабби Элазар и рабби Шимон. Мы видим это по рабби Акиве и Ункелосу.
Эти расчеты – расчеты Творца свыше. Не обязательно, чтобы у отца-праведника все сыновья тоже были праведниками. Кто-то помнит имена всех сыновей Моше? Мы знаем, что он передал Тору Иеошуа. Точка в сердце не переходит по наследству, ее помещают в человека, и так это идет. Я не виноват, что мне дали такое желание, и я действую в соответствии с ним.
Если точка в сердце пробуждается в человеке – то она есть, если нет – то нет, так как сами вызвать ее раскрытие мы не можем. Как писал Рабаш: если ты возьмешь какого-то человека, посадишь его в группу, которая стремится к духовному, то ты как бы вызываешь ускорение его развития, и Творец раскрывает ему точку в сердце.
Это значит, что человек в своем животном развитии приходит к такому уровню, когда эта точка проявляется в нем, т.е. сокращается время развития, которое ему осталось до ощущения точки в сердце.
Из урока по статье Рабаша, 10.08.2026
Вопрос: Мы учим, что Творец дает нам точку в сердце, дает келим, делает для нас всё, но почему мы не получаем отдающие келим?
Ответ: Мы изучаем, что Творец добр и творит добро. Его цель – привести человека к Окончательному Исправлению (Гмар Тикун). Гмар Тикун человека – это когда он развивает свое желание получать, чтобы оно в своих действиях было подобно действиям Творца.
Но Творец накладывает тфилин не так, как ты, а духовно. Это состояние, когда Зэир Анпин мира Ацилут становится большим, поднимается к Арих Анпину и выполняет там действия, называемые "наложение тфилин": ударное соединение (зивуг дэ-акаа) на определенной ступени, когда света выходят сверху, спереди, и сзади, со стороны лба (мецах) и со стороны затылка (ореф).
Творец хочет, чтобы ты накладывал тфилин в такой же форме, как Он, и это называется стать подобным Ему. То есть не только наложить коробочку на голову или на руку, а вместе с тем сделать истинное действие – духовное.
Ты уже понимаешь, что это выполняют как в духовном, так и в материальном. Но почему тем, кто выполняет это в материальном, Творец не дает желание выполнять это и в духовном? Потому что нет связи между тем и этим. В этом ответ: нет связи.
Человек может двести лет, кругооборот за кругооборотом выполнять заповедь "наложение тфилин", но это не развивает его желание получать, желание к духовному от этого не растет.
Из урока по статье Рабаша, 10.08.2026
Человечество постепенно развивается, и появляется много таких людей, которые хотят гораздо большего, чем эта жизнь. А те, чье желание пока находится в рамках этого мира, пусть выполняют то, что написано, как все.
Но те, у кого желание направлено к духовному, кто уже не довольствуется этим миром, им недостаточно простого выполнения Торы, им нужно намерение, так как их действие – это намерение, ударное соединение со светом (зивуг дэ-акаа). Именно это называется в каббале действием. Таким образом, одно предназначено для материального мира, другое – для духовного, и одно не отменяет другого.
Что такое стремиться к духовному действию, к зивугу дэ-акаа, что называется заповедью, и к получению света, что называется Торой – святыми именами? Написано, что человек должен постичь всю Тору, что называется купить книгу Торы. Покупка означает приобретение с помощью окружающего света, чтобы все святые имена, все раскрытие Творца облачилось в человека.
Если у тебя есть к этому стремление, ты должен этим заниматься, а если нет, то учи Пятикнижие, Мишну, Гмару – это для тебя Тора. Одно – отдельно, и второе – отдельно. Мы должны понять, что одно не связано с другим.
Я научился у Рабаша не задевать тех, чье желание пока находится в рамках этого мира. А они хотят убедить меня в том, что лучше остановить развитие, чем быть развитым. Верно, ведь умножающий знания, добавляет удары. Но они не понимают, что невозможно остановить развитие, что у этого мира есть цель – и в соответствии с этим он развивается.
У них очень сильная связь с Творцом, поэтому они называются неживым уровнем святости. Но на каком уровне эта связь? – На минимальном неживом, когда производят действие точно так, как написано, и не более того.
Это называется неживым, потому что человек не развивается: как его научили в возрасте бар мицвы накладывать тфилин и внушили, что с этого возраста он еврей и должен выполнять заповеди, так он и продолжает до конца своих дней. И тут запрещено что-либо изменять – не убавлять и не прибавлять.
Неживое – это то, что остается в том же состоянии, необратимо, не меняется. В этом состоянии человек определенным образом слит с Творцом, он все время делает одно и то же, это его мера слияния. Поэтому на него ничего не может повлиять, что бы ни произошло в мире: уходят в изгнание, возвращаются из изгнания, переживают истребления, что бы ни было. "Неживое" может все это выдержать и пройти. У него есть опора, у него есть очень сильная точка слияния, которая не изменяется.
Однако тут есть очень большой недостаток – он не может развиваться, не может достичь цели творения. Но эта точка очень важна, поэтому Бааль Сулам всегда говорил своим ученикам, чтобы удерживали в себе этот неживой уровень.
Рабаш рассказывал, как однажды к Бааль Суламу пришел один из хасидов Вижниц. Через некоторое время он сказал Бааль Суламу, что хочет идти его путем, как гурский хасид, т.к. Бааль Сулам ходил в таких же одеждах, как гурские хасиды. Бааль Сулам ответил: какая разница, ведь все это чисто внешнее. Наоборот, ты должен хранить все свои обычаи, оставайся хасидом Вижниц, делай то, что делают они.
Почему? – Если у тебя будет состояние падения, то ты не упадешь, как обычный еврей с рынка, ты по крайней мере упадешь, как хасид Вижниц. И когда понемногу начнешь выходить из падения, то останешься в какой-то форме евреем. Поэтому важно, куда человек падает. То есть хорошо подняться с неживого уровня святости, и если ты падаешь, то падаешь обратно в это.
Я не собираюсь отменять это воспитание, поскольку без этого народ перестанет существовать.
Из урока по статье Рабаша, 10.08.2026
От чего зависит мощность, сила моей души?
А если мы посмотрим немного глубже, то есть если мы произведем тщательную проверку среди тех, кто исполняет Тору и заповеди, желают ли они, чтобы им дали отдающие келим, и они хотят отдать за это желание получать, подавляющее большинство этих работников скажет, что они отказываются от этого, а они желают исполнять Тору и заповеди ради получения. Получается, что у них нет потребности в отдающих келим.
Поэтому как же можно сказать, что Тора и заповеди, в которых они прилагают усилия, дадут им вознаграждение – то, в чем у них нет потребности, а, наоборот, они боятся, что, неровен час, потеряют получающие келим, называемые эгоистической любовью? (Рабаш. Статья 22 (1987). Что такое подарок, который человек просит у Творца)
Рабаш пишет, что есть люди, которые выполняют Тору и заповеди, как будто бы они "совершенные" и "праведники", тем не менее, их практическое выполнение не говорит о намерении, и они вообще не понимают того, что Творец от них требует.
Большинство людей в мире выполняют Тору и заповеди только для того, чтобы получить вознаграждение в этом мире или в мире будущем, за исключением тех, которые хотят приобрести намерение ради отдачи, экран, что совершенно невозможно сделать, иначе как с помощью науки каббала. Работа на Творца – это сама наука каббала. Она означает уподобиться Ему.
Я ни в коем случае не отвергаю выполнение Торы и заповедей теми, кто выполняет их механически. Это называется начальной минимальной ступенью – духовно неживой, когда людей научили выполнять заповеди практически, но не научили намерению, поскольку их учителя не знают, что это такое.
Намерение – это экран и отраженный свет, которые можно приобрести только после многолетних больших усилий, находясь под воздействием окружающего света, приходящего к человеку при изучении науки каббала.
Речь идет о двух уровнях: уровень масс, что называется путем обывателей, и путь Торы, путь воздействия окружающего света, когда человек приобретает экран. Первое – отдельно и второе – отдельно. Но для меня тут нет никакого противоречия, и нет сопротивления этому. Я ничего не отвергаю, – просто есть Тора для тех, кто еще не развит духовно, и для тех, кто уже духовно развит.
Я жил в Реховоте, начал искать, суетиться, как будто бы вернулся в религию, искал что-то внутреннее и увидел, что нет там ничего. Я стал требовать от тех, кто вернул меня к религии, продолжил искать дальше.
Среди них был рав Фишер из Голландии, который сказал остальным: "Оставьте его, есть такие, которым надо больше внутреннего, помогите ему". Так я попал к раву Зильберману из Иерусалима. Он быстро понял, что я отношусь к тем, которым надо больше. Но и то, что я получил в Иерусалиме было мне недостаточно, поэтому я продолжил искать дальше, пока не нашел Рабаша.
Так что, есть такие и есть другие, ты не можешь ничего сказать.
Из урока по статье Рабаша, 10.08.2026
Когда действия становятся заповедями
На какие наслаждения человек должен просить экран, чтобы приобрести его в качестве первой ступени? Невозможно существовать без желания, наслаждения, стремления насладиться. На что же тогда просить экран?
Духовные наслаждения скрыты, а материальные – открыты. Поэтому если поверх всех материальных наслаждений человек просит экран, чтобы все-таки как-то уподобиться Творцу, устремиться к Нему, присоединиться к Нему – это называется, что он приобретает первую духовную ступень.
То есть он достигает состояния, когда, с одной стороны, у него нет никаких наслаждений в этом мире, ничего его не притягивает, кроме Творца. Он чувствует отчаяние, так как в этом мире нет того, что может его наполнить, ему нечем питать свою душу ("нэфеш" – это получающие келим человека), ему не от чего наслаждаться. Без этого он просто не может существовать, он полностью обездвижен, обессилен.
С другой стороны, у него должно быть притяжение к чему-то, ведь иначе, на что он будет просить экран и исправление? Поэтому тут должно быть очень сильное стремление к Творцу, и если человек полностью приобретает эти два показателя, в соответствии с тем, что у него есть, тогда он получает свыше первый экран.
То есть, с одной стороны, "лучше смерть, чем такая жизнь, в этом мире нет у меня ничего, он мне не нужен, я болен любовью к духовному". С другой стороны, должна быть уверенность, что он может заставить Творца снабдить его экраном.
Все это постепенно накапливается в нем, и когда человек и его действия в отношении Творца сходятся в одну точку, то он удостаивается получения первого экрана. Тогда он ощущает присутствие Творца, его первое духовное желание присоединяется к экрану, и он становится зародышем ("убар").
Это и есть подарок, который человек должен просить у Творца. Эти вещи невозможно передать словами, их можно передать только тому, кто к этому готов, и тогда Творец позволяет ему просить.
Из урока по статье Рабаша, 10.08.2026
Желание получать, которое создал Творец, неизменно. Но если человек использует его правильно, т.е. с его помощью уподобляет себя действию отдачи, тогда Творец помогает ему.
Он скрывает от человека его получающие келим, с помощью окружающего света дает ему возможность приобрести экран, намерение ради отдачи, и по мере того, как человек приобретает желание отдавать, Творец раскрывает ему получающие келим.
Согласно тому, что человек приобретает намерение ради отдачи, Творец добавляет ему желание получать, и человек получает ради отдачи, что точно соответствует действию Творца. И это, по сути, помощь, которая приходит к нам свыше.
С одной стороны, есть сокрытие на желание получать, против этого – сокрытие Творца, а с другой стороны, есть возможность с помощью методики каббалы научиться правильно получать: приобрести экран и с его помощью, посредством намерения отдавать, использовать желание получать правильным образом.
Это называется, что изначально света предшествовали келим, когда Творец создал кли, желание получать. А когда человек хочет изменить желание получать на ради отдачи, тут келим предшествуют светам: сначала приобретаем экран, и потом добавляем к нему желание получать. Поэтому тьма предваряет свет.
Таким образом от Творца приходят две вещи – то, что приходит напрямую, и то, что приходит непрямым образом. Наша задача – работать над желанием приобрести экран. В соответствии с этим Творец раскрывает нам часть нашего желания получать, чтобы затем мы могли его правильно использовать.
Это, в сущности, подарок, который человек просит у Творца. Не получающие келим, которые находятся в изобилии, и Творец Сам заинтересован в том, чтобы человек получал, поскольку такова цель творения: насладить сотворенных, – а именно намерение, экран нам необходимо получить от Творца, то есть прийти к намерению ради отдачи.
Не важно, как ты представляешь себе экран, но желание должно быть полным: "лучше смерть, чем такая жизнь", и если я не приобрету экран, связь с Творцом, я не согласен продолжать эту жизнь ни в какой другой форме, как только получить способность отдавать Творцу. Если человек достигает этого, он получает то, что просит.
Конечно, для этого необходимо очень большое усилие, поскольку несмотря на то, что Творец скрывает желание получать, но делает это относительно стремления ощутить Его самого. Однако материальные наслаждения этого мира, и животные, и те, что относятся только к человеку, Он не скрывает. И это самая низшая ступень, с которой человек может начать подниматься.
Из урока по статье Рабаша, 10.08.2026
Вопрос: Почему каббала называется "тайная наука"? В чем заключается скрытая работа каббалиста?
Ответ: Практическая работа каббалиста заключается в том, что он как в лифте может подниматься и опускаться по ступеням своего эгоизма или альтруизма.
Он может спуститься с нулевого этажа вниз – в эгоизм, затем подняться из него на нулевой, цокольный этаж и начинать поэтажно подниматься вверх по 125 ступеням.
При этом в человеке происходят различные внутренние изменения. У него есть возможность подняться с уровня ребенка на уровень юноши, взрослого человека или старика, а потом последовательно опуститься обратно на каждый из этих уровней вплоть до самого нижнего.
Поднимаясь или опускаясь по каббалистической лестнице, можно менять в себе всевозможные параметры, свойства, перебирать и коммутировать их внутри себя. Этим мы как бы программируем, настраиваем себя, и каждый раз видим мир в том разрезе и стиле, на который целенаправленно настроились. Это и есть тайные практики каббалиста.
Находясь в рамках нашего мира, мы можем путешествовать во времени, в пространстве, в мирах по оси времени, можем очутиться в эпохе динозавров и наблюдать все эти состояния между собой.
Великий каббалист Бааль Сулам в своих трудах описал историю создания Земли и все периоды ее образования. Но он смог сделать это не потому, что изучал геологию, а потому что видел все эти состояния.
Для него не составляло труда войти в них, словно взять бинокль, или микроскоп, или телескоп, и в соответствии со своими личными внутренними инструментами правильно настроить себя, чтобы увидеть и познать любой период.
В этом и заключаются так называемые "тайные" каббалистические практики. На самом деле они – не тайные, но каббалист не может передать их другим. Он может лишь сам пользоваться ими, потому что они – его внутренние свойства. Научиться расширять диапазон своего внутреннего видения может каждый, если будет систематически, серьезно заниматься каббалой и сам станет каббалистом.
Тогда, правильно настроившись, он сможет "выходить" из себя и путешествовать выше нашего мира – во всех системах мироздания. Ведь наш мир – самый маленький, ничтожный и серый, который, согласно каббале, существует только в нашем неисправленном восприятии, в нашем мнимом воображении.
Из ТВ программы "Короткие истории", ч.2
Из письма: "Пусть Творец оставит меня в покое".
Вопрос: Как проверить, что мое усилие не только количественное, но и качественное?
Ответ: Что может быть признаком, что я сделал правильное, качественное усилие? Сказано: результат добрых дел – радость.
Если человек приходит к радости после того, как совершил усилие и действительно вложил все, то радость, которую он ощущает, – от самого усилия. Не от того, что получает от него, а от того, что ему дали возможность сделать само усилие, и он совершает его, и знает, что оно действует.
Вижу я это или нет, но это работает. В мироздании вообще ничего не исчезает. Бааль Сулам говорит, что даже страдания маленькой вши, которая кряхтит, чтобы добыть себе пищу, тоже присоединяется ко всеобщему страданию, которое строит кли Конечного Исправления. Ведь неживое, растительное, животное, говорящее – все обязаны присоединиться к одному кли.
Но нас это должно привести к радости, что мы действительно находимся в колее, по крайней мере, в каком-то осознании цели, и чувствуем, что мгновения не проходят даром. А результат этого – радость, что мы все же связаны с Божественностью.
Из урока по статье Рабаша, 30.07.2026
