Вопрос: Пытаясь выйти из Египта, т.е. из себялюбия, человек получает удары, справиться с которыми можно, только обратившись к Творцу за помощью.

Но есть еще и материальный, земной эгоизм, который получает удары на своем уровне – проблемы с семьей, здоровьем, заработком и т.п. Как к ним относиться?

Ответ: Какая бы проблема ни возникла у меня в жизни, прежде всего я должен увидеть в ней помеху, пришедшую от Творца. И пускай мне больно, все равно я должен подняться над ней в вере выше знания. Несмотря ни на что, я знаю, что обязан производить расчеты над помехой, а не под ее тяжестью, и держать связь с ее "отправителем" – с Творцом.

А что касается ответных действий, то в сфере этого мира все проблемы я должен решать общепринятыми методами. Банк, работа, семья, здоровье – обо всем надо заботиться, как заботится человек в нашем мире.

Таким образом, ты выстраиваешь двустороннее отношение к проблемам:

• Во-первых, они идут от Творца, и лишь с Ним ты имеешь дело. Ты хочешь, чтобы у тебя были эти помехи, потому что они предоставляют тебе возможность подниматься выше знания и держать связь с Творцом. Тогда ты правильно относишься к помехам, начинаешь любить и уважать их. Ведь как бы они ни допекали тебя, сколько бы соли ни сыпали на раны, как бы ни трепали нервы – именно это помогает тебе возвышаться над ними.
• А во-вторых, ты решаешь поступающие проблемы, как принято в материальном мире.

В твоем отношении должны присутствовать обе эти грани. Ты относишь проблемы на счет Творца и вместе с тем хочешь работать с ними. Мы не выставляем Фараона из нашей жизни, а наслаждаемся его бедами. Ведь лишь их посредством мы можем отрешаться, отдаляться от него и подниматься всё выше.

Фараон – это моя самая заветная плоть, моя сердцевина, моя самая чувствительная точка, мое дитя, самая важная и тонкая струна во мне. 

Помеха в помощь

Последние казни фараона

Когда одолевают вопросы фараона

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Что можно взять из всего процесса выхода из Египта для нашей повседневной внутренней работы?

Ответ: Мы должны стремиться только к одному состоянию - к соединению в группе. Группа – это мини-человечество. Мы не можем сразу действовать во вселенском масштабе, во всей массе человечества, а вот в группе мы можем отработать все принципы связи между людьми.

Там мы раскроем все состояния – "нисхождение в Египет", "окунание в Египет", "бегство из Египта". Ощутим ненависть к Фараону-эгоизму, удары от него, выяснение нашей природы.

Все это выясняется в одном месте - в моей связи с товарищами. "Ближний" для меня – это товарищи, ведь я не могу возлюбить весь мир. Для меня группа представляет собой все человечество, в ней я могу обработать все свои внутренние свойства.

Каждый раз, стараясь соединиться с товарищами и раскрывая в себе разбиение, ненависть, отторжение от других, я провожу новые внутренние выяснения. Возможно, эти выяснения – еще работа "в Египте" или даже "до него". Это неважно.

Мы пока не можем четко различить эти этапы. И вообще до выхода из Египта у нас нет четких различий. Только впоследствии мы начинаем понимать, что именно прошли. Ведь вся эта работа происходит во тьме, во власти эгоистического желания, когда я как-то стараюсь быть в нем, с ним или против него. И потому эти выяснения – неясные.

Из урока по  Книге Зоар, 13.04.2011

"Помни день, когда вышли из Египта"

Бегство из Египта, пережитое в сердце

Объединиться и стать духовным сердцем

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Из статьи "Посох и змей", книга "Шамати": ...И отвечал Моше: "Но ведь не поверят они мне...". Сказал ему Творец: "Что это в руке твоей?" И ответил: "Посох".

Сказал Творец: "Брось его на землю". Бросил он, и обратиться тот в Змея – и побежал Моше от него (Шмот 4).

Есть только два состояния: или святость (чистота, отдача, "ради Творца") или нечистая сила, ситра ахра (эгоизм, "ради себя"). И нет состояния посередине между ними – тот же самый посох обращается в Змея, если бросают его на землю.

Поэтому Творец спросил Моше: "Что это в руке твоей?". "Рука" означает постижение, ведь иметь в руках – это значит достигнуть и получить. И ответил: "Посох" (на иврите: матэ).

Это значит, что все его достижения построены на вещах низких (ивр. мата) по своему значению и важности – то есть на "вере выше знания". Ведь вера в глазах здравого человека является чем-то неважным и низким…

Есть одно очень тонкое и постоянное выяснение, которое нужно делать человеку, чтобы продвигаться по пути исправления души, которое называется "Посох и змей". Можно проверить себя так: если у меня есть сильное желание что-то сделать и понятно, что это ради себя, и я сам осознаю, что так проявляется эгоизм, пылающий у меня внутри – то в тот же момент, когда я это понимаю, мне нужно постараться подняться над этим.

И хотя внутри меня есть большое желание судить товарища, чтобы решить, отдалиться от него или приблизиться – но поверх всего этого я должен сделать усилие и поднять всю свою ненависть и отторжение, разочарование и требовательность к другим: товарищам, учителю и Творцу, и идти верой выше знания.

Я должен, наоборот, понять, что именно те условия, которые мне даны – это тот "посох", который я должен поднять и взять в руку, и тогда он станет символом моей веры и помощью мне в продвижении.

Если же я бросаю посох на землю, согласно своему желанию ("земля"/арец, "желание"/рацон), то он обращается в змея. 

Храбрая профессия - ловец змей

Превращая змея в посох…

Непримиримый спор Творца и Фараона во мне

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

На протяжении всего пути, наш посох постоянно то обращается в змея, то снова становится посохом, опорой в духовном пути. То есть мы идем либо ниже знания и в знании, либо верой выше знания.

И когда снова поднимаешься, после того, как упал и начал своим разумом судить, что для тебя хорошо, - нужно остерегаться, чтобы возвращение к вере выше знания тоже не было эгоистическим решением, к которому обязывает тебя разум.

Иначе получится, что ты идешь верой ниже знания – а не выше него, и твоя вера, бывшая внутри знания, опускается еще ниже.

Это очень тонкое и острое выяснение, колющее нам сердце, и нужно уметь смотреть правде в глаза, чтобы Творцу не удалось разыграть нас и заставить упасть. Ведь мы должны поймать этого "змея" за хвост и поднять его с земли, чтобы он снова обратился в посох – а не упасть под бременем этих состояний, под тяжестью этого змея.

Требуется время, чтобы в человеке сложились эти определения, и он начал понимать, находится в такой работе или нет, делает ли такие выяснения. Работа с "посохом и змеем" – это уже работа со своим эгоизмом, когда человек находится меж двух этих влияющих на него сил: Фараоном и Творцом.

И все зависит от того, что он сделает со своим посохом – уронит его на землю или поднимет – так он и будет строить свой собственный духовный сосуд (кли), свое "Я".

И это не значит быть просто хорошим психологом и уметь как бы выйти из себя и посмотреть на себя со стороны, чтобы проверить. Это еще просто психологические приемы, а не внутренняя духовная работа.

Здесь же речь идет о таких выяснениях, которые происходят в человеке, уже установившем какое-то отношение к Творцу и самому себе. Из двух этих точек он начинает строить Фараона и Творца, а самого себя – посередине.

И тогда он сможет бороться с любовью к самому себе, которая так стремится увлечь его, и благодаря своей ненависти к этому эгоистичному свойству – подняться над своим эгоизмом.

Из урока по статье из книги "Шамати", 13.04.2011

Что у тебя в руках - посох или змей?

Превращая змея в посох…

Непримиримый спор Творца и Фараона во мне

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Как нам после конгресса удержать себя в том состоянии, которого мы там достигли, ведь обычно всегда приходит падение?

Ответ: Мы не можем этого себе позволить, подобно тому, как не может сказаться больной мать, у которой на руках маленький ребенок. Есть такие ситуации, когда необходимость заслоняет все. И только если мать при смерти, кто-то другой позаботится о ее ребенке.

А в нашем случае - у нас нет времени на отдых, разглагольствования, падения. Мир вокруг нас развивается очень быстро, а мы отстаем, и обязаны "идти в ногу" с его темпом.

Мы все больше и больше начнем ощущать, насколько все плохое, что происходит в мире, - связано с нами, поскольку мы запаздываем со своим исправлением.

Поэтому я даже не допускаю мыслей о падении после конгресса, - такого не может быть!

Кроме того, вплоть до лета нам предстоит ряд важных событий: конгрессы в Италии, Испании, Москве. Мы должны сплотиться все вместе и готовиться к ним. Поэтому у нас нет никаких перерывов, все очень сжато по времени. И это хорошо, поскольку соответствует темпу изменений в мире.

Из беседы о конгрессе, 25.03.2011

Праздник как трамплин

Нет времени на меланхолию!

Не позволяй себе падать

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Конгрессы, события, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Рабаш, "Даргот Сулам", статья 932, "Первое обновление": "Все обновления начинаются только после того, как человек выходит из себялюбия. И потому нельзя обучать Торе язычников.

Ведь когда человек в Египте, он не может быть иудеем, так как порабощен Фараоном, царем египетским. Будучи рабом Фараона, он не может быть рабом Творца.

Сказано об этом: "Для Меня сыновья Исраэля" они – Мои рабы, а не рабы рабов. А когда человек служит себе, он не может быть рабом Творца, так как невозможно служить двум царям одновременно.

И лишь после того как человек выходит из Египта, т.е. из эгоизма, тогда он может быть служителем Творца. И тогда он может получить Тору. Отсюда следует, что первое обновление – это выход из Египта".

Человек, пребывающий в своем эгоистическом желании, называется "неевреем". Человек, поднимающийся над эгоистическим желанием, т.е. выходящий из Египта, называется "иудеем", потому что достигает единства (ихуд) со светом, с Творцом.

Изучать Тору, т.е. пути отдачи, можно, только поднявшись, выйдя из Египта. И потому сказано, что язычников нельзя обучать Торе. "Нельзя" – значит невозможно. Ведь, оставаясь в эгоистическом желании, ты ничего не понимаешь в духовном, и у тебя нет ни малейшего шанса дотянуться до него. В своих желаниях и мыслях ты не можешь ухватить за кончик ни одну нить, что тянется из духовного мира.

Тебе необходимы вспомогательные средства – только правильно воспользовавшись ими, ты достигнешь желаемого. И потому все обновления, все духовные перемены возможны лишь после выхода из Египта, т.е. из эгоизма. А до тех пор понять ничего невозможно. До тех пор мы находимся в полной тьме и можем лишь идти с закрытыми глазами, согласно советам каббалистов.

Это всё, что нам остается, – понять, насколько наш мир противоположен духовному. Чтобы выбраться из мрака к свету, не поможет разворот на 180 градусов. Ведь наша тьма – это тьма египетская, из которой нет направления на свет. 

Посерьезнее в песочнице!

Это еще не Тора

Декодер восприятия

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Наш мир – это мнимая реальность, и тем не менее, каббалисты относятся к ней очень серьезно. Почему?

Ответ: Потому что на ней мы растем, в ней мы действуем. Несмотря на то что эта реальность, безусловно, воображаема, ты обязан принимать ее всерьез и выстраивать ее так, словно она существует на самом деле.

Представь себе, что ты присоединяешься к детям и играешь с ними самым серьезным образом, по-настоящему, как и они. Малыши носятся, стараются что-то собрать, спорят из-за игрушек – для них это жизнь. И ты участвуешь в их жизни, помогая им складывать ее части, чтобы в этой "песочнице" они росли быстро и правильно.

Это требует очень серьезного отношения. Нужны большие усилия, чтобы вырастить ребенка в нашем мире, – и точно так же человек должен относиться к себе, к тому духовному ребенку, что в нем растет. Здесь ничем нельзя поступаться: я забочусь о себе, о семье, о детях и родителях, обо всех материальных нуждах. И хотя мнимость всего этого очевидна – неважно.

Картины материального мира рисуются в моем мозгу эгоистическим желанием. Желание это я не могу исправить, так как оно находится на неживом уровне. Даже великий каббалист рабби Шимон должен был есть, пить, обеспечивать себе заработок, заботиться об учениках. Или ты думаешь, что они витали в облаках, не думая о семьях и о пропитании?

Этот мир – часть моего роста, "включая зубную боль", как говорил Рабаш. Разница лишь в том, что я должен снова и снова устремляться вверх, к отдаче, к духовному миру, а у каббалистов другая проблема: серьезно держаться в детской песочнице. И они обязаны это делать. Вот почему мы так ответственно относимся к воспитанию и прочим сферам материального мира. Человек обязан обеспечивать все свои насущные нужды.

Материальное исчезает из наших ощущений только в конце исправления, когда в этой игре воображения больше нет необходимости.

Из урока по статье Рабаша, 12.04.2011

Первое обновление

Это еще не Тора

Пустота - это цена свободы

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Рабаш пишет в "Даргот Сулам" (932), что нельзя обучать Торе язычников, т.е. эгоистов. Тогда что мы здесь делаем?

Ответ: "Нельзя" в каббале – значит невозможно. Точно так же можно было бы сказать, что эгоистам нельзя получать высший свет. Попробуй нарушить запрет, а мы посмотрим.

Речь идет о законах природы, а у природы нет табу. Но если пойдешь против нее, будешь наказан. "Запрет" означает неспособность. Если каббалисты пишут: "нельзя" – значит, ты на это неспособен.

Эгоистов нельзя обучать Торе, или, говоря иначе, эгоистам нельзя изучать Тору – потому что эгоист в принципе не может этого делать. У него нет для этого средств, инструментов. Ведь он, как язычник, поклоняется собственному эго, которое не позволяет ему установить связь со светами.

Тора, т.е. наука каббала – это методика, связующая сосуды и светá. Но если у тебя нет сосудов, то и свет тебе не раскрыть. И потому ты не можешь изучать Тору. Ведь "Тора" – это пути света, распространяющегося в желаниях, согласно закону подобия свойств.

Вопрос: Чем же мы занимаемся на уроках?

Ответ: Мы идем к этому. Мы используем Тору в качестве света, возвращающего к Источнику, – используем пока что издалека.

На более высокой ступени есть светá и сосуды, а я отрезан от них. Но я хочу быть на этой ступени и в меру своей тяги привлекаю с нее малое свечение, которое готовит меня к подъему.

Таким образом, я использую Тору в качестве окружающего света, а не света в полном смысле этого слова. Я еще не изучаю Тору как таковую. Настоящая учеба – это распространение светов в исправленных сосудах-желаниях, взаимодействие между светом и желанием посредством экрана. Это и есть Тора.

Мое духовное "Я" – суть получающее желание, исправленное намерением ради отдачи и способное получать свет. Желая достичь этого, мы читаем книги каббалистов, стремимся всеми силами, работаем в группе, чтобы как-то выразить свое желание, обращенное к отдаче. 

Первое обновление

Посерьезнее в песочнице!

Что значит "учить" Тору и "заниматься" ей?

Тема : Духовная работа, Изучение каббалы, Отрывки из утренних уроков, Тора

Комментировать

Вопрос: На чем должно сосредоточиться сейчас мировое кли, чтобы почувствовать себя в Египте и действительно захотеть выйти из него?

Ответ: Мы должны удерживаться в подъеме, а не в падении. Каждый из нас и все мы вместе ни в коем случае не должны опускаться, выпадая из заведенного распорядка, – ведь это обязательно сбросит нас вниз.

Мы должны очень быстро обратиться к неделе Песаха и подготовить себя, поняв, что означает выход из Египта. Всеми силами нужно готовиться к этому воодушевлению, к этому всплеску. Чем мощнее будет наше устремление, тем больше подействуют на нас светá Песаха.

Мы обязаны осуществить это прямо сейчас. Прежде всего, мы должны быть едины. Из Египта выходит не один человек, а все без исключения: женщины, мужчины, дети, старики. Это и есть объединение навстречу общему исходу. Вот о чем мы должны думать, постоянно держа намерение.

До праздника осталось меньше недели. "Праздник" – это внешний знак, но, воспользовавшись этими семью днями, мы можем сплотиться, создать такую связь и сформировать такие намерения на уроках, что нас "подкинет" вперед.

Одни переживают падение, другие – подъем, третьих лихорадят перемены – нам нужны все эти состояния. Человек должен ценить падение так же, как подъем. Ведь одно не бывает без другого.

Из урока по статье Рабаша, 12.04.2011

Чего нам не хватает для исхода?

Падение – это радость

Особенность праздника Песах – свет веры

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Конгрессы, события, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Чем отличается отношение к словам, написанным в ТЭС, и к вашему объяснению написанного?

Ответ: Трудно сейчас объяснить, почему Творец устроил именно так, что нам необходим кто-то, связывающий нас в нашем мире с высшей реальностью.

Словно отец и мать в этом мире, которые связывают меня с жизнью – ведь если бы не мать, я бы вообще не родился и не мог существовать, пока не вырасту.

И то же самое, происходит с духовным рождением – мне необходим кто-то, кто родит меня, позаботится обо мне, пока я не вырасту в духовном! Это отражается в рождении материальных тел в нашем мире, а также, в рождении души – все это следствия законов духовного мира, где существует определенный порядок духовных парцуфим, и Аба вэ-Има (высшие Отец и Мать) рождают ЗО"Н и заботятся о душах.

Но пока я еще не включился со своей разбитой душой в ЗО"Н мира Ацилут и не могу вызвать на себя действие Аба вэ-Има, мне необходим проводник в духовное! И он сейчас представляется мне каким-то материальным человеком, ведь я не вижу духовное.

И то же самое касается товарищей – я не могу воспринять их духовные желания, и мне кажется, будто меня окружают какие-то физические тела. А потом я раскрою, что это не так: оказывается, и учитель, и товарищи – это духовный механизм, духовные силы, с которыми я работаю.

Так нужно относиться к учителю и товарищам, понимая, что это часть Творца, данная мне для того, чтобы помочь соединиться с Ним. Насколько я буду ценить учителя и группу, и склоняться перед ними – настолько я и смогу достичь контакта с Творцом. У меня нет другой возможности с Ним связаться и никаких шансов как-то иначе прикоснуться к Нему.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 12.04.2011

Знание передается по цепочке

Стимул побыстрее родиться

Учитель - это проводник в пути

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Изучение каббалы, Отрывки из утренних уроков, Учитель и ученик

Комментировать

Читая ТЭС, мы разбираем и выясняем более близкие нам понятия, чтобы подготовить себя к его восприятию. Но затем нам необходимо читать оригинальный, подлинный текст, написанный великими каббалистами, которые проводят к нам высший свет.

Я не обладаю таким высоким светом, какой есть у Рабаша и Бааль Сулама – но я могу вам помочь к нему присоединиться. Для того, чтобы учить маленького ребенка, не нужен большой профессор – нужен кто-то, кто сможет спуститься до его уровня.

Поэтому, рядом с учеником есть учитель – главный человек, который может ему сейчас помочь. Но кроме того, есть очень дорогие нам первоисточники, из которых к нам приходит свет. Невозможно обойтись ни без одного, ни без другого.

Ты бы никогда не смог сам приспособить себя к духовному источнику Рабаша или Бааль Сулама – без такого особого человека, как учитель. И так было на протяжении всех поколений.

Мы не говорим о таких особых душах, как Адам Ришон и Авраам, которые сами  раскрыли духовный мир. Иногда бывают такие моменты в жизни, когда человеку что-то само раскрывается свыше – ради какого-то особого предназначения души.

Но если мы говорим о каббале как о передаче духовного знания из поколения в поколение по цепочке ("каббала" означает "получение") – то речь всегда идет об учителе и ученике.

Учитель, прежде всего, направляет тебя на цель – помогает тебе сориентироваться, дает тебе направление в жизни. А реализация, конечно, возложена на тебя – с помощью тех великих каббалистов, которые написали для нас эти святые первоисточники.

С одной стороны, есть учитель, который поддерживает тебя и направляет, а потому ты должен быть предан ему, чтобы он мог "держать тебя на руках" словно младенца. А с другой стороны, вместе с ним ты идешь, чтобы присоединиться к первоисточникам.

Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 12.04.2011

Учитель связывает меня с жизнью

Для ребенка нет никого ближе матери

Свет постижения по цепочке душ

Тема : Духовная работа, Изучение каббалы, Отрывки из утренних уроков, Учитель и ученик

Комментировать

Вопрос: По каким признакам можно определить, что человек продвигается в изучении книги Зоар?

Ответ: Неважно, об изучении каких первоисточников идет речь, ведь кроме книги Зоар мы изучаем ТЭС, статьи и письма Бааль Сулама и Рабаша, которые объясняют нам, как подготовиться к единению между нами и к совместной учебе. Они помогают нам правильно сорганизоваться.

После того, как мы организуемся между собой в учебную группу, мы приступаем к занятиям самой каббалой.

Цель учебной группы в каббале – не изучать материал, а стремиться, его чтением, реализовать "сгула" – т.е. вызвать на себя воздействие света – более высшей ступени.

Если во время учебы мы желаем, чтобы в нашем единении раскрылся свет, мы строим этим усилием более высшую ступень - и наше усилие вызывает появление этой ступени.

Но если мы учимся, стараясь только понять изучаемый материал, - тогда мы изучаем не Тору. Ведь под Торой подразумевается именно наше усилие и проявление в нем следующей ступени.

Поэтому продвижение в изучении первоисточников (Зоар, книги АРИ, ТЭС) определяется силой стремления к раскрытию в себе следующей ступени, а не желанием просто знать материал.

Нет продвижения в понимании, в накоплении знаний – ведь до ощущения высшего мира, все наши мнения о нем неверны.

Из урока по  Книге Зоар, 12.04.2011

Фактор продвижения

Проверь себя сам!

Входной билет в Книгу Зоар

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, ЗОАР, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Мне не удается понять, что такое свет, возвращающий к источнику. Как я могу требовать его во время учебы?

Ответ: 1. По крайней мере постарайся распознать в себе все эти свойства, о которых мы читаем в книге Зоар. Попытайся разглядеть, где они находятся в тебе, "копайся" в своих желаниях, мыслях, в самом себе.

Тем самым ты расширяешь свои внутренние келим/желания/свойства восприятия. Ты ищешь среди них – и начинаешь различать между ними. Ведь все эти свойства уже существуют в тебе.

2.  Если у меня нет потребности к исправлению, то для меня эти слова "свет, возвращающий к источнику" лишены жизни. Если я нуждаюсь в исправлении, то ожидаю этого света.

Но если у меня нет такой потребности, то я не знаю, что он собой представляет. "Говорят, надо ждать прихода света. Ну пусть придет… Мудрецы говорят, что это хорошо, - я согласен". - Так я не могу привлечь его.

Написано, что каждый миг надо ожидать спасения. "Спасение Творца приходит в мгновение ока" – говорит именно об  исправляющем свете, возвращающем к источнику, к Творцу.

Действию, которое мы требуем свыше, всегда должно предшествовать наше желание, потребность в нем. Иначе это никогда не случится. Или мы сами вызываем в себе страдания – "страдания любви", страстное желание к свету, или же он придет в виде вынужденных страданий - по пути "беито" (в свое время).

Но без страданий, без вопроса, без желания я не могу достичь исправляющего света. Я должен в любом случае видеть, что мое состояние - нехорошее, что я обязан его исправить. Я должен различать в нем проблему – не потому, что другие сказали мне об этом или я прочитал в книге, а поскольку в итоге своих усилий соединиться с товарищами я обнаруживаю, что не могу так продолжать. 

Что такое свет?

Пожелай – и свет придет!

Световой подъемник

Тема : Духовная работа, ЗОАР, Изучение каббалы, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Очень важный принцип духовной работы – это что вся она происходит против нашего желания, не как эгоистическая работа в этом мире.

Ведь когда я вынужден работать в нашем мире, я прежде всего тщательно взвешиваю, стоит ли мне это делать.

Либо мне нравится само это занятие, и тогда это уже называется не работой – а приключением, путешествием, когда я наслаждаюсь самим процессом. Или же это какое-то трудное занятие, но я наслаждаюсь его результатом – оплатой, вознаграждением.

Я всегда должен видеть выгоду от работы, понятную для моего разума и желаний, ради которой я работаю. Все зависит только от того, насколько я ценю ожидаемое вознаграждение – согласно этому я готов вкладывать силы.

Но на духовном пути мы работаем против своей природы, и нас ничто не поддерживает. Поэтому, у нас нет никакой мотивации, "горючего" для совершения действий, кажущихся нам бессмысленными.

И понятно, что мы продвигаемся понемногу, от "ло лишма" (ради себя) приходя к "лишма" (ради отдачи). Как говорил Рамбам, что "женщинам, маленьким детям и рабам" – то есть нам, находящимся пока на таких уровнях, раскрывают тайны (истинную цель) постепенно. Они называются тайнами, потому что человек пока не может представить себе, где взять энергию, мотивацию для работы.

Это так же невозможно – как я не могу полететь! Это выше моей природы! И потому мы проходим такой длинный путь развития, сменяя состояние за состоянием и постепенно обретая какое-то понимание, ощущение, приходящее к нам за счет света, возвращающего к источнику.

Это не происходит естественным, рациональным способом – наоборот, чем больше сил я вкладываю, тем больше удаляюсь от цели – так я оцениваю это в своих ощущениях! И только в какие-то отдельные, редкие моменты мне иногда вдруг раскрывается, что мне только казалось в моем эгоистическом восприятии, будто я иду назад – а с точки зрения отдающих желаний, я как раз продвигался. Так мы идем вперед.

Из урока по статье из книги "Шамати", 12.04.2011

Союзники в войне с Фараоном

Точка перехода в духовное

Наградой – любовь

Тема : Духовная работа, Отрывки из утренних уроков

Комментировать

Вопрос: Что такое действие отдачи и как его достичь?

Ответ: Рабаш пишет в своих письмах, что я атакую сердце товарища подарками, будто посылаю стрелы или пули.

И хотя у него "каменное сердце" (лев а-эвен) покрытое мощной броней (клипой), как и мое собственное, но ударяя раз за разом, я постепенно пробиваю броню и прорываюсь в его сердце.

И тогда я наполняю его своими подарками и любовью. Так я завоевываю сердце товарища и этим обретаю свойство отдачи.

Я делаю это, потому что хочу проникнуть в его сердце и ощутить себя находящимся там. Это не наше обычное эгоистическое сердце – а то самое духовное пространство, "место", где я хочу с ним соединиться. Туда я и пытаюсь прорваться.

Из письма Рабаша № 40: Каждый подарок, сделанный товарищу – словно стрела или пуля, оставляющая отверстие в его сердце.

И хотя у товарища каменное сердце, но постепенно раз за разом отверстие становится все больше, и множество выбоин объединяется в одну пустую полость, куда врывается любовь дарящего подарки и заполняет собой все это пространство.

А жаркое тепло любви притягивает к нему искры любви товарища, и тогда две эти любви создают одно общее любовное одеяние, покрывающее их обоих.

Это значит, что одна любовь окружает и обволакивает их двоих и отныне они становятся одним человеком. Ведь они укрываются под одним общим одеянием, отменяя себя друг перед другом…

Можно долго и красиво говорить и обсудить бесконечное число вопросов, но практически, после всех этих вопросов и ответов есть лишь одно действие, за счет которого ты наверняка продвинешься в правильном направлении. Об этом и пишет Рабаш. Эта работа может внешне не проявляться между товарищами, но внутри них пылает огонь.

Из урока по статье из книги "Шамати", 12.04.2011

Расплавленное сердце

Как растопить каменное сердце

Как выйти из тупика

Тема : Духовная работа, Духовная работа в группе, Отрывки из утренних уроков

Комментировать