Наше состояние сейчас – словно перед исходом из Египта. И чем ближе мы приближаемся к выходу, тем плотнее спрессовывается время, наполненное действиями, событиями, происшествиями.
И потому человек пребывает в сомнениях, в нем все смешалось: я, Фараон, Моше, египтяне, народ Израиля, внутри Египта и вне его – это все мои внутренние состояния.
- Если я нахожусь внутри своего эго – это называется Египтом.
- Если я хочу подняться над эго – это означает, что я хочу бежать из египетского рабства.
- Если надо мной властвует мое эгоистическое желание, сомнения – это значит, надо мной властвует Фараон.
- Если я хочу сбежать от него и посмотреть на него со стороны – значит, я Моше.
Все эти состояния проносятся через человека, и если он осознает, что находится под такими воздействиями – это замечательно. Он сделает очень быстрые и значительные выяснения, с хорошей скоростью.
Во время конгресса мы попадаем под действие общего большого воодушевления, обладающего огромной силой. Поэтому нужно только продолжать и не давать состоянию успокоиться. Главное, быть в радости - даже если нам кажется, что происходит, что-то не очень приятное и беспокойное.
Пусть, плохих мыслей и сомнений гораздо больше, чем хороших мыслей и ясности – но в этом заключается внутренняя работа, и нужно продвигаться. И не надо забывать, что самая глубокая тьма ощущается перед самым прорывом, перед выходом из Египта.
Не нужно ждать этой тьмы, нужно все время думать о свете и о побеге, но одновременно с нашим стремлением к свету, пониманию, большему ощущению – возможна совершенно обратная тенденция и погружение в темноту, в туман, путаницу. Так должно быть и мы вместе пройдем эти состояния!
Давайте, поможем друг другу, показывая, как все состояния мы принимаем с радостью. Радость – это самая мощная сила, ведь несмотря ни на что, ты радуешься, что выполняешь работу Творца и духовно продвигаешься.
Необходимо пройти через трудные состояния, чтобы вырваться из своего эго и подняться над ним. Успеха вам!
Из урока по статье "О Егуде", 01.11.2010
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Занятие Каббалой не требует особых способностей
Подтверждение из Гмары (Вавилонского Талмуда): "Следовательно, ученик, который (изучает Гмару и) за пять лет (учебы) не увидел хорошего знака в своей учебе (раскрытия Творца), уже не увидит его (в этой жизни и проживет ее поэтому зря)".
Почему более не увидит хорошего знака (раскрытия Творца) в учебе? Конечно же, из-за (одной единственной причины -) недостатка намерения (отдачи и любви) в сердце (в своих желаниях), а не из-за недостаточной способности к обучению, поскольку изучение Торы не требует особых талантов (ведь призвано не научить чему то, а только вызвать на себя свет исправления).
Как указано: "Сказал Творец народу Израиля (желающим подняться Исра-Эль = Прямо-Творцу): "Жизнь ваша, вся мудрость и вся Тора – это простые вещи (не зависящие от ума).
Каждый, кто трепещет предо Мной (у кого намерение отдавать и любить, как у Меня) и выполняет (для достижения этого все) указания Торы (для исправления своих эгоистических намерений) – вся Тора и вся (высшая) мудрость (свет хохма) в сердце его (наполняют его желания)".
Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п.23.
Каббалисты – об изучении каббалы, ч.15
Желание, работающее с экраном - называется "линия", а без экрана - "круг". Совместная работа между линией и кругами передвигает желания/души.
Круг и линия – это две разные формы поведения: линия – это частное, а круг – общее.
Круги относятся к желаниям так, будто у них нет экрана, и потому они передвигают их будто в магнитном или гравитационном поле, учитывая не меру исправления самого кли – а силу, действующую в этой части поля. Поэтому круги могут влиять и передвигать желания, не имеющие экрана.
Тогда как "линия" – это желания, прошедшие сокращение (Цимцум Алеф), и потому относящиеся к тому, в ком есть анти-эгоистический экран. А если я не имею экрана, на меня не действует линия - я к ней не отношусь, ведь не имею с ней никаких общих свойств.
Поэтому сейчас мы перебрасываемся с места на место только силой кругов – и это называется "окружением" (свива). Система связей между нашими душами подчиняется этим законам.
В ней действуют "круги цимцум-алеф", с центром в точках малхут, и "круги цимцум-бет", с центром в точках бины, где заканчиваются получающие желания и начинаются отдающие.
На каждую часть желания, каждую мельчайшую деталь, включающую в себя оба вида желания, принадлежащие цимцум-алеф и цимцум-бет – действуют круги цимцум-алеф и цимцум-бет.
Допустим, во мне есть желания, которые можно выяснить уже сейчас, а есть такие, которые не выясняются до конца исправления, и согласно этому на них будет действовать одно поле, и не будет действовать другое.
То есть мы находимся в двух этих, окружающих нас полях – поле цимцум-алеф и поле цимцум-бет. В этом общем поле заключена вся память, вся программа, вся цель и мысль творения, все наши состояния до самого конца исправления. А нам нужно только привести себя в соответствие этому полю.
Но как мне это сделать, ведь я не чувствую этого поля? Это окружающий свет – а я не могу установить связь со светом. Поэтому я устанавливаю связь с желаниями, с товарищами, с какой-то частью общей системы и пытаюсь максимально уподобиться ей согласно законам, заключенным в свете.
И таким образом я получаю большее воздействие от света. Я становлюсь чувствительнее к нему, и потому он сильнее на меня влияет.
Сам свет не становится сильнее, он постоянен. Но я должен обострить свои ощущения, и тогда почувствую от этого светового поля большее воздействие. И так я буду передвигать себя в этом поле!
Чем чувствительнее я буду к свету, тем быстрее поплыву в этом силовом поле, притягиваясь от периферии к центру.
В центре поля может быть одновременно и большая тьма, и большее силовое воздействие – но за счет этой противоположности я быстрее прихожу к "прямому" действию "в линии". Так двигаясь "в кругах", я достигаю "линии" и обретаю анти-эгоистический экран.
Из урока по "Бейт Шаар а-Каванот", 01.11.2010
Вопрос: В "Предисловии к Учению Десяти Сфирот" Бааль Сулам пишет, что человек должен стремиться понять изучаемое". Это касается также изучения Зоар?
Ответ: Разумеется! Ведь и в ТАС, и в Зоар мы ничего не понимаем. Но понять – значит стремиться познать. Познать, а не понять!
Понимание приходит потом. Сначала нужно познать – то есть раскрыть высший мир, соединиться в подобии свойств с ним, как сказано: "И познал Адам Хаву".
В духовном, разум (свет Хохма) приходит в мере исправлений желания, в свете Хасадим, а не согласно превосходной работе клеток головного мозга, памяти и электрических импульсов, проходящих через мозг.
Можно подключить к мозгу человека электроды или добавить клетки памяти – этим постижению не поможешь!
Об этом написано: "Учатся не умом". Все зависит от исправления светом Хасадим – и тогда свету Хохма есть во что облачиться.
Соединение между Хохма и Хасадим называется "И познал Адам Хаву, жену свою". Ведь Адам – это Хасадим, а Хава – Хохма, облаченная в Хасадим.
Только согласно этому принципу, мы можем продвигаться. Поэтому, что бы мы ни изучали, Зоар или ТАС, мы должны думать лишь об исправлении желания - места, в которое облачится свет Хохма.
Тогда мы действительно станем умными – обретем внутреннюю мудрость, когда свет Хохма, свет мудрости облачится во внутренний свет Хасадим.
А внешнюю мудрость, которой обладают "иерусалимские каббалисты", как называет их Бааль Сулам, мы не уважаем. Как бы хорошо человек не выучил наизусть все, что написано в книгах, - это лишь запутает его.
Это не значит, что нам не нужно знать эти тексты, но мы должны стремиться к их раскрытию, света Хохма в свете Хасадим, а не к наполнению разума информацией из книги.
Из урока по Книге Зоар, 01.11.2010
Зоар, глава "Бешалах", п.297: А в час, когда был выстроен Храм, украсился Творец этим венцом, и воссел на Своем престоле, Малхут.
А с того времени, когда был разрушен Храм, Творец не украшается Своим венцом, и эта услада, свет Бины, скрыта.
В духовном нет времени – это лишь вопрос ступеней, насколько мы можем переходить со ступени на ступень, перемещаясь между срезами духовного.
Поэтому будущее, настоящее или прошлое, сегодня, завтра или вчера, время разрушения Храма или другие времена – все это говорит лишь о нашем положении на той же лестнице духовных ступеней.
Подобно тому, как мы можем просматривать киноленту, пропуская перед взором прошлое, настоящее и будущее.
Разница между всеми этими состояниями определяется нашей способностью отождествить себя с сетью связи между нами.
От силы нашей связи с этой сетью, зависит наше положение на лестнице ступеней - какой вид нашей связи мы можем раскрыть.
Меры связи в общей сети – и есть меры раскрытия высшего мира и Творца.
Из урока по Книге Зоар, 01.11.2010
"И толкались сыновья в утробе ее" (Тора, Берешит, 25:22).
Речь тут идет о намерениях. Творец создал желание наслаждаться, и в этом желании на самом деле не происходит никаких перемен.
Однако, чтобы помочь нам утвердить себя самостоятельно, желание наслаждений скрыто. Оно проявляется в нас (хотя нам кажется, что перед нами) только в той мере, в какой мы способны с ним совладать.
Справиться с желанием – значит сменить "Эсава", т.е. эгоистическое намерение, вызываемое дурным окружением, на "Яакова", т.е. альтруистическое намерение, вызываемое хорошим окружением. Наш выбор – это выбор окружения. А желание остается все тем же.
Чтобы исправить, скажем, 10 грамм пробудившегося во мне эгоистического желания, я прибегаю к всевозможным средствам, посылаемым мне свыше: выбираюсь из дурного окружения в хорошее и подставляю себя под воздействие группы, книг и учителя, пока они не становятся для меня Творцом.
Иными словами, я вижу за ними Высшую силу и начинаю понимать, что нет никого, кроме Творца.
И вот, благодаря этому окружению, сумев в какой-то мере разглядеть в нем Творца, я меняю свое намерение. Раньше я получал или отдавал ради получения.
Теперь же я накладываю сокращение (цимцум) на свое намерение, а значит, и на желание, действующее под этим намерением. С помощью света, я начинаю отдавать ради отдачи, а затем и получать ради отдачи.
Таким образом, на одно желание приходится два намерения: или получать для себя, или отдавать ближнему. Именно за это ведется борьба, и всё в ней решает окружение.
Кто во мне проснется: Эсав или Яаков? Намерение ради получения или намерение ради отдачи? Они-то и борются за одно желание, за одного человека, "толкаясь в его утробе".
Из урока по статье Рабаша, 01.11.2010
Вопрос: Что требуется от меня на Конгрессе? Корчиться в муках собственного рождения или корчиться в муках рождения товарища?
Ответ: Ни то, ни другое. Пускай каждый заботится о том, чтобы включиться в окружение. Тем самым человек аннулирует себя и проникается желанием товарищей. Если каждый делает это, мы автоматически вступаем в более глубокий пласт наших взаимоотношений.
Представь себе многослойный "пирог". Наверху я вижу участников Конгресса, ниже – товарищей, еще ниже – объединенные искры.
Я хочу проникнуть взглядом как можно глубже – в связующую нас сеть, которая протянута через все пласты до Бесконечности. И зависит это только от меня самого.
Можно прыгать от нетерпения или стоять тихо, но что бы я ни делал внешне, главное – максимально концентрироваться на желании раскрыть нашу внутреннюю связь, которая, безусловно, существует между всеми творениями. Раскрыв ее, я раскрою в ней всё.
Ради этого я отрекаюсь от себя, стремясь погрузиться еще и еще глубже, чтобы стать частью общей сети, влиться в нее. Этого намерения, этой внутренней концентрации достаточно, чтобы я начал всё яснее чувствовать реальность, подлинность всеобщего единства.
В нашем мире мы наблюдаем следствия глобальной взаимосвязи, сходные мысли и явления, вспыхивающие в разных людях и местах. Но всё это – результаты, "надводная часть айсберга". А там, в глубине, нас скрепляет неразрывная, железная связь.
Ее-то мы и должны раскрыть. Этого устремления достаточно – внутри него проявится остальное: желания и открытия, которые поведут нас вглубь.
Из урока по статье Рабаша, 01.11.2010
Вопрос: Могу ли я точно знать, кто властвует во мне в данный момент: желание получать или желание отдавать?
Ответ: Это зависит от того, к какому окружению ты тянешься. Другого критерия проверки не существует.
Наша отправная точка – желание наслаждаться. С помощью правильного окружения я начинаю анализировать ситуацию и выявлять свое эгоистическое намерение.
Раньше я не замечал в себе власти злого начала, а теперь сменил критерии проверки. Творца передо мной нет, а потому я поверяю себя по окружению и согласно его ценностям определяю, какое начало во мне властвует: доброе или злое.
Может быть и так, что весь я горю желанием достичь духовной цели, а мои родственники и бывшие друзья говорят: "Это тебя бес попутал. Что ты там нашел? Что выгадал? Плохо это кончится, лучше пойдем с нами, будем получать от жизни удовольствие".
С их точки зрения, я погружен во зло и преследую цели злого начала.
Всё относительно, и каждый сам определяет для себя, кто в нем властвует. Поэтому, если ты хочешь вынести суждение с позиции Творца, сверься с хорошим окружением, с группой, возьми ее за эталон.
Из урока по статье Рабаша, 01.11.2010
Вопрос: Как окружение может внести в меня нечто отличное от моего эгоизма, если само оно тоже состоит из эгоистов?
Ответ: Но ведь ты сам выбираешь его.
Творец собрал здесь людей, в которых вложил единое желание, общее устремление. Они не искали друг друга и не нуждались друг в друге, но Он свел их вместе.
Куда лежит их путь, они и сами не знают, но от любого другого окружения они отличаются искрами, духовными порывами, которым настало время исправиться.
Я объединяюсь с товарищами, чтобы наладить связь с их искрами, – это и есть самое важное, это мое окружение.
У одного приятная наружность, другой неказист, третий вспыльчив, четвертый вообще ученый сухарь – я не обращаю внимания на эти внешние формы, ведь все они относятся к животным свойствам нашего мира.
Нет, я смотрю на искры, вспыхнувшие в моих товарищах и связанные между собой. Эти искры – следствие объединяющего нас экрана, и, проникая вглубь, я прихожу туда, где он все так же спаивает нас.
Всё зависит от глубины погружения в наш общий "пирог". Верхний его слой – это внешний, поверхностный взгляд.
А потом я начинаю вглядываться всё дальше внутрь. Ведь в товарищах сейчас проявляется внутреннее единство. Потому меня и привели к ним, чтобы, начав с внешних впечатлений, я дошел до сути.
Эту связь я могу отыскать из любой точки мира, и по идее, мне не обязательно куда-то ехать или лететь. Все люди взаимосвязаны, но не все уже сейчас проявляют тягу к раскрытию своего единства.
И вот, меня подтолкнули в тот пласт человечества, который сейчас должен исправиться, т.е. раскрыть общую взаимосвязь, а в ней – высший свет, Творца. Теперь я стараюсь как можно быстрее разглядеть эту систему, я готов быть в ней.
Закон этот внутренней системы – поручительство, а еще глубже раскрывается исправление. Нет ничего другого – мы просто всё глубже погружаемся в этот "пирог", в суть внешних картин, в корень происходящего.
Я всегда устремлен внутрь, чтобы там находить и укреплять связь между нами. На этом простом намерении мы и концентрируемся во время Конгресса.
Из урока по статье Рабаша, 01.11.2010
Вопрос: Рабаш пишет, что только когда человек сделает всё, что в его силах, он обратится к Творцу за помощью.
Но как быть с мыслями о том, что ты сделал не всё и потому еще не достоин подъема?
Ответ: Никто не сделал всего, что мог. Продолжай стараться, и ты "на месте" увидишь, что норма выполнена.
Клипа всегда будет говорить тебе, что сделано еще не достаточно: "Знаешь что, погоди до следующего конгресса". А ты должен ответить ей: "Не корми меня завтраками! Здесь и сейчас!"
Кто воодушевит тебя на такой ответ? Окружение. Именно оно умножает силы человека, когда он склоняет голову и объединяется с другими.
Из урока по статье Рабаша, 01.11.2010
Вопрос: Перед Конгрессом складывается такое впечатление, что люди, только что стремившиеся к цели, вдруг отступают в решающий момент.
Как использовать это состояние, чтобы вырасти, а не сбежать?
Ответ: Верно. Выходу в духовный мир предшествуют родовые схватки: с одной стороны, внутреннее давление, а с другой, внешняя преграда. И так, пока эти силы не подведут тебя к моменту истины.
В последнее мгновение никто не хочет выходить из Египта. Вот почему бегство происходит в спешке, темноте и страхе, под давлением отрицательных сил.
Это состояние описано древней метафорой: змей подбирается к лани, жалит ее, и тогда она разрождается.
Из урока по статье Рабаша, 01.11.2010
Направление свыше: