2.12.2010, 15:39 [#28398]
Сообщение: Ученые объяснили феномен "света в конце тоннеля", в котором ранее усматривают доказательство существования загробной жизни.
Медики подвергли анализу энцефалограммы умирающих пациентов и обнаружили, что в их мозге наблюдается повышение электрической активности.
Таким образом, околосмертный опыт, сопровождаемый в том числе и "светом в конце тоннеля", объясняется подъемом электрической энергии, вследствие недостатка кислорода в мозгу.
Когда кровоснабжение замедляется и уровень кислорода падает, клетки мозга производят последний электрический импульс, ощущаемый как свет.
Реплика: Но не расстраивайтесь, душа и бессмертие есть! Но у того, кто создал душу и раскрыл высшее существование в этой жизни. Приглашаются все!
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Важность распространения науки Каббала
Укрепись мой друг, чтобы пролить свет скрытой мудрости в мир. Близко то время, когда все узнают и познают, что освобождение Израиля (стремящихся к Творцу) и всего мира (еще не устремленных) зависит только от раскрытия мудрости света, скрытого (нашим же эгоизмом) во внутренних тайнах Торы (Каббале), разъясненных ясным языком.
Рав Кук, "Письма, том 1", 92
Устремление к раскрытию тайн Торы является идеальной целью жизни. Омрачает то, что духовная суть скрыта в них (этих тайнах), что принижает человеческий дух, гасит его устремления, и слабеет все общество от ослабления личностей, и народ нищает духом от опустошения духа своих сыновей.
Рав Кук. Орот Кодеш 1, стр.142
Из всего сказанного (в Каббале) рождается вывод, что задача всей человеческой жизни состоит именно в том, чтобы достичь (свойства отдачи) слияния с Творцом, с условием (намерением) действовать лишь Ему на пользу. Или же помочь массам достичь слияния с Ним.
Бааль Сулам. Последнее поколение. Часть 2. Цель, требуемая от жизни.
Каббалисты – о "каббала – сегодня", ч.12
Вопрос: Я в последнее время нахожу, что вы очевидно изучаете Танию и многое из нее даете на ваших занятиях. Так ли это?
Ответ: Танию я изучал в свое время в ешиве в кфар хабаде (1976 г), а затем со своим учителем Рабашем, как и другие источники (Рамхаль, Агра и пр.). Основы в любом источнике те же, отличие в языке. Для примера, из книги "Тания" (ч.1, гл. 32):
Тело/эгоизм человека презренно и отвратительно в его глазах, и радостью его будет лишь отрада души/обретение свойства отдачи и любви.
Таков прямой и легкий путь, чтобы прийти к исполнению заповеди о любви к ближнему, как к себе, – для каждой души, от великой до малой.
А когда тело/эгоизм для человека становится отвратительным и мерзким, познается величие и достоинство души (нефеш) - корень и источник которой в Творце.
И если все (люди) они сообразны и Отец (Творец) один у всех, то зовутся все сыновья Исраэля и братьями, поскольку корень их души лежит в едином Творце, и только телá/желания (но не их намерения) разделены.
А потому, если люди придают телу/желаниям основное значение, а душе/намерению – второстепенное, то не может быть меж ними настоящей/бескорыстной любви, а может быть лишь зависимая (от выгоды) любовь.
Это и имел в виду Гилель, говоря об исполнении заповеди любви, представляющей всю Тору (вся Тора дана для достижения полной связи, любви всех творений).
Корень всей Торы в том, чтобы возвышать душу над телом, до корня всех миров (мира бесконечности), а также привлекать свет Бесконечности (Ор Эйн Соф) в собрание Исраэля (намерений достичь/уподобиться Творца) – в источник душ всего Исраэля (малхут), дабы был единый (кли/душой) в едином (Творце).
Но не тогда, когда души разобщены, так как Творец не пребывает в порочном (эгоистическом) месте (желании). Сказано об этом: "Благослови нас, чтобы все мы стали как один в свете Твоем".
Но в наше время, каббала в изложении Бааль Сулама и Рабаша синтезирует в себе все прошлые источники и предлагает нам самый подходящий вид методики исправления.
Но, как пишет Бааль Сулам, он ничего не добавил к Ари, который является источником для всех, а только изложил его в стиле, удобном для нашего поколения.
Поэтому, я уверен, что все постепенно, по мере понимания необходимости исправления, перейдут к материалам Бааль Сулама.
"Питаться" от учения Бааль Сулама и Рабаша
Вопрос: Какой должна быть просьба к Творцу, чтобы Он услышал?
Тот, кто слушает урок и не понимает, тот должен еще больше других думать о намерении.
В намерении все ясно, о нем нечего объяснять – его надо для себя выяснять! Выясни точно, чего ты хочешь.
Даже если твои желания не подобают духовному, во время учебы высший свет подействует на тебя и постепенно настроит тебя правильно. Главное – что ты стараешься анализировать свои намерения.
Наши усилия – не в учебе, не в понимании, а в намерении: для чего я учусь, почему, что я от этого хочу. И даже если все твои внутренние расчеты неправильные – это неважно. Если ты задействуешь намерение, свет воздействует на него.
Ведь свет действует не на желание, а только на намерение (эгоистическое, чтобы обратить его в альтруистическое), потому что он приходит свыше через миры, уже облаченным в намерения, в отраженный свет.
Поэтому ты не можешь получить высший свет, если также не создаешь отраженный свет. Отраженный свет – это намерение.
И потому у нас нет выбора – все зависит только от того, как мы задействуем намерения. Даже если они неправильные, как у младенца, который еще ничего не понимает, - это неважно. Главное, что высшему свету есть что исправлять!
Из урока по "Бейт Шаар а-Каванот", 02.12.2010
Вопрос: Почему мы начали изучать 8-ю часть Учения Десяти Сфирот (ТЭС) вместо Книги Зоар?
Ответ: Прежде всего, мы продолжаем изучать Зоар на каждом утреннем уроке, только 45 минут вместо полутора часов.
Но во время чтения Книги Зоар мы все время имеем дело с парцуфами мира Ацилут: Арих Анпин (А"А), Аба вэ-Има (АВ"И), ИШСУТ и ЗО"Н, откуда исходит все Высшее Управление.
Поэтому мы обязаны больше понять, как они устроены, какова иерархия и связь между ними, по какой программе работают.
И поэтому мы обязаны изучать 8-ю часть ТЭС – это основная часть Учения Десяти Сфирот, которая в общем описывает мир Ацилут.
Без этого мы не сможем еще больше приблизиться к Зоар. Ведь чем больше человек знает, тем больше он понимает и осознает, что на самом деле ничего не знает, и может лучше выяснить свою молитву, чтобы это был не просто крик младенца, а четко выясненная просьба.
Кроме того, если мы изучаем ТЭС с тем же намерением, что и Книгу Зоар, он воздействует на нас и совершает ту же работу по нашему исправлению.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 02.12.2010
Вопрос: Как в нас ощущается "зивуг" (слияние) в духовной работе?
Ответ: "Зивуг" – это соединение с помощью экрана. Если ты сопротивляешься своему эго, желанию насладиться, чтобы соединиться со светом, с Творцом, ради отдачи, если у тебя есть сила преодоления – экран, ты вступаешь в "зивуг".
Это называется "зивуг дэ-акаа" - ударное соединение. Ты ударом отталкиваешь высший свет от своего желания насладиться, не желая получать наслаждения напрямую, ради себя.
И только ради того, чтобы уподобиться высшему свету, ты готов получить это "угощение", а не потому, что ты голоден, хотя действительно испытываешь сильный голод.
Ты готов оттолкнуть эти наслаждения и не получать их, чтобы утолить свой голод, а совершить расчет и принять их только в той мере, в которой этим можешь насладить Хозяина. Это называется ударом.
Ты отталкиваешь им не Хозяина, а наслаждения, которые стремятся напрямую войти в твое желание насладиться.
Ты готов получить их, но не напрямую, а только при условии, что прежде совершаешь расчет – действительно ли это будет ради того, чтобы уподобиться Хозяину и обрести с Ним связь во взаимной отдаче.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 02.12.2010
ТВ программа "Почувствовать Зоар"
"Сделаем и услышим"
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
|
"Почувствовать Зоар. Исправление в нашем мире"
В основе изучения науки каббала лежит сгула, т.е. привлечение света, возвращающего к Источнику.
Для этого предназначена вся Тора, т.е. методика исправления. И потому сказано: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу".
Тора неслучайно называется "приправой". Она никогда не меняет желание, но "приправляет" его намерением и делает пригодным к употреблению. Так же к кушанью добавляют приправу, без которой его нельзя было бы съесть. Щепотка специй решает всё дело.
А потому, какой бы текст мы ни изучали, наши намерения должны быть всё теми же.
Каббалисты писали свои книги, пребывая в духовном постижении. Однако мы еще не вступили в духовный мир и не можем напрямую использовать их инструкции в качестве путеводителя по высшей реальности.
На этом этапе, во время чтения от нас требуется надежда, ожидание "чуда". Пускай мне откроют глаза, и я увижу воочию то, о чем читаю.
Это случится при условии, что мое устремление будет правильным. Всё зависит от того, чего я требую от учебы, и насколько мои ожидания соответствуют силе, заложенной в каббалистических книгах.
Она откликается, только если я держу ее на прицеле, если хочу, чтобы она пришла и придала мне свойство отдачи. Тогда я поднимусь над своим эгоизмом и испытаю подлинную близость с другими душами, вместе с которыми мы и раскроем Творца.
Такое намерение действительно направлено на реализацию методики, и тогда я действительно использую ее по назначению – что называется, "изучаю Тору". Ведь я ожидаю света, возвращающего к Источнику, подобно петуху, который готовится приветствовать рассвет.
Если же я размышляю об эгоистических выгодах, то похож на летучую мышь, которой вовсе не нужен свет. Эту работу тоже не стоит презирать.
Она, конечно, нежелательна, но все-таки ведет к цели – только сквозь мрак, обходным путем, через дебри проблем, пока спустя множество кругооборотов человек не задастся вопросом о смысле.
Так что, тьма, идущая от Торы, тоже в чем-то помогает. Бааль Сулам пишет, что не всегда мы можем продвигаться в правильных намерениях и иногда уподобляемся летучей мыши.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 02.12.2010
Названия с духовной карты: неведомые, но манящие
Бина представляет чистую отдачу, хафец хесед. Она может находиться и в голове парцуфа, и вне ее.
На Бину не действует сокращение (цимцум), и все же она выходит наружу, потому что это позволяет ей наделять низших собственными свойствами.
Находясь над экраном, Бина преграждена, замкнута в голове. С другой стороны, оказавшись снаружи, она совершает отдачу низшим – и всё, что у них есть, они получают от нее.
Однако эта "вылазка" не сказывается на ней самой. Выдвигаясь наружу, она в то же время как будто бы и не покидает голову и свободно поддерживает связь с более высокими парцуфим.
Бина свободна, она может находиться и наверху, и внизу. В этом ее свойстве и кроется наше спасение.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 02.12.2010
Вопрос: Как нам почувствовать себя одним целым?
Ответ: Если мы устраним то, что мешает нам соединиться в одно целое – наш эгоизм, разделяющий целое на время, движение, пространство, - то почувствуем, что находимся в духовном состоянии.
Ничто нас не разделяет, кроме времени - каждый пребывает в своем ритме, движении – мы "движемся" в разных направлениях, а не к цели творения, и места - мы чувствуем, что заполняем свое место и не можем быть вместе в одном желании/месте.
А в духовном нет пространства. Объединяясь, мы не становимся больше, а остаемся точкой. Поэтому если мы сможем объединиться так, что останемся в одном желании, где бы кто из нас не находился, мы будем вместе чувствовать духовное измерение.
Дело в том, что все личные, общественные и мировые проблемы исходят из разрыва между нами, а соединением между собой мы их ликвидируем и поднимаем наш мир на духовный уровень.
Это единственный рычаг, с помощью которого мы переворачиваем мир и достигаем мира противоположного. Каббалисты пишут, что именно объединение приведет нас на духовную ступень, а учеба является лишь средством достижения объединения.
В духовном нет времени и, если наше желание будет достаточно сильным, то мы сможем сделать так, что уже сегодня мир начнет быстро меняться.
Все зависит только от концентрации нашей мысли: давайте захотим достичь объединения! Как только это произойдет, мы все почувствуем духовное.
Из лекции в День Единства, 28.11.2010
Ханука – это праздник света. Человек празднует его, когда выходит из материального мира. Ведь его жизнь очень коротка, полна тревог и забот, страха перед неизвестностью.
Человек не знает, для чего он живет, что случится с ним через мгновенье. Да и весь мир охватывает террор, наркотики, разводы и депрессия.
А тут, как объясняет наука каббала, у нас появляется возможность выйти к свету, ощущению вечности и совершенства, высшей гармонии. Поднявшись над этим миром, через него ты начинаешь ощущать духовный мир, и тебе вдруг открывается новая реальность.
Ты словно ехал на автомобиле по шоссе, которое неожиданно закончилось, и ты оказался перед пропастью. Еще секунда, и она поглотит тебя.
Но… этого не происходит, внезапно эта пропасть исчезает, и ты продолжаешь свой путь по ровной, гладкой широкой дороге: от этой серой и мрачной жизни прямо переходишь в мир радости и света.
Когда человеку раскрывается этот прекрасный дополнительный мир, в котором он тотчас же начинает жить, - нет мгновения прекрасней!
Он ощущает, что получил огромный подарок и это олицетворяет праздник Ханука – от слова ханая – остановка, на пути к полному исправлению. А также от "Ханукат Баит".
Ханука празднуется, как исторический праздник по 3 причинам:
1. Восстание Макабим – малочисленных против регулярной армии и их победы.
2. Освящение Храма – на иврите "Ханукат аБаит" – и отсюда название праздника Ханука.
3. Чудо светильника, горевшего 7 дней с маслом на 1 день.
В духовном "Освящение Храма" – имеется в виду, что человек поднимается над своим эгоизмом в свойство бины, в Храм - место, где раскрывается Творец.
Из программы "Каббала для начинающих", 01.12.2010
Наше эгоистическое желание называется "греки" или "знание", и это значит, что мы хотим продвигаться вслед за разумом и чувством, которые у нас есть сейчас.
Ведь, в сущности, на что еще мы можем опираться и полагаться? – Только на то, что у нас есть. Вот здесь-то и возникает проблема, потому что с этими келим мы не можем войти в духовный мир.
Но духовный мир находится здесь и сейчас, и не существует какого-то расстояния, которое нам нужно преодолеть, или измерения, в котором мы должны его постичь.
Мы постигаем духовный мир в дополнительных органах чувств, которые нам необходимо в себе развить над собственным знанием и рациональностью, т.е. над эго, которое нам нужно правильно подготовить к тому, чтобы впервые вместе с ним начать ощущать духовный мир.
Это называется войной Маккавеев, а победа в этой войне называется Ханукой, что означает "остановились здесь" - "хану ко", потому что мы делаем остановку в пути. Это состояние называется "хафец хесед" (ничего не желающий для себя) или Бина и является раскрытием Творца или первым исправлением эго.
На этом этапе человек поднимается над своим эго и начинает обретать дополнительное ощущение, называемое "отдачей". С его помощью он начинает ощущать духовный мир.
Но хотя человек и ощущает духовный мир, он находится в этой реальности пассивно, как зародыш в материнских водах.
Это и называется "остановкой", потому что человек еще на самом деле не готов обладать ясным знанием и восприятием, называемым "постижение", когда ему все понятно и открыто, и он становится абсолютно таким же, как Творец, и управляет всем духовным миром.
Если сопоставить это состояние с ситуацией с гостем и хозяином, то, несмотря на растущее желание наслаждаться, на этапе Ханука человек отказывается получать от хозяина. Это – уже является духовной работой человека, т.е. он не желает ничего получать, не желает участвовать в духовном мире, а хочет лишь присутствовать в нем.
Вот почему на этот праздник запрещается пользоваться светом свечей, их можно только созерцать. К тому же считается, что на Хануку совершается чудо, потому что происходит выход из нашего эго наружу, иначе говоря, чудо победы над эгоизмом, после подъема/выхода из него/Египта: избавление от желаний и мыслей, которые удерживают нас в этом мире и не позволяют ощутить духовный мир.
Из лекции в аудитории "Каббала народу", 30.11.2010
