16.12.2010, 15:31 [#29954]
Вопрос: Имеет ли значение, для изучения ЗОАР, чем занимается человек в этом мире?
Вопрос: Имеет ли значение, для изучения ЗОАР, чем занимается человек в этом мире?
Учение Десяти Сфирот, т.3, ч.8, вопрос 27: Время и место в духовном – означает обновление формы.
И поскольку парцуф растет только за счет множества слияний ("зивугим") и передачи светов, отличающихся один от другого, которые строят его все вместе, они называются "месяцами внутриутробного развития " или периодом развития зародыша, который может длиться 7, 9 или 12 месяцев – в зависимости от количества порций света, необходимых для его формирования.
В конечном счете, мы изучаем изменения, которым подвергается желание наслаждаться, и считаем число этих изменений, обновлений, которые называются "месяцы" ("ходеш"/месяц - от слова "хидуш"/обновление).
В духовном нет времени. Время определяется числом изменений, которые мы прошли, а не движением стрелки часов или переменами внешнего фактора. Насколько я изменился – столько времени прошло. Так определяется время в духовном.
Поэтому период развития зародыша означает, что я прохожу одно состояние за другим (прохожу/"овер" – от слова зародыш/"ибур"). Я должен пройти определенное количество изменений, чтобы перейти от внутриутробного развития внутри высшего к развитию вне его.
Сейчас я тоже пребываю в высшем, и он развивает меня. При этом я совершенно не влияю на изменения, которым подвергаюсь в процессе развития. Инстинкты и силы, которые я ощущаю страданиями, вынуждают меня меняться, и я прохожу эти изменения поневоле.
Затем наступает другой этап: я начинаю ощущать, что есть в этом какая-то причина, высокая потребность, что есть высший, который совершает надо мной все эти изменения, желая, чтобы я начал узнавать о существовании системы управления, причинно-следственный порядок развития, начало и цель всего пути. Так в наше время начинает пробуждаться весь мир.
Потом мы приходим к осознанию, что должны вызывать эти изменения сами. С какого-то состояния и далее нет времени, которое сменяет нам высший, заставляя нас развиваться.
Теперь высший лишь добавляет нам света, которые мы ощущаем как зло, но за счет этого мы не развиваемся, а лишь приходим к осознанию, что обязаны требовать от высшего развития. То есть мы должны уже сами участвовать в развитии - требовать его.
Высший вынуждает меня не к самому действию, а только к просьбе, чтобы я попросил высшего исполнить его. Посредине должна быть моя просьба. Пока еще эта просьба может быть продиктована криком - оттого, что мне плохо.
Затем я развиваюсь – и от меня требуется, чтобы этот крик исходил из осознания добра, когда я понимаю, что все это мне во благо. И хотя в ощущениях мне может быть плохо, но я уже осознаю, что это хорошо для моего развития, поскольку я обязан подняться на следующую ступень. Тогда уже высший требует от меня не крика, а соучастия в развитии. Это называется партнерством.
Затем мы приходим к состоянию, когда высший совсем не пробуждает меня, а я должен искать в себе возможности пробудиться, используя окружение. Я должен пробудить высшего, чтобы он пробудил меня, а затем согласиться с его действием и сказать, как именно его совершить. Я словно понимаю и выбираю для себя желательную форму действия – и тогда высший совершает его.
В итоге мы достигаем такого состояния, что я указываю высшему все. В начале пути он производил надо мной все действия, от начала до конца, без моего разумения. Я не знал, кто работает надо мной, что делает, где я нахожусь. А в конце пути я определяю все с начала и до конца – и только использую силу высшего.
Весь наш путь состоит в том, что мы приобретаем все большую независимость и самостоятельность, все больше уподобляясь высшему.
Вопрос: Вы объясняли, что в каждом слове и каждой букве, которые мы читаем в текстах каббалистов, есть сила исправления.
Я должен привлечь к себе эту силу и ощутить, как она входит в меня и обращает испорченность в исправление.
Когда Вы говорите и объясняете сказанное в текстах каббалистов, я также должен осуществлять тот же процесс, хотя в одном случае это слово, напечатанное в книге, а в другом – услышанное от Вас?
Ответ: Нет, это работает иначе. Ты слышишь от другого то, что уже прошло через него, его раскрытие, и потому присоединяешься к нему, и вы действуете как общая система.
Тогда как если ты читаешь сам, то производишь исправление иначе. Короче говоря, есть разница в исправлениях, в зависимости от того, слушаешь ли ты, смотришь или читаешь текст сам.
Когда ты читаешь сам, ты соединяешься с автором и принадлежишь его системе. А когда ты слушаешь кого-то, ты присоединяешься к нему и вместе с ним или через него производишь исправление.
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.12.2010
Учение Десяти Сфирот, т.3, ч.8, вопрос 36: "Место". Время, движение и место - это практически одно и то же понятие, определяющее относительное изменение и обновление формы (желаний).
Но когда речь идет о порядке нисхождения ступеней, то это называется изменением "места". А когда говорится о причине и следствии, то это называется "порядок времени".
Почему "время, движение и место - это практически одно и то же понятие"? Поскольку это изменения, происходящие в наших желаниях/келим. Желание наслаждаться претерпевает изменения. Почему я думаю и ощущаю одно изменение как течение времени, а другое – как смену места, движение? Почему я воспринимаю все происходящее как изменения во времени, движении и пространстве?
Разве движение – это не место? Ведь если я меняю место – это значит, что я нахожусь в движении. Но мне говорят: "Нет, это совершенно другая категория". Но все категории – это изменения, происходящие в желании насладиться. Относительно чего? – Только лишь относительно присущего ему свойства отдачи, меры его включения в Бину.
Малхут может включиться в Бину в трех видах, которые называются "время, движение и место" и дают Малхут разное ощущение. Какое? - Когда речь идет о порядке нисхождения ступеней, то есть последовательных изменениях состояний, то это называется изменением "места" - когда меняется ступень, внутреннее состояние.
А когда говорится о причине и следствии, - что сначала, а что потом, то есть меняются не сами места, а их порядок, - то это называется "порядок времени".
Если говорится о том, какое состояние было в каждом месте, - это называется "место".
Из урока по "Учению Десяти Сфирот"", 16.12.2010
Главное – перед тем как приступить к учебе, к "изучению Торы", понять, что и зачем я изучаю, что мне это даст.
Ведь Тора – единственное средство, с помощью которого мы можем достичь цели. Условий, возможно, есть немало, но все они нужны лишь затем, чтобы выстроить для нас правильную связь с Торой.
"Тора" – это высший свет, воздействующий на нас и исправляющий нас, чтобы мы раскрыли Творца, Высшую силу, чтобы ценили Его как Дающего, как саму любовь, лежащую над нашим свойством – желанием наслаждений.
Вот почему в начале молитвенника есть особые благословения перед учебой: мы благодарим за то, что имеем возможность заниматься Торой. Человек чувствует, что ему есть для чего изучать Тору, предназначенную лишь для исправления злого начала. Сказано об этом: "Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу".
Если бы не злое начало, Творец не создал бы этот особый свет, особую систему нашего исправления. Теперь же, раскрывая в себе зло, человек действительно нуждается в Торе. Ну а в противном случае он не изучает Тору – ведь у него нет связи с системой, которая обучает его внутренним переменам.
Нужно осознать свое зло и захотеть избавиться от него, нужно понять, что выхода нет и только высший свет исправит, изменит меня. Тогда я обращусь к Торе правильным образом.
Путь может быть долог. Многие вообще не знают об этом, а другие полагают, что занимаются Торой, хотя в действительности это не так. Ведь Тора для них – не инструмент исправления и подъема к свойству Творца.
Прежде всего, надо проявить в себе то, что требует изменения. Я думаю не о том, чтó получу от Торы, а о том, чтó должен исправить. Ведь Тора – это "приправа", в ней кроется свет, возвращающий к Источнику. Так что же именно во мне испорчено? Что требует исправления?
Две эти формы – испорченную и исправленную – я должен представлять себе как можно яснее и ждать избавления, т.е. силы, которая поможет мне перейти из первого состояния во второе. Выстроив для себя эту кристально четкую схему, я жду и требую помощи свыше, чтобы так и произошло.
Если злое начало – это действительно зло для меня, если я верно представляю себе исправление и твердо стремлюсь к нему, тогда я вызываю силу Торы, свет, который приходит и изменяет меня. И вот тогда я на самом деле "занимаюсь Торой".
Устремляясь прямо к Творцу, мы изучаем Тору – иными словами, изучаем действия света, который исправляет нас.
Сказано об этом: "из действий Твоих познаем Тебя". Обучаясь на действиях Творца, мы начинаем понимать, постигать Его и благодаря этому приходим к слиянию с Ним.
Заниматься Торой – значит изучать то, что делает в нас свет. В конечном итоге, при чтении человек сразу же должен чувствовать, как свет осуществляет в нем перемены.
От каждого слова, от каждой буквы исходит преображение. Ведь эти буквы, эти символы духовных свойств выстроены каббалистами, и, читая их, человек видит, как они действуют в нем, исправляя с получения на отдачу.
С каждым словом человек замечает перемены в себе. Так ему раскрываются действия Творца, и из этих действий раскрывается сам Творец.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.12.2010
Вопрос: Человек по природе своей не желает разглядеть в себе зло. Нужно загнать его в угол, чтобы он признал необходимость исправления. Что же это за зло, которое во мне кроется?
Ответ: Беспричинная ненависть. В свое время из-за нее погибли ученики рабби Акивы. Другого зла нет. Всё остальное – зло для моего эгоизма, и только беспричинная ненависть представляет то самое зло, которое противостоит добру, любви к ближнему, как себе.
Только по этому критерию я поверяю себя, свою испорченность. Все прочие "пороки" – не есть порча в глазах Творца. Они – не причина для обращения к Нему. Он ждет настоящей просьбы. Вся система исправления предназначена для разбитых келим, для желаний, которые не в силах объединиться друг с другом.
Вопрос: Значит, нужно постоянно ощущать это зло, не затушевывать его, не скрывать от себя самого?
Ответ: Сказано в Псалмах: "грех мой всегда предо мною". А иначе на что я укажу Творцу? Что потребую исправить?
Это очень просто. Я хочу участвовать в жизни группы, меня тянет к ней, и в то же время я вижу, что неспособен на это. Именно такое ощущение мы испытали на последнем конгрессе. Собравшись, мы сразу почувствовали, что не хотим, не можем объединиться.
Это и есть раскрытие зла. Отлично. Теперь мы должны представлять себе это зло и требовать исправления.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.12.2010
"Буквы" в духовном – это система исправления, шаблон, который должен постепенно облачаться на нас, придавая нам свою форму.
Как в типографии, они отпечатывают в нас свои контуры, в правильном порядке и верном сочетании всех необходимых элементов.
В итоге мы примем точно такую же форму, как и у высшего света в Бесконечности. Духовный отпечаток букв ложится на материал нашего желания, пока оно не станет подобным свету.
Система исправления сформировалась в результате разбиения в мирах, и потому в ней имеются все формы сочетаний Бины и Малхут, которые мы должны принять. Эта система была специально выстроена, чтобы адаптироваться под исправление душ.
А затем разбилась душа Адам Ришон, чтобы буквы, т.е. наши исправленные формы, обрели соответствие нашему испорченному материалу. Теперь свет может проходить через буквы и облачаться в различные формы, которые мы в состоянии принимать.
Этот механизм является универсальной основой для всех исправлений в мирах, включая наш мир. Если мы хотим действовать правильно, если погружаемся вглубь, стремясь найти верный путь, – в итоге мы приходим именно к такой системе, которая в чем-то подобна высшей системе исправления.
Так мы устроены, у нас нет возможности придумать что-то другое.
Отсюда видно, действуем ли мы в верном направлении, понимаем ли истинный изъян и способ его исправления. Даже на первых шагах мы можем поверять себя по этой системе.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 16.12.2010
Книга Зоар скрывалась много поколений и запрещалось даже смотреть на нее. Каббалисты сами распространили этот запрет.
Тайна, которая скрывается внутри – это свет, возвращающий к источнику – но добраться до этого света, можно только прорвав защитный щит, поставленный рабби Абба, который переписал этот текст.
Когда каббалисты пишут книги, они так выражают написанное, что оно прячется в специальном облачении, через которое нам нужно пробраться во внутрь. Письмо – это раскрытие, но раскрывая на одну пядь, они скрывают вдвое больше.
Они помогают нам этим скрытием, которое приближает нас, давая нам как-то прикоснуться к этой тайне. Ведь если бы скрытия не было, мы бы вообще ничего не увидели.
Это словно человек-невидимка, который не виден, пока на нем нет никакой одежды. Но как только он одевает на себя что-то – его можно заметить.
То есть скрытие, которое сделал рабби Абба на рабби Шимона – помогает нам приблизиться к этой тайне! Но с другой стороны, она создает нам место для работы – если ты преодолеешь это скрытие, то доберешься до рабби Шимона.
Рабби Шимон приносит нам раскрытие сверху вниз и поэтому он должен спрятать себя. Он хочет передать его всем – но не в состоянии, ведь мы не готовы его принять. И поэтому он плачет (плач – это символ малого состояния).
Вся эта огромная система, которая называется РАШБИ (Рабби Шимон бен Йохай) – это не "человек", а высшая система, которая вынуждена сократить себя (что называется "плачем"), потому что низшие не способны из нее ничего получить.
И как же ему приспособить себя, сделать "переходник" между ним и низшими, словно между широкой трубой и игольным ушком? И тут включается еще одна система, которая называется рабби Абба – такая особая душа, которая способна стать адаптером и соединить нас с рабби Шимоном.
Тогда свет РАШБИ раскрывается через особую систему рабби Абба, которая приходит к нам виде книги "Зоар". Она называется так по имени источника, из которого приходит ее свет (Зоар – высшее сияние) – свет Бесконечности или свет из головы Арих Анпина.
Из урока по статье "Служанка, наследующая своей госпоже", 14.12.2010
Вопрос: Как мы выглядим для вас во внутреннем зрении, позади внутреннего экрана?
Ответ: Вы выглядите как внутренние органы души – такая духовная анатомическая картина, в которой видны только желания.
Больше в духовном ничего нет. Есть одно желание – и все, включаются в него, как его части. Но не видно никакого разделения, это ощущается как одно общее поле.
Из урока по письму Бааль Сулама, 10.12.2010
Сказано, что без намерения человек не должен произносить ни единого слова. Это называется "отдались от лжи".
"Ложь" означает, что ты следуешь за своим эгоистическим желанием, а не за желанием отдавать.
Поэтому, все что мы должны делать – готовить себя к утреннему уроку и все время думать о свете, возвращающему к источнику, раз мы зависим только от него!
Представь себе, что нам всем подписан смертный приговор. Но есть возможность от него спастись. Ты сейчас обнаружил, что в зале суда есть некий "окружающий свет" – некто, по имени Свет и по фамилии Окружающий. И он может спасти тебя от смерти.
Ты постоянно думаешь: "Как же мне обратиться к нему? Как мне его подкупить, чтобы он изменил мой приговор?"
Именно так ты должен вести себя при подготовке к уроку.
Из урока по статье "Предисловие к Учению Десяти Сфирот", 10.12.2010
Видео (рус.): 
Аудио (рус.):