5.01.2011, 15:15 [#31865]
Вопрос: Вы утверждаете часто, что нужно давать свету работать над собой, тем самым ускоряя процесс...
Вопрос: Вы утверждаете часто, что нужно давать свету работать над собой, тем самым ускоряя процесс...
Вопрос: Если у меня не возникает вопросов по учебе, продвигаюсь ли я?
Ответ: Человек сам должен проверить – продвигается он или нет. Как он может проверить? – Есть ли у него подъемы и падения во время учебы – в соединении с другими и отторжении от него.
Сейчас я должен знать только одно: думаю ли я о соединении между нами и стараюсь ли внутри него раскрыть образы, которые изучаю в Зоар, - образы Творца.
Стремлюсь ли я к этому? – Да. Насколько стремлюсь? Сколько раз во время урока я выходил из этих мыслей и возвращался вновь? Сколько раз за время этой работы я беспокоился о других, чтобы они тоже пребывали в этом намерении? И тогда их общая мысль об этом подействует также на меня, чтобы, даже выйдя из этих мыслей, я сразу же возвращался к ним. Это как раз таки хорошо, чтобы было как можно больше таких моментальных выходов и входов.
Поэтому мне нужна поддержка от группы, и я должен все время быть в мыслях о соединении. И это вся моя забота. По этим признакам я могу оценить – продвигаюсь я или нет. А если я не выходил из мыслей о соединении, и не возвращался к ним, то нет продвижения.
Поэтому нечего спрашивать – надо проверить себя.
Из урока по Книге Зоар. Предисловие, 05.01.2011
Дорогие друзья! Прошу вас задавать вопросы по теме этих цитат великих каббалистов.
Примечания в скобках – мои.
Тора развивает в человеке ощущение осознания зла
Работа ("аводат ашем" – "работа Творца", чтобы стать подобным Творцу) начинается с "осознания зла", когда человек просит Творца почувствовать, насколько он плох, желая лишь получать наслаждение. И только Творец может дать ему почувствовать и осознать, что "желание получать" является "злом".
Это означает, что с помощью Торы человек может прийти к осознанию зла, то есть понять, насколько "желание получать" плохо. И после этого он может просить, чтобы Творец поменял "желание получать" на "желание отдавать".
Рабаш. Шлавей Сулам. Статья 28, 1991 г. "Святость и чистота в работе".
Каббалисты – о Торе и Заповедях, ч.17
Мы работаем поверх своего материала – желания наслаждаться. Оно должно все время расти, чтобы росли и мы, создавая над ним форму отдачи и подобия Творцу.
И потому мы ощущаем растущее желание как бедствие. Оно приходит, когда человек готов к этому. Сказано: "Бедствие, приходящее к грешникам, начинается с праведников". Иными словами отрицательные формы раскрываются в тех, кто раньше был праведником, кто совершил подъем и подготовил себя.
Новички, еще не понимающие методику, приходят от этого в замешательство: "Почему после вложенных усилий наступают такие плохие состояния? Вдруг исчезает воодушевление, и мне всё становится безразлично…" Но с опытом приходит мудрость, и человек сознаёт, что путь вперед лежит через падение и противостояние эгоистическому началу.
Духовная цель всегда будет для меня под вопросом: "Для чего я продвигаюсь? Стоит ли мне идти против своего эгоизма, своей природы? Нормально ли это: работать в таких падениях, без всякого стремления и настроя?" Человек чувствует себя обездоленным и беспомощным, а свое состояние – недостойным и незаслуженным.
Это и есть то место, о котором сказано: "Праведники пройдут, а грешники отступятся". Всё дело в том, что мы должны выйти из своей природы. Не откармливать, не холить ее, а растить, чтобы подниматься над ней. Каждый раз когда человек подготовил себя к такому подъему, ему посылают новое "отягощение сердца", чтобы он поднялся еще выше. Так он и продвигается по духовному пути.
Из урока по статье Рабаша, 05.01.2011
Рабаш, "Шлавей Сулам", 1988/89, статья 9, "Бедствие, приходящее к грешникам…": Сказали мудрецы: "Бедствие приходит в мир, только когда в нем есть грешники, а начинается с праведников"…
Продвижение в одиночку невозможно. Серия падений выявляет в человеке такой большой эгоизм, что он спрашивает себя: "А можно ли вообще выйти из него?" И тогда настоятельная необходимость в выходе обращает его к группе. Только там, вместе с другими, он может призвать силу, которая выведет его наружу.
Все попытки выбраться самостоятельно (красная стрелка на чертеже) потерпят крах. В одиночку тут ничего не поделаешь. Ведь человек обязан исправить разбиение, исправить стыд, подготовить выход из себя самого навстречу к ближнему.
А потому все падения призваны подвести нас к собственному бессилию, чтобы по безвыходности мы обратились к группе и с ее помощью обрели осознание важности Творца. Эта важность заставит нас искать пути выхода и приведет к верному решению: только в окружении мы найдем силы, чтобы двигаться вперед.
А окружение, как мы понимаем, – это искусственный образ. Оно лишь представляется человеку чем-то чуждым – специально, чтобы он смог отказаться от своего эгоизма, от желания наслаждаться.
И потому беды приходят, чтобы всё больше раскрывать в нас "грешников", но обрушиваются при этом на те состояния, которые называются "праведниками".
Из урока по статье Рабаша, 05.01.2011
Вопрос: Чем различается работа с "грешниками" и с "праведниками"?
Ответ: Прежде всего, надо понимать, что речь идет о состояниях человека по отношению к Творцу.
Как объясняет Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС, нам необходимо проходить эти состояния на пути: законченный грешник – незаконченный грешник – средний – незаконченный праведник – законченный праведник.
Чем же поверять эти состояния? Кого ни спроси, каждый считает себя если не праведником, то, по крайней мере, средним. В действительности, единственный критерий правильного замера – самоаннулирование в группе.
В данном случае, окружение – и есть наш измерительный прибор. Общее кли разбилось именно для того, чтобы, склоняя голову перед окружением, ты сознавал, где находишься, и получал силы от Творца.
После разбиения твое кли разделилось на множество частей. Творец, пребывавший в нем, тоже разделился, и находится теперь во всех этих частях. Они – словно кусочки некогда единой мозаики, которые ты собираешь, согласно заданной свыше программе. Тем самым ты воссоединяешь части своей души – вместе с частями Творца, частями света, которые в них кроются.
В этом мире, в своем эгоизме ты воспринимаешь всё это как материальную группу. Но на самом деле это не группа. Со временем группа становится для тебя духовным понятием. Это не люди, вместе поющие песни и желающие объединиться, – в каждом из них ты обнаруживаешь часть своего кли с заложенной в нее частицей Творца.
За лицами товарищей скрывается духовное окружение. Теперь ты ясно понимаешь, что разбиение, наша нынешняя реальность и товарищи позволяют тебе вести духовную работу.
Когда Творец недостаточно важен в твоих глазах, ты чувствуешь себя грешником, и тогда, чтобы обрести эту важность, обращаешься к окружению. В нем есть келим, в нем присутствует Творец, в нем льется свет, который и вносит в тебя это духовное понятие.
Таким образом, всё находится в одном месте: человек и все части, кажущиеся ему чужими:
Падения показывают мне, что в одиночку я никогда не осознаю важность Творца, никогда не выйду из своего эгоизма и не найду в себе сил.
Однако каждое падение учит меня по-своему: проявляя во мне разные слабости, свойства и этапы. После падений приходят подъемы, но в итоге я всегда тем или иным способом обнаруживаю свое бессилие.
Вначале я хочу удовлетворить свой эгоизм – что называется, узнать, сколько ангелов на небесах.
Потом я переключаюсь на Творца, желая "поймать" Его, увидеть духовный мир. Мне кажется, что дверь перемен должна открыться не во мне, а передо мной.
И наконец, я начинаю понимать, что изменения должны произойти во мне самом. Я ловлю ниточку ответа на свой вопрос: избавление должно прийти извне, сам я, безусловно, на это не способен.
Эта работа ведется с помощью падений и подъемов, пока человек не выйдет на порог истины, поняв, что всё зависит от него, от смены его восприятия. Силы для этого дает свет, в себе их не сыщешь.
Его требование все еще эгоистично, но он уже склоняет голову перед Высшей силой, чтобы она меняла его. И тогда он понемногу соглашается с тем, что всё идет свыше.
На следующем этапе человек понимает, что ему нужно обрести свойство отдачи вместо свойства получения. Его требование эгоистично, но и это уже шаг вперед.
Далее он работает с окружением, чтобы вызвать свет, который поднимет его к духовному богатству. Разбираясь с понятием группы, он ставит себя в зависимость от нее, по-прежнему надеясь на благо для себя самого.
А затем свет действительно возвращает человека к Источнику. Ведь он всё выстроил правильно, и осталось изменить лишь один параметр – намерение, конечный результат: чьего блага он добивается?
Так мы сокращаем путь, через группу обращаясь к Творцу с правильной просьбой.
Из урока по статье Рабаша, 05.01.2011
Публичная лекция в аудитории "Каббала народу" ("Бейт Каббала ле-ам"), на тему "Что является основой науки Каббала".
Лекция проводится каждый вторник в 19:00 и транслируется в прямом эфире на наших телеканалах YES-66 и HOT-66, а также на сайте Каббала ТВ, синхронно переводится на русский, английский, немецкий, испанский, итальянский и турецкий языки.
 Видео (рус.): Открыть | Скачать |
 Аудио (рус.): Открыть | Скачать |
|
| Видео (ивр.): Открыть | Скачать |
Аудио (ивр.): Открыть | Скачать |
Лекция в аудитории "Каббала народу", 28.12.10
Вопрос: Что такое деньги? Почему они так интересуют людей?
Ответ: "Деньги" (кесэф) – означают экран, от слова "покрытие" (кисуфа). Это свет Хасадим, который покрывает, скрывает эгоистическое желание, и потому дает возможность получить весь свет Хохма.
Поэтому в материальном мире деньги имеют такую большую ценность и на них можно купить все, что угодно. Любая вещь имеет денежный эквивалент, и все измеряется деньгами.
А в духовном все измеряется анти-эгоистическим экраном, тем, какое у тебя есть покрытие из света Хасадим. Им определяется величина, высота, сила человека, ведь согласно этому облачению он может принимать свет Хохма.
Итак, есть эгоистическое использование такого понятия, как "деньги", и использование "ради отдачи". И соответственно ритуальные сосуды в Храме разделяются на "серебряные" (серебро/кесэф от слова покрытие/кисуфа) и "золотые" (золото/захав от слов "дай это"/зе-ав).
Есть такое понятие: "карманные деньги" (которые иногда дают ребенку) – это деньги, которые необходимы человеку, чтобы чувствовать себя защищенным от "нищеты", то есть иметь необходимое покрытие для своего желания насладиться.
"Карман" – это получающий сосуд, а карманные деньги – это покрытие точно соответствующее моим получающим желаниям/сосудам, позволяющее мне удерживаться на минимальной ступени отдачи, Нефеш, как "хафэц-хэсед", не нуждающийся в большем наполнении.
Каждый определяет меру необходимого покрытия согласно своей ступени. Но если у ребенка возникает вопрос, на что потратить полученные деньги, это уже не называется "карманными деньгами", потому что выходит за рамки обеспечения необходимых потребностей (купить завтрак в школе или даже конфету или мороженное, что для ребенка тоже в какой-то мере считается необходимым).
Из урока по статье "Каббала и философия", 04.01.2011
Человек должен позаботиться о том, чтобы обеспечить себя насущно необходимым, согласно принятому сегодня нормальному уровню жизни.
Положено иметь какую-то страховку (медицинскую страховку, пенсию), но невозможно застраховать себя на все случаи жизни.
Заручись небольшой страховкой в "высшей канцелярии" у Творца, и в этой мере ты почувствуешь, как тебе следует реально относиться к этой жизни. Непросто понять, что означает "насущно-необходимое", но человечество будет вынуждено понемногу это начать постигать.
Иначе мы не достигнем равновесия с природой, с Творцом. Творец дал нам такую жизнь, что часть от нее называется "материальной" и проходит в "воображаемом" мире. Но мы должны играть, будто живем в этом воображаемом мире реальной жизнью.
Ты не можешь сказать, что Творец позаботится обо всем, и тебе не нужна никакая страховка и больничная касса. Творец устроил нам всю эту игру, и я обязан принять ее со всей серьезностью и выполнить все ее условия.
Хотя, конечно, Творец ответственен за все – за мое пропитание и безопасность, и должен обеспечить мне полное покрытие. Но несмотря ни на что, я должен играть согласно установленным Им правилам и позаботиться о насущно необходимом.
Творец будто бы устранился от этой материальной жизни и говорит: "Об этом сам позаботься, а Я позабочусь обо всем остальном". И разумеется, это неправда, но Он хочет, чтобы я вел такую игру и обеспечивал себя в материальном мире. Этим я исправляю себя.
Прежде всего, ты обязан позаботиться о насущно-необходимом: получить профессию, заработок, создать семью – и затем ты можешь изучать науку каббала исправлять свою душу. А до того – у тебя нет необходимой основы.
Но если ты начинаешь беспокоиться о материальном свыше необходимого, то получаешь такие проблемы и отягощение сердца, что они совершенно застилают от тебя небо, Творца. Ты уже не сможешь думать о духовной работе. Если же ты обеспечиваешь себя на нормальном, рациональном уровне, то эта работа помогает твоему продвижению.
Из урока по статье "Каббала и философия", 04.01.2011
Вопрос: Как происходит обучение у каббалиста? Как подсоединиться к нему?
